時疫
金誠
或者曰。旱潦之后。每以時疫。其故何歟。怡然子曰。旱者。氣郁之所致也。潦者。氣逆之所致也。蓋逆必決。決斯潦。潦必傷陰。郁必蒸。蒸斯旱。旱必傷陽。陰陽受傷。必滯而成毒。毒氣潰發(fā)。人物相感。纏而為患。疫癥乃時行也。曰天地無私。無私則無累。而陰陽之氣。宜其順而達矣。其所以郁而逆者。又何故耶。曰。由人心致之也。蓋小人之心無過貪生。貪生則貪利。而利有所不遂。則謀計拙而憂愁瀯于腎脈。告援窮而惱怒聚于肝經(jīng)。于是乎酬酢往來。同胞之和睦潛消。呼吸嚏曖。造化之盤旋相阻。始則風雨不時。繼則溫寒犯令。而陰氣閉于外。陽乃用逆。陽氣伏于中。陰乃用郁。此其勢此其理也。然則調(diào)者其先調(diào)天下之財乎。財不調(diào)則貧富不均。民生不遂。而民氣不伸。陰陽其必不和也。安所謂乎。夫是以圣人首重通財而最忌壅財也。賑恤罰贖之典所以行也。
救疫四條
袁一相
查疫疾之作。外不由于六氣之所感。內(nèi)不由于七情之所傷。實系天災(zāi)流行。疹癘為祟。沿鄉(xiāng)傳染。合門同疾。今奉憲臺有作何賑恤之諭。本司請備陳四議焉。謹案入告之章。言災(zāi)異不言祥瑞。止于地震旱澇等類。而不及瘟疫。但查會典開載。凡遇災(zāi)異。具實奏聞。又聞災(zāi)異即奏。無論大小。凡水旱災(zāi)荒。皆以有關(guān)民瘼而入告也。今據(jù)紹興府申稱村落之中。死亡殆半。事關(guān)民命衰耗。災(zāi)異非常。合應(yīng)具題。候部議恤。伏候憲奪者一也。再按各處設(shè)立醫(yī)學。原以救民疾病。是以醫(yī)官選自吏部。醫(yī)印鑄自禮部。醫(yī)學建有官署。是皆 朝廷重醫(yī)道。壽民生之意。近來有司漫不經(jīng)心。不選明理知書之士。使掌醫(yī)學。以致醫(yī)生千百為。但知餬口。全不知書。病者至死。不知其故。一歲之中。夭札無數(shù)。是豈為民父母之道。今紹郡疫疾。百藥無效。豈藥不靈哉。無明理用藥之人也。似宜申飭有司。振興醫(yī)學。慎選醫(yī)士。使掌學印。庶知醫(yī)者眾。劑不妄投。伏候憲奪者二也。再查疫疾之作。實有疫鬼為厲。是以周禮有十三科以療民疾。內(nèi)有祝由一科。以驅(qū)鬼而逐疫。而后世無傳焉。惟是府有郡癘之際?？h有邑厲之祭。凡有遭兵刃而橫傷者。有死于水火盜賊者。有被人取財而逼死者。有被人強奪妻妄而死者。有遭刑禍而負屈死者。有饑餓凍死者。此等鬼魂。精魄未散。依草附木。魂杳杳以無歸。意懸懸而望祭。故令天下有司。依時享祀。本處城隍主之。今雖故事徒存。而有司之奉祝不虔。則無主之孤魂不享。郁勃怨憤之氣。無所發(fā)泄?；蜃魉钣谔锖??；驍?shù)興為疫癘。以致民受其殃。此于山川社稷諸祀外。尤當加意焉者。似應(yīng)申飭紹郡有司。修省[己](已)愆。感格幽神。嗣后每歲春清明。秋中元。冬十月朔日。必躬必虔。幽明以和。災(zāi)沴不作。伏候憲奪者三也。再查康熙四年三月初五日。欽奉 恩赦。第詔使尚未入境。其獄中諸犯。除十惡不赦者。自應(yīng)監(jiān)候。乃撥醫(yī)藥調(diào)治。其自軍罪以下。均應(yīng)取保。候詔到之日。釋放。至于疫死之眾。貧不能棺者?；蛴诳滴跛哪旯仑氻椣聞又А＝o與棺木。以骸骨。伏候憲奪者四也。以上四議。本司遵奉憲批。謬陳管見。統(tǒng)候憲臺裁奪。若夫延名僧以誦經(jīng)祈福。選羽士以建醮禳災(zāi)。理或有之。第于吏治不載。本司不敢議也。
捕蝗說
沈受宏
康熙十一年江南大蝗。七月入蘇州。有以蝗為神。而不敢捕者。予聞之曰。甚矣其惑也。夫蝗。天之所以災(zāi)民也。天雖災(zāi)。即不使民之救災(zāi)乎。天生之。民殺之。所以救災(zāi)也。詩曰。去其螟螣。及其蟊賊。無害我田。田祖有神。秉畀炎火。此殺蝗之義也。春秋。曰螟曰螽曰蝝。皆是物也。春秋紀災(zāi)而不紀治。故不言捕。周禮司寇刑官之職。庶氏掌除毒蠱。翦氏掌除蠹物。蟈氏掌除黽。壺涿氏掌去水蟲。凡為除之法皆具。毒蠱蠹物黽水蟲皆可除而去?；泉毑豢扇ズ?。為害小而去。為害大而不去。周公不爾也。開元中山東大蝗。民不敢殺。拜祭之。姚崇遣御史督州縣捕之。當是時議者曰?；榷唷３豢杀M。崇曰。除之不盡。猶勝養(yǎng)以成災(zāi)。盧懷慎曰。殺蝗多。恐傷和氣。崇曰。奈何不忍于蝗而忍民之饑死。殺蝗有禍。崇請當之。其后復(fù)大蝗。姚崇又命捕之。當是時。倪若水曰。禳災(zāi)當以德。劉聰嘗捕埋之。為害益甚。崇曰。聰偽主。德不勝妖。圣朝妖不勝德。因敕使者察捕蝗勤惰以聞。由是不至大饑。自古捕蝗之力未有如崇者也。然不聞有禍。卒亦不至大饑?？贾?。其書蝗災(zāi)者。草木為之消蝕。人民為之亡竄。為害曷可勝道。然皆不聞其捕蝗也。不捕。則宜其害之至于此也。則坐視其害而不捕。毋寧捕之而害至乎。夫天之生蝗猶天之生盜賊也。盜賊之患。常甚于蝗。王者執(zhí)法。將盡力而誅之。無俾其橫行而莫之制。而顧怯于捕蝗乎。且水旱蝗。皆天之災(zāi)也?；炔桓也丁Ｆ堄鏊畬⒉粸樾购?。旱將不為灌乎。人有奇疾。不藥將殺其身?；蚋嬷弧Ｗ又蔡煲?。藥之恐有天殃。則遂信其言乎。甚矣人之惑也?？贾诮?jīng)。證之于史。察于理之當然。宜捕乎不宜捕乎。明天子。賢宰相。皆捕蝗以除害。而不以為非。乃怵于愚迂不足聽信之言。多見其不察于理也。作捕蝗說以喻之。
捕蝗記
馬源
康熙五十四年乙未。桐大饑。邑侯祖公秉圭設(shè)賑。至春末。饑者皆有起色矣。而邑東南濱江之地。接踵以蝻告。緣去歲蝗所過遺種土中。及四月中旬。蝻生遍野。厚尺余。居民顧麥禾在田。相望駭愕。至號泣。疾赴愬于公。公星馳蒞其境。督民剿捕。身自著草笠芒鞋。衣便衣。行沮洳中。杖其不力者。而捐谷以酬效力者。量所撲蝻子以斗。如其數(shù)盡易之。日百十石。蝻之生者日滋。于是問計于縣佐李君。李君前佐蒲臺。捕蝗有成績。遂以其法出教于民。循而用之。甫廿余日而蝗滅。濱江之民慶更生。通邑皆嘖嘖嘆異。予聞叩其法。李君曰。蝻所生大率在蘆渚麥畦間。撲之先渚而后畦。俟刈麥畢未晚。毋為先蹂躝已成之麥。在蘆渚者植竹為柵。四周之。薙其蘆。以縺更番擊之可盡。然此為蝻生旬日內(nèi)者言耳。既踰旬便能躍尺許外。法當分地為隊。隊役夫五十人。環(huán)渚斬蘆為一衖。三面以夫守。前掘溝。長率三四丈。上闊尺七寸。下二尺五寸。深一尺。兩面修令平。溝底距三尺余。掘一坎。然后伐其蘆。自后達之溝邊。乃呼三面守者合驅(qū)之。鳴金以趨之。蝻躍至溝而墜。厚以土掩之。其蘆渚之深廣者。距溝遠。難盡驅(qū)之入。掘兩溝則費工。法于中間所掘溝為二面濠。先驅(qū)其一面盡。續(xù)從對面驅(qū)之。畢入溝而后瘞。其驅(qū)之也宜徐。急則入。溝所勿容人立。見人則奔回。蝻出十六七日生半翅。其行如水之流。將食田禾矣。如前以竹柵堵兩。于中埋蘇缸。向其來之路。蝻行自入于缸中?？梢圆即罩?。分隊之法。每隊夫五十。領(lǐng)以亭長鄉(xiāng)三老吏卒等四五人。探蘆中有蝻處。立長竿布旗以表之。為一圍。次第施治。日限其捕十圍。雖不能殄絕。余十之一二。定不能便盛。如撲之散去。至夜定還聚一所。次日又撲之。即絕矣。又曰。蝻子之行也。恒東向。其壯而飛也。能浮水面。渡河渠。其首尾各有一蛆。生十八日而飛。又十八日而遺子九十有九。蛆旋食之而死。蝻之生在白露前者。不久即斃。無遺患。過白露而遺子。則來春始生。土人宜各志其處。思所以預(yù)防之。至翅成而飛。則無撲滅之法。惟聽農(nóng)人之驅(qū)逐。自守其疆。則不免以為壑耳。予聞之而然也。春秋于宣公十五年。書曰冬蝝生。傳曰幸之也。注謂蝝冬生而不成螽。未為物害。故喜而書。愚謂此圣人謹小慎微之旨。雖不成災(zāi)。而猶書示警。非以為幸也。假令生當耕耘之日。不知其憂悚當何如?；蛞云湮⑿《鲋?。毫末不折。將尋斧柯。縱以唐宗之吞食。姚相之詔捕。而南畝之罹其害者已多矣。余故感吾邑令佐兩公勤民之厚意。又喜其立法詳而欲垂于后世也。是以記。
捕蝗法
陳芳生
一蝗災(zāi)之時。謹按春秋至于勝國。其蝗災(zāi)書正月者。一百十有一。書二月者二。書三月者三。書四月者十有九。書五月者二十。書六月者三十一。書七月者二十。書八月者十二。書九月者一。書十二月者三。是最盛于夏秋之間。與百谷長養(yǎng)成熟之時。正相值也。故為害最廣。小民遇此。乏絕最甚。若二三月蝗者。按宋史言二月開封府等。百三十州縣?；闰飶?fù)生。多去歲蟄者。漢書安帝永和四年五年。比歲書夏蝗。而六月三月書去歲蝗處復(fù)蝗子生。曰蝗蝻?；茸觿t是去歲之種蝗。非蟄蝗也。聞之老農(nóng)言。蝗初生如粟米。數(shù)日旋大如蠅。能跳躍行。是名為蝻。又數(shù)日即飛。是名為蝗。所止之處。喙不停。故易林名為饑蟲也。又數(shù)日孕子于地矣。地下之子。十八日復(fù)為蝻。蝻復(fù)為蝗。如是傳生。害之所以廣也。秋月下子者。則依草附木。枵然枯朽。非能蟄藏過冬也。然秋月下子者。十有八九。而災(zāi)于冬春者。百止一二。則三冬之候。雨雪所摧損滅者多矣。其自四月以后而書災(zāi)者。皆本歲之初蝗。非遺種也。故詳其所自生。與其所自滅?？傻瞄褰^之法也。
一蝗生之緣。必于大澤之者。某所見萬歷庚戌滕鄒之間。皆言起于昭陽呂孟湖。任邱之人言蝗起于趙堡口?；蜓詠韽娜?shù)?。葦之所生。亦水涯也。則蝗為水種。無足疑矣。或言是魚子所化。而職獨斷以為蝦子。何也。凡蟲介蟲與羽蟲。則能相變。如螟蛉為果蛣蜣為蟬水蛆為蚊是也。若鱗蟲能變?yōu)楫愵悺Ｎ粗娨?。此一證也。爾雅翼。言善游而好躍。蝻亦善躍。此二證也。物雖相變。大都蛻殼即成。故多相肖。若蝗之形?？犷悺Ｆ渖砥涫灼浼y脈肉味。其子之形味無非者。此三證也。又蠶變?yōu)槎?。蛾之子?fù)為蠶。太平御覽。言豐年蝗變?yōu)?。知之亦變?yōu)榛纫病４怂淖C也。有諸種。白色而殼柔者。散子于夏初。赤色而殼堅者。散子于夏末。故蝻蝗之生。亦早晚不一也。江以南多大水而無蝗。湖漅積潴。水草生之。南方水草。農(nóng)家多取以壅田。就不其然。而湖水常盈。草恒在水。子附水。則復(fù)為而已。北方之湖盈則四溢。草隨水上。迨其既涸。草涯際。子附于草間。既不得水。春夏郁蒸。乘濕熱之氣。變?yōu)榛闰?。其勢然也。故知蝗生于。子之為蝗。則因于水草之積也。
一考昔人治蝗之法。載籍所記頗多。其最著者。則唐之姚崇。最嚴者則宋之熙也。崇傳曰。開元三年。山東大蝗。民祭且拜。坐視食苗不敢捕。崇奏詩云。秉彼蟊賊。付畀炎火。漢光武詔曰。勉順時政。觀督農(nóng)桑。去彼螟蜮。以及蟊賊。此除蝗詔也?；任啡?。易驅(qū)。又田皆有主。使自救其地。必不憚勤。請夜設(shè)火坑其旁。且焚且瘞。乃可盡。古有討除不勝者。特人不用命耳。乃出御史為捕蝗使。分道殺蝗。汴州刺史倪若水。上言除天災(zāi)者。當以德。昔劉聰除蝗不克。而害愈甚。崇移書喻之。乃縱捕得蝗十四萬石。時議者諠嘩。帝疑復(fù)以問崇。對曰。昔魏世山東蝗。小忍不除。至人相食。后秦有蝗。草木皆盡。牛馬至相噉毛。今飛蝗所在充滿。加復(fù)蕃息。且河南河北。家無宿藏。一不獲則流離安危系之。且討蝗不能盡。不愈于養(yǎng)以遺患乎。帝然之。黃門監(jiān)盧懷慎曰。凡天災(zāi)安可以人力制也。且殺蝗多必戾和氣。愿公思之。崇曰。昔楚王吞蛭而疾瘳。叔敖斷蛇而福降。今蝗幸可驅(qū)。若縱之。谷且盡。如百姓何。殺蟲救人。禍歸于崇。不以累公也。蝗害訖息。宋熙敕諸蝗蟲初生若飛落。地主鄰人。隱蔽不言者。保不實時申舉撲除者。各杖一百。許人告報。當職官承報不受理。及受理而不即親臨撲除?；驌涑幢M。而妄申盡凈者。各加二等。諸官司荒田牧地。經(jīng)飛蝗住落處。令佐應(yīng)差募人取掘蟲子。取不盡。因致次年生發(fā)者。杖一百。諸蝗蟲生發(fā)飛落及遺子而撲掘不盡。致再生發(fā)者。地主耆保各杖一百。諸給散捕取蟲蝗谷而減克者。論如吏人鄉(xiāng)書手攬納稅受乞財物法。諸系工人。因撲掘蟲蝗。乞取人戶財物者。論如重錄工人因職受乞法。諸令佐遇有蟲蝗生發(fā)。雖已差出。而不離本界者。若緣蟲蝗論罪。并在任法。又詔因穿掘打撲。損苗種者除其稅。仍計價官給地主錢數(shù)。毋過一頃。此外復(fù)有二法。一曰以粟易蝗。晉天福七年。命百姓捕蝗一斗。以粟一斗償之。此類是也。一曰食蝗。唐貞元元年。夏蝗。民蒸蝗暴干。揚去翅足而食之。臣謹按蝗蟲之災(zāi)。不捕不止。倪若水盧懷慎之說謬也。不忍于蝗。而忍于民之饑而死乎。為民御災(zāi)捍患。正應(yīng)經(jīng)義。亦何違經(jīng)反道之有。修德修刑。理無相左。敵國盜賊。比于蝗災(zāi)。總為民害。寧云修德可弭。一切攘捕治之法。廢而不為也。熙之敕。初生飛落。咸應(yīng)申報。撲除取掘。悉有條章。今之官民。所未聞見。似應(yīng)依仿申嚴。定為功罪。著之律令也。食蝗之事。載籍所書。不過二三。唐太宗吞蝗。以為代民受患。傳述千古矣。乃今東省畿南。用為常食。登之盤。臣常治田天津。適遇此災(zāi)。田間小民。不論蝗蝻。悉將烹食。城市之內(nèi)。用相饋遺。亦有熟而干之。鬻于市者。則數(shù)文錢可易一斗。噉食之余。家戶囷積。以為冬儲。質(zhì)味與干無異。其朝哺不充。恒食此者。亦至今無恙也。而同時所見山陜之民。猶惑于祭拜。以傷觸為戒。謂為可食。即復(fù)駭然。妄信流傳。謂戾氣所化。是以疑神疑鬼。甘受戕害。東省畿南既明知子一物在水為。在陸為蝗。即終歲食蝗與食無異。不復(fù)疑慮矣。
一水草既去。子之附草者?？蔁o生發(fā)矣。若子在地。明年春夏得水土之氣。未免復(fù)生。則須臨時捕治。其法有三。其一臣見湖旁居民。言蝗初生時。最易撲治。宿昔變異。便成蝻子。散漫跳躍。勢不可遏矣。法當令居民里老。時加察視。但見土脈墳起。便即報官。集眾撲滅。此時措手。力省功倍。其二已成蝻子。跳躍行動。便須開溝打捕。其法視蝻將到處。預(yù)掘長溝。深廣各二尺。溝中相去丈許。即作一坑。以便埋掩。多集人眾。不論老弱。悉要趨赴。沿溝擺列。或持。或持撲打器具?；虺宙@鍤。每五十人。用一人鳴鑼其后。蝻聞金聲。努力跳躍。或作或止。漸令近溝。臨溝即大擊不止。蝻驚入溝中。勢如注水。眾各致力。掃者自掃。撲者自撲。埋者自埋。至溝坑具滿而止。前村如此。后村復(fù)然。一邑如此。他邑復(fù)然。當凈盡矣。若蝗如豆大。尚未可食。長寸以上。即燕齊之民。畚盛囊括。負載而歸。烹暴干。以供食也。其三振羽能飛。飛即蔽天。又能渡水。撲治不及。則視其落處。糾集人眾。各用繩兜兜取。布囊盛貯。官司以粟易之。大都粟一石。易蝗一石。殺而埋之。然論粟易則有一說。先儒有言。救荒莫要乎近其人。假令鄉(xiāng)民去邑數(shù)十里。負蝗易米。一往一返。即二日矣。臣所見蝗盛時幕天匝地。一落田間。廣數(shù)里。厚數(shù)尺。行二三日乃盡。此時蝗極易得。官粟有幾。乃令人往返道路乎。若以金錢。近其人而易之。隨收隨給。即以數(shù)文錢易蝗一石。民猶勸為之矣?；蜓圆罟傧锣l(xiāng)。一行人從。未免蠶食里正民戶。不可不戒。臣以為不然也。此時為民除患。膚發(fā)可捐。更率人蠶食。尚可謂官乎。佐貳為此。正官安在。正官為此。院道安在。不于此輩創(chuàng)一警百。而懲噎廢食。復(fù)亦何官不可廢。何事不可已耶。且一郡一邑。豈乏義士。若紳若弁青衿義民。擇其善者。無不可使。亦且有自愿捐貲者。何必官也。其給粟則以得蝗之難易為差。無須預(yù)定矣。
一事后翦除之法。則熙令之取掘蟲子是也。元史食貨志。亦云每年十月。令州縣正官一員。巡視境內(nèi)。有蟲蝗遺子之地。多方設(shè)法除之。臣按蝗蟲遺子。必擇堅黑土高亢之處。用尾栽入土中。下子。深不及一寸。仍孔竅。且同生而飛食。其下子必同時同地。勢如蜂窠。易尋覓也。一蝗所下十余。形如豆粒。中止白汁。漸次充實。因而分顆。一粒中即有細子百余?；蛟啤Ｒ簧攀抛?。不然也。夏月之子易成。八日內(nèi)遇雨則爛壞。否則至十八日生蝗矣。冬月之子難成。至春而后生蝻。故遇臘雪春雨。則爛壞不成。亦非能入地千尺也。此種傳生。一石可至千石。故冬月掘除尤為急務(wù)。且農(nóng)力方閑?？梢詮娜菟阉鳌９偎炯匆詳?shù)石粟易一石子猶不足惜。第得子有難易。受粟宜有等差。且念其沖冒嚴寒。尤應(yīng)厚給。使民樂趨其事。可矣。臣按[已](己)上諸事。皆須集合眾力。無論一身一家。一邑一郡。不能獨成其功。即百舉一隳。猶足僨事。唐開元四年夏五月敕委使者詳察州縣勤惰者。各以名聞。由是連歲蝗災(zāi)。不至大饑。以此也。臣故謂主持在各撫按。勤事在各郡邑。盡力在各郡邑之民。所惜者北土閑曠之地。土廣人稀。每遇災(zāi)時?；汝嚾缭啤；奶锶绾！＜系璞?。猶如晨星。畢力討除。百不及一。徒有傷心慘目而已。昔年蝗至常州。數(shù)日而盡。雖緣官勤。亦因民眾。以此思之。乃愈見均民之不可已也。陳龍正曰。蝗可和野菜食。見于范仲淹疏。又曝干可代米。盡力捕之。既除害。又佐食。何憚不為。然西北人肯食。東南人不肯食。亦以水區(qū)被蝗時少。不習見聞故耳。崇禎辛巳嘉湖旱蝗。鄉(xiāng)民捕蝗飼鴨。鴨極易肥大。又山中人畜豬。不能買食。試以蝗飼之。其初重二十斤。旬日肥大。至五十余斤。可見世閑物性。宜于鳥獸食者。人食之未必宜。若人可食者。鳥獸無反不可食之理?；瓤晒啛o怪也。推之恐不止此。特表而出之。
除蝗記
陸世儀
蝗之為災(zāi)。其害甚大。然所至之處。有食有不食。雖田在一處。而截然若有界限。是蓋有神焉主之。非漫然而為災(zāi)也。然所謂神者。非蝗之自為神也。又非有神焉。為蝗之長。而率之來率之往?；蚴郴虿皇骋病；戎疄槲?。蟲焉耳。其種類多。其滋生速。其所過赤地而無余。則其為氣盛。而其關(guān)系民生之利害也深。地方之災(zāi)祥也大。是故所至之處。必有神焉主之。是神也。非外來之神。即本處之山川城隍里社厲壇之鬼神也。神奉上帝之命以守此土。則一方之吉兇豐歉。神必主之。故夫蝗之去蝗之來?；戎撑c不食。神皆有責焉。此方之民。而為孝弟慈良。敦樸節(jié)儉。不應(yīng)受氣數(shù)之厄。則神必佑之。而蝗不為災(zāi)。此方之民。而為不孝不弟不慈不良。不敦樸節(jié)儉。應(yīng)受氣數(shù)之厄。則神必不佑。而蝗以肆害。抑或風俗有不齊。善惡而不類。氣數(shù)有不一。則神必分別而勸懲之。而蝗于是有或至或不至。或食或不食之分。是蓋冥冥之中。皆有一前定之理焉。不可以茍免也。雖然。人之于人。尚許其改過而自新。乃天之于人。其仁愛何如者。寧視其災(zāi)害戕食。而不許其改過自新乎。顧改過自新之道有實有文。而又有曲體鬼神之情。殄滅祛除之法。何謂實。反身修德遷善改過是也。何謂文。陳牲牢設(shè)酒醴是也。何謂曲體鬼神之情。殄滅祛除之法。蓋鬼神之于民。其愛護之意。雖深且切。乃鬼神不能自為祛除殄滅。必假手于人焉。所謂天視自我民視。天聽自我民聽也。故古之捕蝗。有呼噪鳴金鼓。揭竿為旗。以驅(qū)逐之者。有設(shè)坑焚火卷掃瘞埋以殄除之者。皆所謂曲體鬼神之情也。今人之于蝗。俱畏懼束手。設(shè)祭演劇。而不知反身修德。祛除殄滅之道。是謂得其一而未得其二。故愚以為今之欲除蝗害者。凡官民士大夫。皆當齋祓洗心。各于其所應(yīng)禱之神。潔粢盛。豐牢醴。精虔告祝。務(wù)期改過遷善。以實心實意祈神佑。而仿古捕蝗之法。于各鄉(xiāng)有蝗處所。祀神于壇。壇旁設(shè)坎。坎設(shè)療火?；鸩粎捠??？膊粎挾唷Ａ罾蠅褘D孺。操響器。揚旗旛。噪呼驅(qū)撲。蝗有赴火及聚坎旁者。是神之靈之所拘也。所謂田祖有神。秉畀炎火者也。則卷掃而瘞埋之。處處如此。即不能盡除。亦可漸滅。茍或不然。束手坐待。姑望其轉(zhuǎn)而之他。是謂不仁。畏蝗如虎。不敢驅(qū)撲。是謂無勇。日生月息。不惟養(yǎng)禍于目前。而且遺禍于來歲。是謂不智。當此三空四盡之時。蓄積毫無。稅糧不免。吾不知其何底止也。
蝗最易滋息。二十日即生。生即交。交即復(fù)生。秋各遺種于地。不值雪則明年復(fù)起。故為害最烈。小民無知。驚為神鬼。不敢撲滅。故即以神道曉之。雖曰權(quán)道。實至理也。
鎮(zhèn)江一郡。凡蝗所過處。悉生小蝗。即春秋所謂蝝也。凡禾稻經(jīng)其喙。雖秀出者亦壞。然尚未解飛。鴨能食之。鴨數(shù)百入稻畦中。蝝頃刻盡。亦江南捕蝝一法也。
是年冬大雪深尺。民閑皆舉手相慶。至次年蝗復(fù)生。蓋巖石之下有覆藏。而雪所不及者。不能殺也。四月中淫雨浹旬。蝗遂爛盡。以此知久雨亦能殺蝗也。自記
捕蝗記
李鍾份
雍正十二年夏。余任山東濟陽令。聞直隸河間天津?qū)??；闰锷l(fā)。六月初一二間。飛至樂陵。初五六飛至商河。樂商二邑。羽檄關(guān)會。余飛詣濟商交界境上。調(diào)吾邑四里鄉(xiāng)地。預(yù)造民夫冊。得八百名。委典史防守。班役家人二十余人。在境設(shè)廠守候。大書條約告示。宣諭曰。倘有飛蝗入境。廠中傳炮為號。各鄉(xiāng)地甲長鳴鑼。齊集民夫到廠。鄉(xiāng)約執(zhí)大旗。地方執(zhí)鑼。甲長執(zhí)小旗。各甲民夫隨小旗。小旗隨大旗。大旗隨鑼。東莊人齊立于東。西莊人齊立于西。各聽傳鑼一聲。走一步。民夫按步徐行。低頭捕撲。不可踹壞禾苗。東邊人直捕至西盡處。再轉(zhuǎn)而東。西邊人直捕至東盡處。再轉(zhuǎn)而西。如此回轉(zhuǎn)撲滅。勤有賞。惰有罰。再每日東方微亮時。發(fā)頭炮。鄉(xiāng)地傳鑼。催民夫盡起早飯。黎明發(fā)二炮。鄉(xiāng)地甲長帶領(lǐng)民夫。齊集被蝗處所。早晨蝗沾露不飛。如法捕撲。至大飯時。蝗飛難捕。民夫散歇。日午蝗交不飛。再捕。未時后蝗飛。復(fù)歇。日暮蝗聚。又捕。夜昏散回。一日止有此三時可捕飛蝗。民夫亦得休息之。候明日聽號復(fù)然。各宜遵約而行。諭畢。余暫回看守城池倉庫。至十一日申刻。報稱本日飛蝗由北入境。約長四里。寬四里。余即飭吏。具文通報。關(guān)會鄰封。星馳六十里。二更到廠。查問據(jù)稟如法施行。已除過半。黎明親督捕撲。是日盡滅。遂犒賞民夫。據(jù)實申報。飛探北地。飛蝗未盡。余即在境堤防。至十五日巳刻。飛蝗又自北而來。計長六里。寬四里。蔽天沿地。比前倍盛。余一面通報關(guān)會。一面著往北再探。速即親到被蝗處所。發(fā)炮鳴鑼。傳集原夫。再傳附近三里鄉(xiāng)地甲長。帶民夫四百名。共民夫千二百名。勸勵協(xié)力大捕。自十五至十六晚。盡行撲滅無余。禾苗無損。探馬亦飛報北面而飛蝗已盡。又復(fù)報明各憲。余大加褒獎鄉(xiāng)地民夫。每名捐賞百文。逐名唱給。冊外尚有余夫數(shù)十名。亦一體發(fā)賞。鄉(xiāng)地里民歡呼而散。次早?？な爻坦嘀帘瞬榭?。問被蝗何處。民指其所。守見禾苗如常。絲毫無損。大訝問故。余具以告。守亦贊異焉。
踏勘蝗荒議
魏裔介
海內(nèi)生靈。當兵荒蹂躝之后。骨立而存。實萬死之余。幸出水火。登席。不意蝗災(zāi)流行。秦晉燕趙。剝食甚慘。百姓迎蝗陣而跪禱。大聲悲號。三春勞苦。盡成枯干。慘苦之狀。不忍見聞。雖撫按大略奏報。例應(yīng)該部差官。踏勘災(zāi)傷。方定蠲免分數(shù)。但所在被災(zāi)。沿數(shù)千里。非如澇旱。單在一方。一踏便明。況各處被災(zāi)。必不能齊。道里遼遠。部臣差官。猝難遍及。小民田間狼籍。有梗無穗之余。收之無實。棄之可惜。若勉力收之?？痔た蓖酱婵盏?。蹈冒報傷災(zāi)之罪。若概不收拾。轉(zhuǎn)眼孟冬寒氣凜冽。并麥地不及耕種。則來歲之生意盡矣。愚以為不若責成撫按。轉(zhuǎn)行道府。委廉干官員。分投逐段。查明確報。既查之后。即大張告示。令百姓收拾殘禾。及時種麥。不至坐待查勘。拋廢農(nóng)業(yè)。然后差官所到。采訪報部。分別蠲免。果有虛冒。罪坐所司。如此則事約易舉。千里之間。往返不過半月耳。雖無望于西成。尚有冀于來歲也。不然?；仁骋芽?。殘禾在地。部查未到。坐失農(nóng)時。煢煢小民。是再傷也。
敬陳捕蝗事宜疏乾隆二十四年
監(jiān)察御史史茂
竊惟事必豫而后能有功。物必備而后可無患。今歲江南山東等省。飛蝗偶發(fā)。上 宸衷 欽命大臣。星馳督視。并查明飛蝗初起之地。嚴參重究。仰見我 皇上整飭吏治。痌瘝民瘼之至意。伏思蝗孽飛揚。為害最烈。追捕不力。處分最嚴。捕蝗不如捕蝻。捕蝻不如滅種。凡屬地方官。無不周知。而往往官罹嚴譴。民受蟲災(zāi)。貽禍于鄰封而莫救。追悔于事后而無及者。其故何也。捕蝗蝻非鹵莽草率而為者也。未發(fā)塞其源。既萌絕其類。方熾殺其勢。是故生長必有其地。蠕動必有其時。驅(qū)除必有其人。撲滅必有其器。經(jīng)畫必有其法。乃人多狃于目前。而忽于遠慮。當冬春無事。有一二老成歷練之人。言及蝗蝻為害。宜早為籌辦。未有不以為迂緩者。平日漫不經(jīng)心。而一旦聞有蝗蝻。則茫然不知所措。意無成見。事無頭緒。東奔西馳。竭遲延。以致飛蝗四布。莫可挽回。夫蝗不常有。而地方官不可不時存有蝗之虞。故必于閑暇無事之時。為未雨綢繆之計。臣伏查搜捕蝗蝻款目。備載書。謹采輯八條。敬繕清單。仰請 敕下直隸江南等省督撫。各就本地情形。詳悉安議。轉(zhuǎn)發(fā)各州縣。飭令于閑暇無事之時。將地之宜勘。時之宜審。人之宜備。器之宜裕。法之宜修者。一一預(yù)為籌劃。則先時而整頓妥協(xié)。自當幾而辦理裕如。又何至飛蝗為災(zāi)。有害田疇。臣所謂豫則有功。而備則無患者此也。抑臣更有請者。定例州縣報有蝗蝻。該管上司。即躬親督捕。法至善也。惟是地有蝗蝻則民擾。地方官適際此時則官累。該上司宜加意防維。曲為體。一切供迎。不可責備。跟役減少。無令夫馬借備民間。家人衙役轎等夫。實心嚴查。勿許暗中勒索。則官民得專心撲捕。不致旁念紛雜矣。
條陳捕蝗酌歸簡易疏乾隆三十五年
副都御史竇光鼐
臣伏查乾隆二十五年。前督臣方觀承。有見于通州等處捕蝗之失。飭司道議設(shè)護田夫。欲使官民兩便。旗民一體。意誠善也。而其立法有斷不可行者。有可行而未能行者。臣議條析陳之。其議曰。三家出夫一名。十名設(shè)一夫頭。百夫立一牌頭。每年二月為始。七月底止。令各村按日輸流巡查。臣謹按冊計之。大興宛平二縣。共應(yīng)出夫七千五六百名。此數(shù)千人者。果盡力巡查。且歷半年之久。勢將荒廢本業(yè)。不知衣食于何取給。今各州縣捕蝗。約用人夫二三千不等。少者五六日。多者十余日。酌給錢米。民人猶以為艱。若每縣之中。令數(shù)千人枵腹原野。積以半歲。臣知其必不能矣。且田各有主。耕作之余。查察自便。舍種植之戶。而責之他人。勞且無益。若海濱河淀闊遠之區(qū)。而與尋常村莊類設(shè)。又恐推諉誤事。此其不可一也。又其議曰。護田夫免其門差。牌頭并免大差。臣竊考之。旗莊本無地方雜差可免。民人又不能盡免。冊造護田此夫也。輪派雜差亦此夫也。免差既屬空言。巡查寧有實力。而簿書查造。胥吏或因緣為利。此其不可二也。且其議三家出夫一名。計百戶之村。出夫三十名。五十戶之村。出夫十余名。以之巡查則病其多。以之撲捕又病其少。若撥一千名。必合數(shù)十村。遠者不能即至。而本村近處。反有余人。例派不及。臣每遇飛蝗停落。目擊心怵。諭令就近加撥。夫始漸集。若依三家為例。則可捕之時。人夫無幾。比數(shù)十里裹糧而至。而蝗之遠揚。已過半矣。此其不可三也。且其議曰。民勞病遠撥也。又曰。官費慮貴雇也。其名曰護田。欲不傷田禾也。今依其例出夫。則近村之夫只有此數(shù)。近者不足用。必濟之以遠。而民之勞如故。遠者不及待。必出于貴雇。而官之費依然。且遠來當差人。常不肯盡力。而為遠地代捕。又不甚惜田禾。極力飭禁。時猶不免。是以旗民均以為病。不愿捕蝗。此其不可四也。至其議曰。旗民一體。設(shè)立護田夫。查則輪查。撥則均撥。誠有合同井守望之議矣。但其法既不可行。而所謂護田夫者。空名而已。平日既不能輪查。臨時又安能均撥。且司道原議曰。旗人不統(tǒng)于地方官?？趾魬?yīng)不靈。奏明通行。庶知凜遵。是旗莊之難齊。前司道早議及之矣。而前督臣未經(jīng)具奏者。不能自信故也。姑允眾請嘗試之云耳。既而知其果不可行。而猶以其名而存之者。以護田之說。臨時便于派撥也。顧飛蝗停落之時。愚民無識。率以喊逐為易。撲捕為難。亦不獨旗佃為然。而民人可以法繩。旗佃難于強使。況旗莊主人。未嘗與知其議。既無由申明約束。而地方官向莊頭取夫。每稱借用。出不出皆可自由。其不畫一無怪也。此臣所謂可行而未能行者也。臣以捕蝗。察知利病。竊以為去其法之煩擾。而獨取旗民一體捕蝗一節(jié)。并申明就近村莊。多集人夫。著為 功令。則有護田之利而無其害。此臣前奏本意也。業(yè)蒙 圣旨俞允。則其未能行者。今已行矣。而督臣乃舉二十五年之議以為定例。則臣所謂四不可行者。誠恐嗣后復(fù)舉以為例。而奉行轉(zhuǎn)滋貽誤。臣不揣冒昧。謹就二十五年原議。酌歸簡易。并將查捕所見情形。酌為捕蝗事宜數(shù)條。附列于后。
一捕蝗人夫。不必預(yù)設(shè)名數(shù)。致滋煩擾。但查清保甲冊。造村莊戶口。臨時酌撥應(yīng)用。旗莊則理事同知。查造清冊。交州縣存查。
一捕蝗必用本村近地之人方得實用。嗣后凡本村及毗連村莊。在五里以內(nèi)者。比戶出夫。計口多寡。不拘名數(shù)。止酌守望饋餉之人而已。五里之外。每戶酌出夫一名。十里之外。兩戶酌出夫一名。十五里之外。仍照舊例。三戶出夫一名。均調(diào)輪替。如村莊稠密之地。則五里以外。皆可少撥。如村莊稀少。則二十里內(nèi)外。亦可多用。若城市閑人。無戶名可稽者。地方官臨時酌雇添用。
一牌頭每縣。不過數(shù)十名。因而增之。大村酌設(shè)二三四名不等。中村酌設(shè)一名。小村則二三村酌設(shè)一名。免其雜差。俾領(lǐng)率查捕人夫。
一各村田野。今鄉(xiāng)地牌頭。勸率各田戶。自行巡查。若海濱河淀闊遠之地。則令各州縣。自行酌設(shè)護田夫數(shù)名。端司巡查。向來有以米易蝗子之例。若蝗子一升。給米三升。則搜刨自力。
一凡蝗蝻生發(fā)鄉(xiāng)地。一面報官。牌頭即率本村居人。齊集撲捕。如本村人不敷用。即糾集附近毗連村莊居人協(xié)捕。如能實時撲滅。地方官明。酌加賞賚。如扶同隱匿。一經(jīng)查出。即將田戶與牌頭鄉(xiāng)地。一并治罪。如近村人夫。仍不敷用。地方官酌撥漸遠村莊。輪替協(xié)捕。如蟲孽散布。連延數(shù)村。則各村之人。在本村撲捕。各于附近村莊。撥夫協(xié)濟。以次及遠。仍照例會同營汛兵丁。督以干員妥役。則捕滅迅速。而田禾亦不致?lián)p傷。
一外村調(diào)撥之夫。仍照舊例。每名日給米一倉升。或大錢十五文。其奮勇出力者。酌加優(yōu)賞。如闊遠之地。須調(diào)撥遠夫者。加給米錢一倍。
一捕蝗器具。莫善于條拍。其制以皮編直條為之?；蛞月槔K代皮。亦可。東省人謂之掛打子。最為應(yīng)手。順天各屬。向無此物。宜飭發(fā)式樣。使預(yù)制于平日。以便應(yīng)用。其次則舊鞋底。各屬多用之。然常不齊全。宜預(yù)行通飭。若有以木棍小枝等物塞責者。即將鄉(xiāng)地牌一并究處。
一蝻子利用開溝圍逼。加土掩埋?；瘸岢醭鑫茨茱w。亦可圍捕。至長成之后。則宜橫排人夫。尾隨追捕。若乘黎明露濡。殲除尤易。若在禾稼之地。則宜隨趕捕。不得合圍喊逼。致令驚起。且易損田禾。
一收買飛蝗之法。向例皆用之?？偩墳鹾现?。非得錢不肯出力耳。其實掇拾收貯。給價往返掩埋。皆費工夫。故用夫多而收效較遲。惟施之老幼婦女。及搜捕零星之時則善矣。若本村近鄰。力能護田。以精壯之人。持應(yīng)手之器。當蝗勢厚集。直前追捕。較之收買。一人可以當數(shù)人之用。故用夫少而成功多。且蝗爛地面。長發(fā)苗麥甚于糞壤也。
敬籌除蝻滅種疏乾隆十七年
監(jiān)察御史周燾
伏惟成周多稼。螟螣務(wù)除。姚崇捍災(zāi)。焚坑并設(shè)。定例?；闰锷l(fā)地方。責令有司撲捕。有不實力從事者。處分甚嚴。然上懸為令甲。下應(yīng)以空文。甚或甘受處分。毫無補救。及根究蝗蝻起處。則鄰封互相推諉。希圖卸責。亦其勢不得不然也。我 皇上子惠黔黎。痌瘝在念。上年閏五月間。直隸河間縣偶有飛蝗。即 敕諭督臣令所在州縣。預(yù)為防范杜絕。爾時臣工。亦曾奏申嚴議處分之例。臣竊見事關(guān)民依。因再四諏訪。備細研究。始知捕蝗不如除蝻。除蝻不如滅種。謹以芻蕘之一得。為我 皇上陳之?；认x始由化生。繼則卵生?；叩屯葜?。夏秋雨水停淹。魚卵育。迨水勢涸落。魚子散在草間。沾惹泥涂。不能隨流而去。延及次年春夏。生機未絕。熱氣炎蒸。陰從陽化。鱗潛變?yōu)橛鹣?。而蝻孽萌生矣。其初出小如蟻。漸如蒼蠅而色黑。數(shù)日則大如蟋蟀而無翼。土人名為步蝻。及時撲滅。猶易為力。若再過數(shù)日。則長翅飛騰。隨風飄揚。轉(zhuǎn)徙無定。其棲集之處。禾黍頓成赤地。若最盛則蔽日遮天。盈地數(shù)尺。壅埋人間房屋。遠望如山?？v行撲捕。亦苦人力難施。其為害殆不可勝言矣。逮至蝗老身重。不能飛翔。則又集種子。其種子也以尾深插堅土。遺卵入地。形如小囊。內(nèi)包九十九子。色如松子仁。較脂麻加小。種子在夏。則本年復(fù)生。種子在秋。則患延來歲。茍非冬雪盈尺。肅以嚴威。至春融啟蟄之后。滋生更繁。害稼更大。若各處撲捕之情形。則亦有可得而言者。有司縱不愛民。不能不畏處分。畏處分即不得不張皇撲捕。于是差衙役。糾保甲。撥戶。設(shè)廠收買。似亦盡心竭力。不敢膜視矣。然有業(yè)之民?；虮敬鍩o蝗。撥往別處撲捕。惟懼拋荒農(nóng)務(wù)。往往囑托鄉(xiāng)地。句通衙役。用錢買放。免一二人為賣夫。免一村為賣莊。鄉(xiāng)地衙役。飽食肥囊。再往別村。仍復(fù)如故。若無業(yè)奸民。則又以官差捕蝗。得日食工價為[己](已)利。每于山坡僻處。私將蝻種歲匿。聽其滋生延衍流毒。待應(yīng)差撲捕之時。蹂躝田疇。搶食禾穗。害更甚于蝗蝻。聞地方官值蝗盛之時。往往束手無策。不過叩禱劉猛。祈以神力驅(qū)除。要皆循行故事。未嘗講求拔本塞源之計者也。臣聞蝗所自起不過化生卵生二端?；咭擞谒圆菘葜畷r?？v火焚燒。使叢穢之區(qū)草根魚子都成灰燼。永絕孽芽。卵生者春深風暖土脈松脆。輒募民于前歲蝗集之處。掘地取種。送官給價。仿遵上年閏五月間。欽奉上諭以米易蝗之令。州縣所收蝻種。詳報上司。核其真?zhèn)?。動用米谷。準于公項開銷。在小民既可除害。復(fù)得餬口。自必踴躍從事。而以米易種較之。以米易蝗費省功多。倘行之有效。亦勤民重谷之一事也。
出土蝻子責成佃戶搜除檄乾隆二十五年
陳宏謀
蝗蝻損傷田禾。為害甚巨。官員捕蝗不力。參處甚嚴。江南捕蝗條規(guī)。前院久已刊行。前歲本部院行令設(shè)廠收買蝻子。招示窮民搜挖。按升給錢。杜患未然。事半功倍。亦已有效。惟是土地寬廣。蝻在土中。土膏凍結(jié)。難于識別。搜挖不能必得。窮民不甚踴躍。今年報買甚少。即日地氣和暖。蝻子出土。形如螻蟻。甫能萌動。尚未跳躍。所生地面不過分厘。僅如席片之大。此時撲除仍易滅絕。只因地主佃戶。以長成之后。跳躍別處。未必盡食[己](已)苗。又慮起夫撲打。踐踏田苗。所以既不撲打。亦不報官。待至鄉(xiāng)保聞知報官。率夫遠來赴打。蝻子已能跳躍。蔓延寬廣。難于驟滅矣。查捕蝗原為保全田禾。于業(yè)佃更關(guān)切要。辟除害苗之蟲。原系農(nóng)工本務(wù)。若田主責成佃戶。各于所耕地內(nèi)。心搜查。一經(jīng)出土。立即撲除。為力甚易。除患更早。今年湖河水漲。漫灘荒地。不無遺孽。正宜責成本戶。及早踐除。以免漸次蔓延。仰該司即便移行道府州縣。文武官弁。一面出示通行曉諭。一面?zhèn)鼾R鄉(xiāng)保。諭令逐戶傳諭田主佃戶人等搜查。并令預(yù)備搜挖撲捕器具。趁此農(nóng)隙之時。各于自種地內(nèi)。細加搜掘。如挖有土中蝻子。仍令交地方官。照例給價收買。若蝻孽已經(jīng)出土。則責成田主佃戶。立即撲除。如不撲除。聽其蔓延。報經(jīng)官查根究起于何地。即將佃戶責處。仍罰田主出夫撲捕。務(wù)期盡凈。違者并責田主。其未耕未種之荒地。原無佃戶。專責成業(yè)主。河堤官地。責成汛官。督率汛兵堡夫搜捕。如任跳躍蔓衍。責處兵夫。并參汛官。至于上年。如有飛蝗遺落。所生遺孽。多在堅硬山嶺?；蛱J葦澤畔。人跡罕到之處。既無業(yè)主。亦無專官。惟責成附近鄉(xiāng)保。周流巡祭。有挖出土中蝻子。亦準給錢收買。一有出土之蝻子。一面起夫撲打。一面報官督捕。如不報不捕。聽其跳躍滋蔓。查出并行重處。該道府州縣及營汛各員弁。均須心。實力督查。毋得玩視。并干重究。所告示。務(wù)須簡明。人人易曉。不得含糊冗。奉行故套。此后民間。仍有不知責成業(yè)佃捕蝻之事者。惟地方官是問。
請捕蝗先行蠟祭疏乾隆十八年
監(jiān)察御史曹秀先
臣竊觀邇來近畿郡縣?；葹?zāi)間發(fā)。蒙我 皇上。特遣大臣侍衛(wèi)。勤督地方有司實力撲捕?！ √煺Z悚切。懲賞攸昭。毋令滋生。貽害田稼。似此視民如傷。誠求保赤之心。固 上天所垂鑒。下民所共感者。臣嘗讀小雅大田之詩曰。去其螟螣。及其蟊賊。無害我田。田祖有神。秉畀炎火。言致禱于神。默除害也。唐臣姚崇。遣使捕蝗。引此為證。夜中設(shè)火?；疬吘蚩印Ｇ曳偾爷帯Ｋ纬贾祆?。亦以為古之遺法如此。他若史書所云?；炔蝗刖场Ｓ只蛞幌︼w沉東海。未必概屬附會。而禮言蠟祭。七曰昆蟲。宋儒陳澔注為螟蝗之屬。又知螟蝗有靈。亦得與于祭也。從來物類雖微。各受一命。物性雖蠢。咸格于誠。信及豚魚。幽明合契。驅(qū)虎祭鱷。著有明征。今蝗蝻螞蚱。雜然并生。蜎蜎蠕蠕。不可勝計。要亦各分造物之微命。慮其害我田稼。苦我百姓。勢不得不遵古法。竭力撲捕。然食苗亦死。不食苗亦死。此則情法俱窮之時也。臣諦思螟蝗得與于祭之義。雖當蠟索。曷若及時。前者夏間少雨。官司禱求。不聞?wù)鲬?yīng)。迨我 皇上虔祈。甘霖立沛。德且足以格 天。誠自可以動物。敢懇 皇上萬幾之暇。 御制祭文一道。頒發(fā)郡縣。遇有蝗蝻之地。即行敬謹謄黃。虔具酒楮。張幕焚香。告祭于神。俾蠢茲蝗蝻。限以一日二日。遯跡于荒曠之野。宿莽之圩。各逃生命。逾期不用命。官吏鄉(xiāng)保。多倍人數(shù)。竭力撲滅。既以廣 圣人好生之德。自當切為民請命之誠。臣料田祖有神。陰相除殄。必不復(fù)遺育。以滋擾于青疇綠野中也?？煞袢杂诙睢？蓟实?。舉行蠟祭。以合禮經(jīng)之義。恭候 皇上欽定。抑臣更有請者。舊時州縣捕蝗。多系捐辦。今奉 恩旨。許令動公。該州縣更不得借口無力。但一法立即一弊生。州縣意必報多。上司欲其報少。駁詰往返。愈繁案牘。請嗣后捕蝗時。雇募夫役。用支錢糧。須令同城教職佐雜。一面會同給發(fā)。一面即簽書名押。開報上司查核。至奏銷時準為定據(jù)。并嚴飭不得假手家人書吏。致滋冒混。以往年 恩賜絹米賑等件。尚有冒銷。其弊不可不預(yù)防也。
伐蛟說
陳宏謀
月令季夏之月。命漁師伐蛟。伐者何。除民害也。先王之愛民也至。而衛(wèi)民也周。凡妖鳥猛獸之屬。無不設(shè)官以治之。蛟之為害尤酷。故聲其罪而致其討。又著之為令以詔后世也。往在江南。蛟患時聞。廣原深谷之間。大率數(shù)載一發(fā)。其最甚者。宣城石峽山。一日發(fā)二十余處。六安州平地水高數(shù)丈也。江西纓山帶湖。本蛟龍所窟宅。旌陽遺跡。其來尚矣。近世出蛟之事。在元一見于新建。在明一見于寧州。再見于瑞州。三見于廬山。四見于五義。五見于太平宮?！灰娪谟缹?。皆紀在祥異志。彰彰可考。余來撫之次年。適興國等處蛟水大發(fā)。漂沒我田禾。蕩析我廬舍。衋焉心傷。思所以案驗而翦除之。未得其要領(lǐng)也。書院主講梁先生。博物君子。出一編示予。言蛟之情狀。與所以戢之之法甚詳。且核有土色之可辨。有光氣之可矚。有聲音之可聽。其鎮(zhèn)之也有具。其驅(qū)之也有方。循是則蛟雖暴。不難翦除矣。云蛟似蛇。而四足細頸。頸有白嬰。本龍屬也。其孕而成形。率在陵谷間。乃雉與蛇當春而交。精淪于地。聞雷聲則入地成卵。漸次下達于泉。積數(shù)十年氣候已足。卵大如輪。其地冬雪不存。夏苗不長。鳥雀不集。土色赤。有氣。朝黃而暮黑。星夜視之。黑氣上沖于霄。卵既成形。聞雷聲。自泉間漸起而上。其地之色與氣。亦漸顯而明。未起三月前。遠聞似秋蟬鳴悶在手中?；蛉缱砣寺?。此時蛟能動不能飛。可以掘得。及漸上。距地面三尺許。聲響漸大。不過數(shù)日。候雷雨即出。出多在夏末秋初。善識者先于冬雪時。視其地圍圓不存雪。又素無草木。復(fù)于未起二三月春夏之交。觀地之色與氣。掘至三五尺。其卵即得。大如二斛甕。預(yù)以不潔之物?；蜩F與犬血鎮(zhèn)之。多備利刃剖之。其害遂絕。又蛟畏金鼓及火。山中久雨。夜立高竿掛一燈?？梢员衮?。夏月。田間作金鼓聲以督農(nóng)。則蛟不起。即起而作波。但迭鼓鳴鉦。多發(fā)火光以拒之。水勢必退。皆得之經(jīng)歷之故老。鑿鑿有據(jù)者也。予乃稽往驗今。征物推義。為之印證其說曰。月令季夏。夏正之六月也。今言蛟之出在夏末秋初。其可信一也。志稱宏治十七年。廬山鳴經(jīng)三日。雷電大雨。蛟四出。今言蛟漸起。地聲響漸大。候雷雨即出。知向所謂山鳴。乃蛟鳴也。其可信二也。許旌陽之鎮(zhèn)蛟以鐵柱。今言蛟畏鐵。其可信三也。兵法潛師曰侵。聲罪曰伐。今震之以金鼓。燭之以火光。如雷如霆。儼若六師之致討。與伐之義正相合。其可信四也。夫以蛟之不難制若此。而數(shù)千百年以來。罕有言之者。蓋田夫野老。知而不能言。文人學士。鄙其事而以為不足言。司牧之官。又鞅掌于簿書。而不暇致詳也。一旦橫流猝發(fā)。載胥及溺。然后開倉廩以賑恤之。則已晚矣。天下狃于故常。而忽于遠慮。貽害可勝道哉。予故亟錄其說。廣為刊布。且懸示賞格。有掘得者官給銀十兩。使僻遠鄉(xiāng)村之地。轉(zhuǎn)相傳說。人人屬耳目。注精神。先時而偵候。臨事而周防。庶幾大害可除。此邦永蒙其福。而他省之有蛟患者。皆可踵而行之。幸無以為不急之迂談也。
雩說
王
客有問于王子曰。方今旱魃為虐。自春徂夏。不雨六十日矣。田禾蒔者。未及其半。大率取諸陂塘灌輸而已。膏澤將竭。何以繼之。即制府暨郡邑大夫。軫念斯民。禁屠沽。息訟獄。建醮壇。召方士。齋心祈請。亦復(fù)旬日。而亢陽愈驕。農(nóng)禾交瘁。將何法以處此乎。王子曰。古之憂旱恤災(zāi)。莫如云漢一詩。其詩八章。呼號迫切。別無他語。惟有祈禱。顧今之祈禱非古之祈禱也。左傳曰。龍見而雩。龍者東方角宿。孟夏初旬。昏中始見。即有雩祭。是雩不待旱。而歲有常祭矣。秦漢以后。雩始廢。大旱乃一舉行。然猶天子降服。親詣南郊。以七事自責。七日乃祈岳瀆。及諸山川之神。能興云雨者。又七日。祈社稷。及古百辟卿士有益于人者。又七日。祈宗廟。及古帝王有神祠者。又七日。祀五天帝及五人帝。各依其方。詩云。不殄禋祀。自郊徂宮。上下奠瘞。靡神不宗。郊即天地。宮即宗廟。自天而上。自地而下。無不盡其奠瘞之禮也。又七日不雨。乃祈社稷山林川澤之神。聚于一處。命舞童六十四人。皆衣元衣。為八列。各執(zhí)羽翿而舞。每歌云漢一章。七日復(fù)如其初?？たh有司雩祭亦然。但舞用六而不用八耳。今人不知雩禮。率聽一二黃冠。妄挾符。驅(qū)使鬼神。彼黃冠者。有何神術(shù)。而能格昊天召風雨乎。必賢有司齋戒沐浴。極其虔誠。復(fù)行古禮。敬恭明神。俾無悔怒。或者天心可格。而甘霖可望也?？驮?。雩祭廢已久。且歷代祭法不同。今將何所折衷乎。曰。古者四時皆有雩祭。春設(shè)壇于東方。植青旗。以甲乙日為大小蒼龍。用木數(shù)。夏設(shè)壇于南方。植朱旗。以丙丁日為大小赤龍。用火數(shù)。季夏設(shè)壇于中央。植黃旗。以戊巳日為大小黃龍。用土數(shù)。秋設(shè)壇于西方。植白旗。以庚辛日為大小白龍。用金數(shù)。冬設(shè)壇于北方。植黑旗。以壬癸日為大小黑龍。用水數(shù)。梁武帝以為雨既屬陰。而求之陽方。不已悖乎。東方為萬物養(yǎng)生之始。則雩壇當在東方。唐太宗以為冬旱無傷于農(nóng)。何以雩為。且雨屬水。水能克火。則雩壇當在北方。此論尤確。今果行雩祭。宜擇水日建四通之壇于郡邑北門外。高廣六尺。上植黑旗六。其神玄冥。祭以六黑狗。酒脯佐之。又以壬癸日取北方潔凈之土。為大黑龍一。長六丈居中。小龍五。各長三尺于其外。皆北向。中間相去六尺。道士六人。童子三十六人。皆齋三日。衣黑衣。手執(zhí)皂旗而舞。道士教童子以云漢之詩。其聲吁吁作呼號狀。雩之為義。即嗟吁祈雨之謂也。有司則率其寮屬。及鄉(xiāng)先生諸生。拜跪壇下。七日不雨。則索取境內(nèi)祠廟大小遠近諸神。聚于一壇而虔祀之。詩所謂靡神不舉。靡愛斯牲。周禮所謂國有兇荒。則索鬼神而祭之也。雨則報以牲牢。不雨則神不得返其舍。山林川澤。公先正。庶有以助我耳。雖然此猶祈雨之文。而非祈雨之實也。古成湯禱雨桑林。翦其爪發(fā)。自為犧牲而祝曰。政不節(jié)與。使民疾與。宮室崇與。女謁盛與。苞苴行與。讒夫昌與。何不雨至斯極也。后世人君以七事自責。一曰理冤獄。二曰輕徭賦。三曰恤寡。四曰進賢良。五曰黜奸邪。六曰會合男女。使無怨曠。七曰減膳撤樂。勞其身以為民。故東海殺孝婦。大旱三年。于公至。一祭其墓而雨。此理冤獄之驗也。桑宏羊興酤榷鹽鐵之利。而天下旱。卜式曰。宏羊為天子大臣。至與小人爭利。烹宏羊。天乃雨。此輕徭賦之驗也。周暢為河陽尹。時久旱。暢因收葬城外客死胔骼萬余人。而澍雨立降。此恤鰥寡之驗也。光武時汝南大旱。太守鮑昱。躬自往問高獲。獲白以急罷三部督郵。昱從之。果得大雨。此進賢良之驗也。后漢和帝時旱。幸洛陽寺錄囚。知其冤滯。因收洛陽令。抵司隸罪。左降河南尹。未及還宮而大雨。此黜奸邪之驗也。董仲舒在江都苦旱。問吏家在百里外者。行書告縣。遣妻視夫而雨。此會合男女之驗也。朿戴封諒輔之徒。皆以守令祈雨。暴身于廷。至欲舉火自焚。而大雨立降。此勞身為民之驗也。今牧民者撫躬自察。于此七事者何有何無。天人冥默之間。豈無有感而遂通者乎。則雩祭為祈雨之文。而七事為祈雨之實矣?？驮?。審如君言。經(jīng)史可據(jù)。請錄其語。以獻于郡邑賢大夫。為祈雨之助。
祈晴雨法吏治懸鏡
徐文弼
余嘗考漢史紀傳諸書。知董相傳箕子洪范五行之學。當時言災(zāi)祥休咎。預(yù)驗不爽。惜其書泯滅無傳。世無得而知者。惟春秋繁露一書。八十二章。畜于好古之家。多有遺缺。予假而觀焉。得七十四章求雨法。第七十五章止雨法。歲之戊午。關(guān)中秋旱。制臺查公。撫臺張公。取其法禱于西郊。雨立沛。越今夏復(fù)旱。如其法行之。雨亦立沛。禱而應(yīng)者再矣。余取其書。暨武林宋氏直解?？妓鶎俣推涫住Ｇ曳蝣Ъ乐T典。載于春秋。詳于周禮。古先圣人。豈將以是勤民之事。而聽于杳冥不可知之數(shù)哉。亦誠有深于識天人之理。而假是以將之。是以重其事。隆其制。具其儀。凡以通上下之交云爾。易曰。云行雨施。禮曰。天降時雨。山川出云。下降上濟。神功亦于是乎在?？宏栠`和。雨澤愆期。下上之交。夫必有阻隔之者。惟人體誠敬之性足以通之。天人響應(yīng)。亦其理固然也。江都董氏。為漢醇儒。擅天人之學素矣。是書特其余耳。予心民事。每患谫薄。無以扶植。且自大江以南。水旱之災(zāi)。十有八九。世之俗吏。每以禱雨之禮。付之僧道。設(shè)壇遣將。呼召風雷。無一驗者。彼且甘心以為當然。民死而莫之救。是何心哉。拊循之暇。撿閱節(jié)解。悉以淺近之言。注于各條之下。以便觀覽。非惟官司可行。而里社亦可行。然祈天在修己德。凡我僚友。諸里社民。庶其各存心守正。毋拂天理。毋紊天常。則久旱而禱雨。久雨而禱晴。據(jù)董相之法。必有應(yīng)者多矣。
祈雨文
韓夢周
嗚呼。入夏以來。雨澤告愆。夢周再禱于城隍之神。以誠之不至。而神不我德。萬姓恫懼。祈?；驶?。靡神不舉。夢周身為長吏。惟民是司。其憂其樂。長吏以之。其死其生。長吏視之。夙夜彷徨。莫識所為。伏惟尊神忠義冠今古。英靈鎮(zhèn)寰區(qū)。自我 大清受命。隆禮寵嘉。其必將圖厥報。伏念一區(qū)之民。皆 皇上赤子。一命之士。皆為 天子牧民。況于尊神覆庇蒼黎。靡有涯量。夢周不揣猥陋。且愿為民請命。敢以十事誓于神。惟神罰其吏而哀其民。夢周死且不朽。其一有若貪黷貨利?？Ｃ裰Ｔ噶P算十年。其一有若殘忍醋刑以戕民。愿罰算十年。其一有若受請托。枉是非。愿罰算五年。其一有若驕逸弗念民戚。曠厥官事。愿罰算五年。其一有若法弗及惡。以莠賊良。良者弗式。愿罰算三年。其一有若置民依農(nóng)桑弗興。愿罰算三年。其一有若學校不舉。教士不以誠。愿罰算三年。其一有若諂上以利與色。思固寵位。愿罰算三年。其一有若厥鰥寡漠不在抱。為心之喪。愿罰算三年。其一有若縱吏胥假官之威。用毒虐于小民。愿罰算三年。凡茲十事。長吏有一于身。實為惡德愆伏之由。惟神殛之。累事而加。奪其算數(shù)。用赴告于皇天后土。其疾既去。其民將蘇。及時大霈霖澤。俾萬匯昭回。民生康賴。則神之恩德。世世答貺其無斁。尚饗。
旱魃辨
李蕃
黃民遇旱。則以里中新喪為魃。而誅之。惡俗也。予治之次年。辛亥大旱。予為此辨以曉之。此風遂熄云。嗟爾民。旱甚矣。非魃不至此。我急欲誅之。以紓爾憂。然以新喪當之則不可。詩曰。旱魃為虐。經(jīng)無明注。及考他書。兆天下之旱者二。旱一國者亦二。而兆一邑之旱者四。新喪不與焉。其狀如狐而有翼。音如鴻而名獙獙者。姑逢山中有之。石膏水中。似鳣而一目。音如鷗者。女巫山中有之。見則天下旱者也。其旱一國者。若南方之似人而目生頂上。行如飛者。一首兩身。似蛇而名肥遺。生于渾夕山者是也。其狀如鸮。而赤足直喙。音如鵠而黃文白首。人面龍身者。在鐘山之東也。有鳥焉似鸮而人面。蜼身而犬尾。在崦嵫山也。西望幽都。有音如牛。是錞于母逢山之大蛇也。有如蛇而四翼。其音如磬。是鮮山之下。鮮水之鳴蛇也。如是者旱一邑。此皆出神異經(jīng)。及東西南北中諸山經(jīng)。非予之臆說也。爾民往察之。有一于此。任爾率比閭族黨往誅之。無赦。其或仍謂新喪為魃者。是亂民也。惡風也。予將執(zhí)國法以誅之。亦無赦。
金誠
或者曰。旱潦之后。每以時疫。其故何歟。怡然子曰。旱者。氣郁之所致也。潦者。氣逆之所致也。蓋逆必決。決斯潦。潦必傷陰。郁必蒸。蒸斯旱。旱必傷陽。陰陽受傷。必滯而成毒。毒氣潰發(fā)。人物相感。纏而為患。疫癥乃時行也。曰天地無私。無私則無累。而陰陽之氣。宜其順而達矣。其所以郁而逆者。又何故耶。曰。由人心致之也。蓋小人之心無過貪生。貪生則貪利。而利有所不遂。則謀計拙而憂愁瀯于腎脈。告援窮而惱怒聚于肝經(jīng)。于是乎酬酢往來。同胞之和睦潛消。呼吸嚏曖。造化之盤旋相阻。始則風雨不時。繼則溫寒犯令。而陰氣閉于外。陽乃用逆。陽氣伏于中。陰乃用郁。此其勢此其理也。然則調(diào)者其先調(diào)天下之財乎。財不調(diào)則貧富不均。民生不遂。而民氣不伸。陰陽其必不和也。安所謂乎。夫是以圣人首重通財而最忌壅財也。賑恤罰贖之典所以行也。
救疫四條
袁一相
查疫疾之作。外不由于六氣之所感。內(nèi)不由于七情之所傷。實系天災(zāi)流行。疹癘為祟。沿鄉(xiāng)傳染。合門同疾。今奉憲臺有作何賑恤之諭。本司請備陳四議焉。謹案入告之章。言災(zāi)異不言祥瑞。止于地震旱澇等類。而不及瘟疫。但查會典開載。凡遇災(zāi)異。具實奏聞。又聞災(zāi)異即奏。無論大小。凡水旱災(zāi)荒。皆以有關(guān)民瘼而入告也。今據(jù)紹興府申稱村落之中。死亡殆半。事關(guān)民命衰耗。災(zāi)異非常。合應(yīng)具題。候部議恤。伏候憲奪者一也。再按各處設(shè)立醫(yī)學。原以救民疾病。是以醫(yī)官選自吏部。醫(yī)印鑄自禮部。醫(yī)學建有官署。是皆 朝廷重醫(yī)道。壽民生之意。近來有司漫不經(jīng)心。不選明理知書之士。使掌醫(yī)學。以致醫(yī)生千百為。但知餬口。全不知書。病者至死。不知其故。一歲之中。夭札無數(shù)。是豈為民父母之道。今紹郡疫疾。百藥無效。豈藥不靈哉。無明理用藥之人也。似宜申飭有司。振興醫(yī)學。慎選醫(yī)士。使掌學印。庶知醫(yī)者眾。劑不妄投。伏候憲奪者二也。再查疫疾之作。實有疫鬼為厲。是以周禮有十三科以療民疾。內(nèi)有祝由一科。以驅(qū)鬼而逐疫。而后世無傳焉。惟是府有郡癘之際?？h有邑厲之祭。凡有遭兵刃而橫傷者。有死于水火盜賊者。有被人取財而逼死者。有被人強奪妻妄而死者。有遭刑禍而負屈死者。有饑餓凍死者。此等鬼魂。精魄未散。依草附木。魂杳杳以無歸。意懸懸而望祭。故令天下有司。依時享祀。本處城隍主之。今雖故事徒存。而有司之奉祝不虔。則無主之孤魂不享。郁勃怨憤之氣。無所發(fā)泄?；蜃魉钣谔锖??；驍?shù)興為疫癘。以致民受其殃。此于山川社稷諸祀外。尤當加意焉者。似應(yīng)申飭紹郡有司。修省[己](已)愆。感格幽神。嗣后每歲春清明。秋中元。冬十月朔日。必躬必虔。幽明以和。災(zāi)沴不作。伏候憲奪者三也。再查康熙四年三月初五日。欽奉 恩赦。第詔使尚未入境。其獄中諸犯。除十惡不赦者。自應(yīng)監(jiān)候。乃撥醫(yī)藥調(diào)治。其自軍罪以下。均應(yīng)取保。候詔到之日。釋放。至于疫死之眾。貧不能棺者?；蛴诳滴跛哪旯仑氻椣聞又А＝o與棺木。以骸骨。伏候憲奪者四也。以上四議。本司遵奉憲批。謬陳管見。統(tǒng)候憲臺裁奪。若夫延名僧以誦經(jīng)祈福。選羽士以建醮禳災(zāi)。理或有之。第于吏治不載。本司不敢議也。
捕蝗說
沈受宏
康熙十一年江南大蝗。七月入蘇州。有以蝗為神。而不敢捕者。予聞之曰。甚矣其惑也。夫蝗。天之所以災(zāi)民也。天雖災(zāi)。即不使民之救災(zāi)乎。天生之。民殺之。所以救災(zāi)也。詩曰。去其螟螣。及其蟊賊。無害我田。田祖有神。秉畀炎火。此殺蝗之義也。春秋。曰螟曰螽曰蝝。皆是物也。春秋紀災(zāi)而不紀治。故不言捕。周禮司寇刑官之職。庶氏掌除毒蠱。翦氏掌除蠹物。蟈氏掌除黽。壺涿氏掌去水蟲。凡為除之法皆具。毒蠱蠹物黽水蟲皆可除而去?；泉毑豢扇ズ?。為害小而去。為害大而不去。周公不爾也。開元中山東大蝗。民不敢殺。拜祭之。姚崇遣御史督州縣捕之。當是時議者曰?；榷唷３豢杀M。崇曰。除之不盡。猶勝養(yǎng)以成災(zāi)。盧懷慎曰。殺蝗多。恐傷和氣。崇曰。奈何不忍于蝗而忍民之饑死。殺蝗有禍。崇請當之。其后復(fù)大蝗。姚崇又命捕之。當是時。倪若水曰。禳災(zāi)當以德。劉聰嘗捕埋之。為害益甚。崇曰。聰偽主。德不勝妖。圣朝妖不勝德。因敕使者察捕蝗勤惰以聞。由是不至大饑。自古捕蝗之力未有如崇者也。然不聞有禍。卒亦不至大饑?？贾?。其書蝗災(zāi)者。草木為之消蝕。人民為之亡竄。為害曷可勝道。然皆不聞其捕蝗也。不捕。則宜其害之至于此也。則坐視其害而不捕。毋寧捕之而害至乎。夫天之生蝗猶天之生盜賊也。盜賊之患。常甚于蝗。王者執(zhí)法。將盡力而誅之。無俾其橫行而莫之制。而顧怯于捕蝗乎。且水旱蝗。皆天之災(zāi)也?；炔桓也丁Ｆ堄鏊畬⒉粸樾购?。旱將不為灌乎。人有奇疾。不藥將殺其身?；蚋嬷弧Ｗ又蔡煲?。藥之恐有天殃。則遂信其言乎。甚矣人之惑也?？贾诮?jīng)。證之于史。察于理之當然。宜捕乎不宜捕乎。明天子。賢宰相。皆捕蝗以除害。而不以為非。乃怵于愚迂不足聽信之言。多見其不察于理也。作捕蝗說以喻之。
捕蝗記
馬源
康熙五十四年乙未。桐大饑。邑侯祖公秉圭設(shè)賑。至春末。饑者皆有起色矣。而邑東南濱江之地。接踵以蝻告。緣去歲蝗所過遺種土中。及四月中旬。蝻生遍野。厚尺余。居民顧麥禾在田。相望駭愕。至號泣。疾赴愬于公。公星馳蒞其境。督民剿捕。身自著草笠芒鞋。衣便衣。行沮洳中。杖其不力者。而捐谷以酬效力者。量所撲蝻子以斗。如其數(shù)盡易之。日百十石。蝻之生者日滋。于是問計于縣佐李君。李君前佐蒲臺。捕蝗有成績。遂以其法出教于民。循而用之。甫廿余日而蝗滅。濱江之民慶更生。通邑皆嘖嘖嘆異。予聞叩其法。李君曰。蝻所生大率在蘆渚麥畦間。撲之先渚而后畦。俟刈麥畢未晚。毋為先蹂躝已成之麥。在蘆渚者植竹為柵。四周之。薙其蘆。以縺更番擊之可盡。然此為蝻生旬日內(nèi)者言耳。既踰旬便能躍尺許外。法當分地為隊。隊役夫五十人。環(huán)渚斬蘆為一衖。三面以夫守。前掘溝。長率三四丈。上闊尺七寸。下二尺五寸。深一尺。兩面修令平。溝底距三尺余。掘一坎。然后伐其蘆。自后達之溝邊。乃呼三面守者合驅(qū)之。鳴金以趨之。蝻躍至溝而墜。厚以土掩之。其蘆渚之深廣者。距溝遠。難盡驅(qū)之入。掘兩溝則費工。法于中間所掘溝為二面濠。先驅(qū)其一面盡。續(xù)從對面驅(qū)之。畢入溝而后瘞。其驅(qū)之也宜徐。急則入。溝所勿容人立。見人則奔回。蝻出十六七日生半翅。其行如水之流。將食田禾矣。如前以竹柵堵兩。于中埋蘇缸。向其來之路。蝻行自入于缸中?？梢圆即罩?。分隊之法。每隊夫五十。領(lǐng)以亭長鄉(xiāng)三老吏卒等四五人。探蘆中有蝻處。立長竿布旗以表之。為一圍。次第施治。日限其捕十圍。雖不能殄絕。余十之一二。定不能便盛。如撲之散去。至夜定還聚一所。次日又撲之。即絕矣。又曰。蝻子之行也。恒東向。其壯而飛也。能浮水面。渡河渠。其首尾各有一蛆。生十八日而飛。又十八日而遺子九十有九。蛆旋食之而死。蝻之生在白露前者。不久即斃。無遺患。過白露而遺子。則來春始生。土人宜各志其處。思所以預(yù)防之。至翅成而飛。則無撲滅之法。惟聽農(nóng)人之驅(qū)逐。自守其疆。則不免以為壑耳。予聞之而然也。春秋于宣公十五年。書曰冬蝝生。傳曰幸之也。注謂蝝冬生而不成螽。未為物害。故喜而書。愚謂此圣人謹小慎微之旨。雖不成災(zāi)。而猶書示警。非以為幸也。假令生當耕耘之日。不知其憂悚當何如?；蛞云湮⑿《鲋?。毫末不折。將尋斧柯。縱以唐宗之吞食。姚相之詔捕。而南畝之罹其害者已多矣。余故感吾邑令佐兩公勤民之厚意。又喜其立法詳而欲垂于后世也。是以記。
捕蝗法
陳芳生
一蝗災(zāi)之時。謹按春秋至于勝國。其蝗災(zāi)書正月者。一百十有一。書二月者二。書三月者三。書四月者十有九。書五月者二十。書六月者三十一。書七月者二十。書八月者十二。書九月者一。書十二月者三。是最盛于夏秋之間。與百谷長養(yǎng)成熟之時。正相值也。故為害最廣。小民遇此。乏絕最甚。若二三月蝗者。按宋史言二月開封府等。百三十州縣?；闰飶?fù)生。多去歲蟄者。漢書安帝永和四年五年。比歲書夏蝗。而六月三月書去歲蝗處復(fù)蝗子生。曰蝗蝻?；茸觿t是去歲之種蝗。非蟄蝗也。聞之老農(nóng)言。蝗初生如粟米。數(shù)日旋大如蠅。能跳躍行。是名為蝻。又數(shù)日即飛。是名為蝗。所止之處。喙不停。故易林名為饑蟲也。又數(shù)日孕子于地矣。地下之子。十八日復(fù)為蝻。蝻復(fù)為蝗。如是傳生。害之所以廣也。秋月下子者。則依草附木。枵然枯朽。非能蟄藏過冬也。然秋月下子者。十有八九。而災(zāi)于冬春者。百止一二。則三冬之候。雨雪所摧損滅者多矣。其自四月以后而書災(zāi)者。皆本歲之初蝗。非遺種也。故詳其所自生。與其所自滅?？傻瞄褰^之法也。
一蝗生之緣。必于大澤之者。某所見萬歷庚戌滕鄒之間。皆言起于昭陽呂孟湖。任邱之人言蝗起于趙堡口?；蜓詠韽娜?shù)?。葦之所生。亦水涯也。則蝗為水種。無足疑矣。或言是魚子所化。而職獨斷以為蝦子。何也。凡蟲介蟲與羽蟲。則能相變。如螟蛉為果蛣蜣為蟬水蛆為蚊是也。若鱗蟲能變?yōu)楫愵悺Ｎ粗娨?。此一證也。爾雅翼。言善游而好躍。蝻亦善躍。此二證也。物雖相變。大都蛻殼即成。故多相肖。若蝗之形?？犷悺Ｆ渖砥涫灼浼y脈肉味。其子之形味無非者。此三證也。又蠶變?yōu)槎?。蛾之子?fù)為蠶。太平御覽。言豐年蝗變?yōu)?。知之亦變?yōu)榛纫病４怂淖C也。有諸種。白色而殼柔者。散子于夏初。赤色而殼堅者。散子于夏末。故蝻蝗之生。亦早晚不一也。江以南多大水而無蝗。湖漅積潴。水草生之。南方水草。農(nóng)家多取以壅田。就不其然。而湖水常盈。草恒在水。子附水。則復(fù)為而已。北方之湖盈則四溢。草隨水上。迨其既涸。草涯際。子附于草間。既不得水。春夏郁蒸。乘濕熱之氣。變?yōu)榛闰?。其勢然也。故知蝗生于。子之為蝗。則因于水草之積也。
一考昔人治蝗之法。載籍所記頗多。其最著者。則唐之姚崇。最嚴者則宋之熙也。崇傳曰。開元三年。山東大蝗。民祭且拜。坐視食苗不敢捕。崇奏詩云。秉彼蟊賊。付畀炎火。漢光武詔曰。勉順時政。觀督農(nóng)桑。去彼螟蜮。以及蟊賊。此除蝗詔也?；任啡?。易驅(qū)。又田皆有主。使自救其地。必不憚勤。請夜設(shè)火坑其旁。且焚且瘞。乃可盡。古有討除不勝者。特人不用命耳。乃出御史為捕蝗使。分道殺蝗。汴州刺史倪若水。上言除天災(zāi)者。當以德。昔劉聰除蝗不克。而害愈甚。崇移書喻之。乃縱捕得蝗十四萬石。時議者諠嘩。帝疑復(fù)以問崇。對曰。昔魏世山東蝗。小忍不除。至人相食。后秦有蝗。草木皆盡。牛馬至相噉毛。今飛蝗所在充滿。加復(fù)蕃息。且河南河北。家無宿藏。一不獲則流離安危系之。且討蝗不能盡。不愈于養(yǎng)以遺患乎。帝然之。黃門監(jiān)盧懷慎曰。凡天災(zāi)安可以人力制也。且殺蝗多必戾和氣。愿公思之。崇曰。昔楚王吞蛭而疾瘳。叔敖斷蛇而福降。今蝗幸可驅(qū)。若縱之。谷且盡。如百姓何。殺蟲救人。禍歸于崇。不以累公也。蝗害訖息。宋熙敕諸蝗蟲初生若飛落。地主鄰人。隱蔽不言者。保不實時申舉撲除者。各杖一百。許人告報。當職官承報不受理。及受理而不即親臨撲除?；驌涑幢M。而妄申盡凈者。各加二等。諸官司荒田牧地。經(jīng)飛蝗住落處。令佐應(yīng)差募人取掘蟲子。取不盡。因致次年生發(fā)者。杖一百。諸蝗蟲生發(fā)飛落及遺子而撲掘不盡。致再生發(fā)者。地主耆保各杖一百。諸給散捕取蟲蝗谷而減克者。論如吏人鄉(xiāng)書手攬納稅受乞財物法。諸系工人。因撲掘蟲蝗。乞取人戶財物者。論如重錄工人因職受乞法。諸令佐遇有蟲蝗生發(fā)。雖已差出。而不離本界者。若緣蟲蝗論罪。并在任法。又詔因穿掘打撲。損苗種者除其稅。仍計價官給地主錢數(shù)。毋過一頃。此外復(fù)有二法。一曰以粟易蝗。晉天福七年。命百姓捕蝗一斗。以粟一斗償之。此類是也。一曰食蝗。唐貞元元年。夏蝗。民蒸蝗暴干。揚去翅足而食之。臣謹按蝗蟲之災(zāi)。不捕不止。倪若水盧懷慎之說謬也。不忍于蝗。而忍于民之饑而死乎。為民御災(zāi)捍患。正應(yīng)經(jīng)義。亦何違經(jīng)反道之有。修德修刑。理無相左。敵國盜賊。比于蝗災(zāi)。總為民害。寧云修德可弭。一切攘捕治之法。廢而不為也。熙之敕。初生飛落。咸應(yīng)申報。撲除取掘。悉有條章。今之官民。所未聞見。似應(yīng)依仿申嚴。定為功罪。著之律令也。食蝗之事。載籍所書。不過二三。唐太宗吞蝗。以為代民受患。傳述千古矣。乃今東省畿南。用為常食。登之盤。臣常治田天津。適遇此災(zāi)。田間小民。不論蝗蝻。悉將烹食。城市之內(nèi)。用相饋遺。亦有熟而干之。鬻于市者。則數(shù)文錢可易一斗。噉食之余。家戶囷積。以為冬儲。質(zhì)味與干無異。其朝哺不充。恒食此者。亦至今無恙也。而同時所見山陜之民。猶惑于祭拜。以傷觸為戒。謂為可食。即復(fù)駭然。妄信流傳。謂戾氣所化。是以疑神疑鬼。甘受戕害。東省畿南既明知子一物在水為。在陸為蝗。即終歲食蝗與食無異。不復(fù)疑慮矣。
一水草既去。子之附草者?？蔁o生發(fā)矣。若子在地。明年春夏得水土之氣。未免復(fù)生。則須臨時捕治。其法有三。其一臣見湖旁居民。言蝗初生時。最易撲治。宿昔變異。便成蝻子。散漫跳躍。勢不可遏矣。法當令居民里老。時加察視。但見土脈墳起。便即報官。集眾撲滅。此時措手。力省功倍。其二已成蝻子。跳躍行動。便須開溝打捕。其法視蝻將到處。預(yù)掘長溝。深廣各二尺。溝中相去丈許。即作一坑。以便埋掩。多集人眾。不論老弱。悉要趨赴。沿溝擺列。或持。或持撲打器具?；虺宙@鍤。每五十人。用一人鳴鑼其后。蝻聞金聲。努力跳躍。或作或止。漸令近溝。臨溝即大擊不止。蝻驚入溝中。勢如注水。眾各致力。掃者自掃。撲者自撲。埋者自埋。至溝坑具滿而止。前村如此。后村復(fù)然。一邑如此。他邑復(fù)然。當凈盡矣。若蝗如豆大。尚未可食。長寸以上。即燕齊之民。畚盛囊括。負載而歸。烹暴干。以供食也。其三振羽能飛。飛即蔽天。又能渡水。撲治不及。則視其落處。糾集人眾。各用繩兜兜取。布囊盛貯。官司以粟易之。大都粟一石。易蝗一石。殺而埋之。然論粟易則有一說。先儒有言。救荒莫要乎近其人。假令鄉(xiāng)民去邑數(shù)十里。負蝗易米。一往一返。即二日矣。臣所見蝗盛時幕天匝地。一落田間。廣數(shù)里。厚數(shù)尺。行二三日乃盡。此時蝗極易得。官粟有幾。乃令人往返道路乎。若以金錢。近其人而易之。隨收隨給。即以數(shù)文錢易蝗一石。民猶勸為之矣?；蜓圆罟傧锣l(xiāng)。一行人從。未免蠶食里正民戶。不可不戒。臣以為不然也。此時為民除患。膚發(fā)可捐。更率人蠶食。尚可謂官乎。佐貳為此。正官安在。正官為此。院道安在。不于此輩創(chuàng)一警百。而懲噎廢食。復(fù)亦何官不可廢。何事不可已耶。且一郡一邑。豈乏義士。若紳若弁青衿義民。擇其善者。無不可使。亦且有自愿捐貲者。何必官也。其給粟則以得蝗之難易為差。無須預(yù)定矣。
一事后翦除之法。則熙令之取掘蟲子是也。元史食貨志。亦云每年十月。令州縣正官一員。巡視境內(nèi)。有蟲蝗遺子之地。多方設(shè)法除之。臣按蝗蟲遺子。必擇堅黑土高亢之處。用尾栽入土中。下子。深不及一寸。仍孔竅。且同生而飛食。其下子必同時同地。勢如蜂窠。易尋覓也。一蝗所下十余。形如豆粒。中止白汁。漸次充實。因而分顆。一粒中即有細子百余?；蛟啤Ｒ簧攀抛?。不然也。夏月之子易成。八日內(nèi)遇雨則爛壞。否則至十八日生蝗矣。冬月之子難成。至春而后生蝻。故遇臘雪春雨。則爛壞不成。亦非能入地千尺也。此種傳生。一石可至千石。故冬月掘除尤為急務(wù)。且農(nóng)力方閑?？梢詮娜菟阉鳌９偎炯匆詳?shù)石粟易一石子猶不足惜。第得子有難易。受粟宜有等差。且念其沖冒嚴寒。尤應(yīng)厚給。使民樂趨其事。可矣。臣按[已](己)上諸事。皆須集合眾力。無論一身一家。一邑一郡。不能獨成其功。即百舉一隳。猶足僨事。唐開元四年夏五月敕委使者詳察州縣勤惰者。各以名聞。由是連歲蝗災(zāi)。不至大饑。以此也。臣故謂主持在各撫按。勤事在各郡邑。盡力在各郡邑之民。所惜者北土閑曠之地。土廣人稀。每遇災(zāi)時?；汝嚾缭啤；奶锶绾！＜系璞?。猶如晨星。畢力討除。百不及一。徒有傷心慘目而已。昔年蝗至常州。數(shù)日而盡。雖緣官勤。亦因民眾。以此思之。乃愈見均民之不可已也。陳龍正曰。蝗可和野菜食。見于范仲淹疏。又曝干可代米。盡力捕之。既除害。又佐食。何憚不為。然西北人肯食。東南人不肯食。亦以水區(qū)被蝗時少。不習見聞故耳。崇禎辛巳嘉湖旱蝗。鄉(xiāng)民捕蝗飼鴨。鴨極易肥大。又山中人畜豬。不能買食。試以蝗飼之。其初重二十斤。旬日肥大。至五十余斤。可見世閑物性。宜于鳥獸食者。人食之未必宜。若人可食者。鳥獸無反不可食之理?；瓤晒啛o怪也。推之恐不止此。特表而出之。
除蝗記
陸世儀
蝗之為災(zāi)。其害甚大。然所至之處。有食有不食。雖田在一處。而截然若有界限。是蓋有神焉主之。非漫然而為災(zāi)也。然所謂神者。非蝗之自為神也。又非有神焉。為蝗之長。而率之來率之往?；蚴郴虿皇骋病；戎疄槲?。蟲焉耳。其種類多。其滋生速。其所過赤地而無余。則其為氣盛。而其關(guān)系民生之利害也深。地方之災(zāi)祥也大。是故所至之處。必有神焉主之。是神也。非外來之神。即本處之山川城隍里社厲壇之鬼神也。神奉上帝之命以守此土。則一方之吉兇豐歉。神必主之。故夫蝗之去蝗之來?；戎撑c不食。神皆有責焉。此方之民。而為孝弟慈良。敦樸節(jié)儉。不應(yīng)受氣數(shù)之厄。則神必佑之。而蝗不為災(zāi)。此方之民。而為不孝不弟不慈不良。不敦樸節(jié)儉。應(yīng)受氣數(shù)之厄。則神必不佑。而蝗以肆害。抑或風俗有不齊。善惡而不類。氣數(shù)有不一。則神必分別而勸懲之。而蝗于是有或至或不至。或食或不食之分。是蓋冥冥之中。皆有一前定之理焉。不可以茍免也。雖然。人之于人。尚許其改過而自新。乃天之于人。其仁愛何如者。寧視其災(zāi)害戕食。而不許其改過自新乎。顧改過自新之道有實有文。而又有曲體鬼神之情。殄滅祛除之法。何謂實。反身修德遷善改過是也。何謂文。陳牲牢設(shè)酒醴是也。何謂曲體鬼神之情。殄滅祛除之法。蓋鬼神之于民。其愛護之意。雖深且切。乃鬼神不能自為祛除殄滅。必假手于人焉。所謂天視自我民視。天聽自我民聽也。故古之捕蝗。有呼噪鳴金鼓。揭竿為旗。以驅(qū)逐之者。有設(shè)坑焚火卷掃瘞埋以殄除之者。皆所謂曲體鬼神之情也。今人之于蝗。俱畏懼束手。設(shè)祭演劇。而不知反身修德。祛除殄滅之道。是謂得其一而未得其二。故愚以為今之欲除蝗害者。凡官民士大夫。皆當齋祓洗心。各于其所應(yīng)禱之神。潔粢盛。豐牢醴。精虔告祝。務(wù)期改過遷善。以實心實意祈神佑。而仿古捕蝗之法。于各鄉(xiāng)有蝗處所。祀神于壇。壇旁設(shè)坎。坎設(shè)療火?；鸩粎捠??？膊粎挾唷Ａ罾蠅褘D孺。操響器。揚旗旛。噪呼驅(qū)撲。蝗有赴火及聚坎旁者。是神之靈之所拘也。所謂田祖有神。秉畀炎火者也。則卷掃而瘞埋之。處處如此。即不能盡除。亦可漸滅。茍或不然。束手坐待。姑望其轉(zhuǎn)而之他。是謂不仁。畏蝗如虎。不敢驅(qū)撲。是謂無勇。日生月息。不惟養(yǎng)禍于目前。而且遺禍于來歲。是謂不智。當此三空四盡之時。蓄積毫無。稅糧不免。吾不知其何底止也。
蝗最易滋息。二十日即生。生即交。交即復(fù)生。秋各遺種于地。不值雪則明年復(fù)起。故為害最烈。小民無知。驚為神鬼。不敢撲滅。故即以神道曉之。雖曰權(quán)道。實至理也。
鎮(zhèn)江一郡。凡蝗所過處。悉生小蝗。即春秋所謂蝝也。凡禾稻經(jīng)其喙。雖秀出者亦壞。然尚未解飛。鴨能食之。鴨數(shù)百入稻畦中。蝝頃刻盡。亦江南捕蝝一法也。
是年冬大雪深尺。民閑皆舉手相慶。至次年蝗復(fù)生。蓋巖石之下有覆藏。而雪所不及者。不能殺也。四月中淫雨浹旬。蝗遂爛盡。以此知久雨亦能殺蝗也。自記
捕蝗記
李鍾份
雍正十二年夏。余任山東濟陽令。聞直隸河間天津?qū)??；闰锷l(fā)。六月初一二間。飛至樂陵。初五六飛至商河。樂商二邑。羽檄關(guān)會。余飛詣濟商交界境上。調(diào)吾邑四里鄉(xiāng)地。預(yù)造民夫冊。得八百名。委典史防守。班役家人二十余人。在境設(shè)廠守候。大書條約告示。宣諭曰。倘有飛蝗入境。廠中傳炮為號。各鄉(xiāng)地甲長鳴鑼。齊集民夫到廠。鄉(xiāng)約執(zhí)大旗。地方執(zhí)鑼。甲長執(zhí)小旗。各甲民夫隨小旗。小旗隨大旗。大旗隨鑼。東莊人齊立于東。西莊人齊立于西。各聽傳鑼一聲。走一步。民夫按步徐行。低頭捕撲。不可踹壞禾苗。東邊人直捕至西盡處。再轉(zhuǎn)而東。西邊人直捕至東盡處。再轉(zhuǎn)而西。如此回轉(zhuǎn)撲滅。勤有賞。惰有罰。再每日東方微亮時。發(fā)頭炮。鄉(xiāng)地傳鑼。催民夫盡起早飯。黎明發(fā)二炮。鄉(xiāng)地甲長帶領(lǐng)民夫。齊集被蝗處所。早晨蝗沾露不飛。如法捕撲。至大飯時。蝗飛難捕。民夫散歇。日午蝗交不飛。再捕。未時后蝗飛。復(fù)歇。日暮蝗聚。又捕。夜昏散回。一日止有此三時可捕飛蝗。民夫亦得休息之。候明日聽號復(fù)然。各宜遵約而行。諭畢。余暫回看守城池倉庫。至十一日申刻。報稱本日飛蝗由北入境。約長四里。寬四里。余即飭吏。具文通報。關(guān)會鄰封。星馳六十里。二更到廠。查問據(jù)稟如法施行。已除過半。黎明親督捕撲。是日盡滅。遂犒賞民夫。據(jù)實申報。飛探北地。飛蝗未盡。余即在境堤防。至十五日巳刻。飛蝗又自北而來。計長六里。寬四里。蔽天沿地。比前倍盛。余一面通報關(guān)會。一面著往北再探。速即親到被蝗處所。發(fā)炮鳴鑼。傳集原夫。再傳附近三里鄉(xiāng)地甲長。帶民夫四百名。共民夫千二百名。勸勵協(xié)力大捕。自十五至十六晚。盡行撲滅無余。禾苗無損。探馬亦飛報北面而飛蝗已盡。又復(fù)報明各憲。余大加褒獎鄉(xiāng)地民夫。每名捐賞百文。逐名唱給。冊外尚有余夫數(shù)十名。亦一體發(fā)賞。鄉(xiāng)地里民歡呼而散。次早?？な爻坦嘀帘瞬榭?。問被蝗何處。民指其所。守見禾苗如常。絲毫無損。大訝問故。余具以告。守亦贊異焉。
踏勘蝗荒議
魏裔介
海內(nèi)生靈。當兵荒蹂躝之后。骨立而存。實萬死之余。幸出水火。登席。不意蝗災(zāi)流行。秦晉燕趙。剝食甚慘。百姓迎蝗陣而跪禱。大聲悲號。三春勞苦。盡成枯干。慘苦之狀。不忍見聞。雖撫按大略奏報。例應(yīng)該部差官。踏勘災(zāi)傷。方定蠲免分數(shù)。但所在被災(zāi)。沿數(shù)千里。非如澇旱。單在一方。一踏便明。況各處被災(zāi)。必不能齊。道里遼遠。部臣差官。猝難遍及。小民田間狼籍。有梗無穗之余。收之無實。棄之可惜。若勉力收之?？痔た蓖酱婵盏?。蹈冒報傷災(zāi)之罪。若概不收拾。轉(zhuǎn)眼孟冬寒氣凜冽。并麥地不及耕種。則來歲之生意盡矣。愚以為不若責成撫按。轉(zhuǎn)行道府。委廉干官員。分投逐段。查明確報。既查之后。即大張告示。令百姓收拾殘禾。及時種麥。不至坐待查勘。拋廢農(nóng)業(yè)。然后差官所到。采訪報部。分別蠲免。果有虛冒。罪坐所司。如此則事約易舉。千里之間。往返不過半月耳。雖無望于西成。尚有冀于來歲也。不然?；仁骋芽?。殘禾在地。部查未到。坐失農(nóng)時。煢煢小民。是再傷也。
敬陳捕蝗事宜疏乾隆二十四年
監(jiān)察御史史茂
竊惟事必豫而后能有功。物必備而后可無患。今歲江南山東等省。飛蝗偶發(fā)。上 宸衷 欽命大臣。星馳督視。并查明飛蝗初起之地。嚴參重究。仰見我 皇上整飭吏治。痌瘝民瘼之至意。伏思蝗孽飛揚。為害最烈。追捕不力。處分最嚴。捕蝗不如捕蝻。捕蝻不如滅種。凡屬地方官。無不周知。而往往官罹嚴譴。民受蟲災(zāi)。貽禍于鄰封而莫救。追悔于事后而無及者。其故何也。捕蝗蝻非鹵莽草率而為者也。未發(fā)塞其源。既萌絕其類。方熾殺其勢。是故生長必有其地。蠕動必有其時。驅(qū)除必有其人。撲滅必有其器。經(jīng)畫必有其法。乃人多狃于目前。而忽于遠慮。當冬春無事。有一二老成歷練之人。言及蝗蝻為害。宜早為籌辦。未有不以為迂緩者。平日漫不經(jīng)心。而一旦聞有蝗蝻。則茫然不知所措。意無成見。事無頭緒。東奔西馳。竭遲延。以致飛蝗四布。莫可挽回。夫蝗不常有。而地方官不可不時存有蝗之虞。故必于閑暇無事之時。為未雨綢繆之計。臣伏查搜捕蝗蝻款目。備載書。謹采輯八條。敬繕清單。仰請 敕下直隸江南等省督撫。各就本地情形。詳悉安議。轉(zhuǎn)發(fā)各州縣。飭令于閑暇無事之時。將地之宜勘。時之宜審。人之宜備。器之宜裕。法之宜修者。一一預(yù)為籌劃。則先時而整頓妥協(xié)。自當幾而辦理裕如。又何至飛蝗為災(zāi)。有害田疇。臣所謂豫則有功。而備則無患者此也。抑臣更有請者。定例州縣報有蝗蝻。該管上司。即躬親督捕。法至善也。惟是地有蝗蝻則民擾。地方官適際此時則官累。該上司宜加意防維。曲為體。一切供迎。不可責備。跟役減少。無令夫馬借備民間。家人衙役轎等夫。實心嚴查。勿許暗中勒索。則官民得專心撲捕。不致旁念紛雜矣。
條陳捕蝗酌歸簡易疏乾隆三十五年
副都御史竇光鼐
臣伏查乾隆二十五年。前督臣方觀承。有見于通州等處捕蝗之失。飭司道議設(shè)護田夫。欲使官民兩便。旗民一體。意誠善也。而其立法有斷不可行者。有可行而未能行者。臣議條析陳之。其議曰。三家出夫一名。十名設(shè)一夫頭。百夫立一牌頭。每年二月為始。七月底止。令各村按日輸流巡查。臣謹按冊計之。大興宛平二縣。共應(yīng)出夫七千五六百名。此數(shù)千人者。果盡力巡查。且歷半年之久。勢將荒廢本業(yè)。不知衣食于何取給。今各州縣捕蝗。約用人夫二三千不等。少者五六日。多者十余日。酌給錢米。民人猶以為艱。若每縣之中。令數(shù)千人枵腹原野。積以半歲。臣知其必不能矣。且田各有主。耕作之余。查察自便。舍種植之戶。而責之他人。勞且無益。若海濱河淀闊遠之區(qū)。而與尋常村莊類設(shè)。又恐推諉誤事。此其不可一也。又其議曰。護田夫免其門差。牌頭并免大差。臣竊考之。旗莊本無地方雜差可免。民人又不能盡免。冊造護田此夫也。輪派雜差亦此夫也。免差既屬空言。巡查寧有實力。而簿書查造。胥吏或因緣為利。此其不可二也。且其議三家出夫一名。計百戶之村。出夫三十名。五十戶之村。出夫十余名。以之巡查則病其多。以之撲捕又病其少。若撥一千名。必合數(shù)十村。遠者不能即至。而本村近處。反有余人。例派不及。臣每遇飛蝗停落。目擊心怵。諭令就近加撥。夫始漸集。若依三家為例。則可捕之時。人夫無幾。比數(shù)十里裹糧而至。而蝗之遠揚。已過半矣。此其不可三也。且其議曰。民勞病遠撥也。又曰。官費慮貴雇也。其名曰護田。欲不傷田禾也。今依其例出夫。則近村之夫只有此數(shù)。近者不足用。必濟之以遠。而民之勞如故。遠者不及待。必出于貴雇。而官之費依然。且遠來當差人。常不肯盡力。而為遠地代捕。又不甚惜田禾。極力飭禁。時猶不免。是以旗民均以為病。不愿捕蝗。此其不可四也。至其議曰。旗民一體。設(shè)立護田夫。查則輪查。撥則均撥。誠有合同井守望之議矣。但其法既不可行。而所謂護田夫者。空名而已。平日既不能輪查。臨時又安能均撥。且司道原議曰。旗人不統(tǒng)于地方官?？趾魬?yīng)不靈。奏明通行。庶知凜遵。是旗莊之難齊。前司道早議及之矣。而前督臣未經(jīng)具奏者。不能自信故也。姑允眾請嘗試之云耳。既而知其果不可行。而猶以其名而存之者。以護田之說。臨時便于派撥也。顧飛蝗停落之時。愚民無識。率以喊逐為易。撲捕為難。亦不獨旗佃為然。而民人可以法繩。旗佃難于強使。況旗莊主人。未嘗與知其議。既無由申明約束。而地方官向莊頭取夫。每稱借用。出不出皆可自由。其不畫一無怪也。此臣所謂可行而未能行者也。臣以捕蝗。察知利病。竊以為去其法之煩擾。而獨取旗民一體捕蝗一節(jié)。并申明就近村莊。多集人夫。著為 功令。則有護田之利而無其害。此臣前奏本意也。業(yè)蒙 圣旨俞允。則其未能行者。今已行矣。而督臣乃舉二十五年之議以為定例。則臣所謂四不可行者。誠恐嗣后復(fù)舉以為例。而奉行轉(zhuǎn)滋貽誤。臣不揣冒昧。謹就二十五年原議。酌歸簡易。并將查捕所見情形。酌為捕蝗事宜數(shù)條。附列于后。
一捕蝗人夫。不必預(yù)設(shè)名數(shù)。致滋煩擾。但查清保甲冊。造村莊戶口。臨時酌撥應(yīng)用。旗莊則理事同知。查造清冊。交州縣存查。
一捕蝗必用本村近地之人方得實用。嗣后凡本村及毗連村莊。在五里以內(nèi)者。比戶出夫。計口多寡。不拘名數(shù)。止酌守望饋餉之人而已。五里之外。每戶酌出夫一名。十里之外。兩戶酌出夫一名。十五里之外。仍照舊例。三戶出夫一名。均調(diào)輪替。如村莊稠密之地。則五里以外。皆可少撥。如村莊稀少。則二十里內(nèi)外。亦可多用。若城市閑人。無戶名可稽者。地方官臨時酌雇添用。
一牌頭每縣。不過數(shù)十名。因而增之。大村酌設(shè)二三四名不等。中村酌設(shè)一名。小村則二三村酌設(shè)一名。免其雜差。俾領(lǐng)率查捕人夫。
一各村田野。今鄉(xiāng)地牌頭。勸率各田戶。自行巡查。若海濱河淀闊遠之地。則令各州縣。自行酌設(shè)護田夫數(shù)名。端司巡查。向來有以米易蝗子之例。若蝗子一升。給米三升。則搜刨自力。
一凡蝗蝻生發(fā)鄉(xiāng)地。一面報官。牌頭即率本村居人。齊集撲捕。如本村人不敷用。即糾集附近毗連村莊居人協(xié)捕。如能實時撲滅。地方官明。酌加賞賚。如扶同隱匿。一經(jīng)查出。即將田戶與牌頭鄉(xiāng)地。一并治罪。如近村人夫。仍不敷用。地方官酌撥漸遠村莊。輪替協(xié)捕。如蟲孽散布。連延數(shù)村。則各村之人。在本村撲捕。各于附近村莊。撥夫協(xié)濟。以次及遠。仍照例會同營汛兵丁。督以干員妥役。則捕滅迅速。而田禾亦不致?lián)p傷。
一外村調(diào)撥之夫。仍照舊例。每名日給米一倉升。或大錢十五文。其奮勇出力者。酌加優(yōu)賞。如闊遠之地。須調(diào)撥遠夫者。加給米錢一倍。
一捕蝗器具。莫善于條拍。其制以皮編直條為之?；蛞月槔K代皮。亦可。東省人謂之掛打子。最為應(yīng)手。順天各屬。向無此物。宜飭發(fā)式樣。使預(yù)制于平日。以便應(yīng)用。其次則舊鞋底。各屬多用之。然常不齊全。宜預(yù)行通飭。若有以木棍小枝等物塞責者。即將鄉(xiāng)地牌一并究處。
一蝻子利用開溝圍逼。加土掩埋?；瘸岢醭鑫茨茱w。亦可圍捕。至長成之后。則宜橫排人夫。尾隨追捕。若乘黎明露濡。殲除尤易。若在禾稼之地。則宜隨趕捕。不得合圍喊逼。致令驚起。且易損田禾。
一收買飛蝗之法。向例皆用之?？偩墳鹾现?。非得錢不肯出力耳。其實掇拾收貯。給價往返掩埋。皆費工夫。故用夫多而收效較遲。惟施之老幼婦女。及搜捕零星之時則善矣。若本村近鄰。力能護田。以精壯之人。持應(yīng)手之器。當蝗勢厚集。直前追捕。較之收買。一人可以當數(shù)人之用。故用夫少而成功多。且蝗爛地面。長發(fā)苗麥甚于糞壤也。
敬籌除蝻滅種疏乾隆十七年
監(jiān)察御史周燾
伏惟成周多稼。螟螣務(wù)除。姚崇捍災(zāi)。焚坑并設(shè)。定例?；闰锷l(fā)地方。責令有司撲捕。有不實力從事者。處分甚嚴。然上懸為令甲。下應(yīng)以空文。甚或甘受處分。毫無補救。及根究蝗蝻起處。則鄰封互相推諉。希圖卸責。亦其勢不得不然也。我 皇上子惠黔黎。痌瘝在念。上年閏五月間。直隸河間縣偶有飛蝗。即 敕諭督臣令所在州縣。預(yù)為防范杜絕。爾時臣工。亦曾奏申嚴議處分之例。臣竊見事關(guān)民依。因再四諏訪。備細研究。始知捕蝗不如除蝻。除蝻不如滅種。謹以芻蕘之一得。為我 皇上陳之?；认x始由化生。繼則卵生?；叩屯葜?。夏秋雨水停淹。魚卵育。迨水勢涸落。魚子散在草間。沾惹泥涂。不能隨流而去。延及次年春夏。生機未絕。熱氣炎蒸。陰從陽化。鱗潛變?yōu)橛鹣?。而蝻孽萌生矣。其初出小如蟻。漸如蒼蠅而色黑。數(shù)日則大如蟋蟀而無翼。土人名為步蝻。及時撲滅。猶易為力。若再過數(shù)日。則長翅飛騰。隨風飄揚。轉(zhuǎn)徙無定。其棲集之處。禾黍頓成赤地。若最盛則蔽日遮天。盈地數(shù)尺。壅埋人間房屋。遠望如山?？v行撲捕。亦苦人力難施。其為害殆不可勝言矣。逮至蝗老身重。不能飛翔。則又集種子。其種子也以尾深插堅土。遺卵入地。形如小囊。內(nèi)包九十九子。色如松子仁。較脂麻加小。種子在夏。則本年復(fù)生。種子在秋。則患延來歲。茍非冬雪盈尺。肅以嚴威。至春融啟蟄之后。滋生更繁。害稼更大。若各處撲捕之情形。則亦有可得而言者。有司縱不愛民。不能不畏處分。畏處分即不得不張皇撲捕。于是差衙役。糾保甲。撥戶。設(shè)廠收買。似亦盡心竭力。不敢膜視矣。然有業(yè)之民?；虮敬鍩o蝗。撥往別處撲捕。惟懼拋荒農(nóng)務(wù)。往往囑托鄉(xiāng)地。句通衙役。用錢買放。免一二人為賣夫。免一村為賣莊。鄉(xiāng)地衙役。飽食肥囊。再往別村。仍復(fù)如故。若無業(yè)奸民。則又以官差捕蝗。得日食工價為[己](已)利。每于山坡僻處。私將蝻種歲匿。聽其滋生延衍流毒。待應(yīng)差撲捕之時。蹂躝田疇。搶食禾穗。害更甚于蝗蝻。聞地方官值蝗盛之時。往往束手無策。不過叩禱劉猛。祈以神力驅(qū)除。要皆循行故事。未嘗講求拔本塞源之計者也。臣聞蝗所自起不過化生卵生二端?；咭擞谒圆菘葜畷r?？v火焚燒。使叢穢之區(qū)草根魚子都成灰燼。永絕孽芽。卵生者春深風暖土脈松脆。輒募民于前歲蝗集之處。掘地取種。送官給價。仿遵上年閏五月間。欽奉上諭以米易蝗之令。州縣所收蝻種。詳報上司。核其真?zhèn)?。動用米谷。準于公項開銷。在小民既可除害。復(fù)得餬口。自必踴躍從事。而以米易種較之。以米易蝗費省功多。倘行之有效。亦勤民重谷之一事也。
出土蝻子責成佃戶搜除檄乾隆二十五年
陳宏謀
蝗蝻損傷田禾。為害甚巨。官員捕蝗不力。參處甚嚴。江南捕蝗條規(guī)。前院久已刊行。前歲本部院行令設(shè)廠收買蝻子。招示窮民搜挖。按升給錢。杜患未然。事半功倍。亦已有效。惟是土地寬廣。蝻在土中。土膏凍結(jié)。難于識別。搜挖不能必得。窮民不甚踴躍。今年報買甚少。即日地氣和暖。蝻子出土。形如螻蟻。甫能萌動。尚未跳躍。所生地面不過分厘。僅如席片之大。此時撲除仍易滅絕。只因地主佃戶。以長成之后。跳躍別處。未必盡食[己](已)苗。又慮起夫撲打。踐踏田苗。所以既不撲打。亦不報官。待至鄉(xiāng)保聞知報官。率夫遠來赴打。蝻子已能跳躍。蔓延寬廣。難于驟滅矣。查捕蝗原為保全田禾。于業(yè)佃更關(guān)切要。辟除害苗之蟲。原系農(nóng)工本務(wù)。若田主責成佃戶。各于所耕地內(nèi)。心搜查。一經(jīng)出土。立即撲除。為力甚易。除患更早。今年湖河水漲。漫灘荒地。不無遺孽。正宜責成本戶。及早踐除。以免漸次蔓延。仰該司即便移行道府州縣。文武官弁。一面出示通行曉諭。一面?zhèn)鼾R鄉(xiāng)保。諭令逐戶傳諭田主佃戶人等搜查。并令預(yù)備搜挖撲捕器具。趁此農(nóng)隙之時。各于自種地內(nèi)。細加搜掘。如挖有土中蝻子。仍令交地方官。照例給價收買。若蝻孽已經(jīng)出土。則責成田主佃戶。立即撲除。如不撲除。聽其蔓延。報經(jīng)官查根究起于何地。即將佃戶責處。仍罰田主出夫撲捕。務(wù)期盡凈。違者并責田主。其未耕未種之荒地。原無佃戶。專責成業(yè)主。河堤官地。責成汛官。督率汛兵堡夫搜捕。如任跳躍蔓衍。責處兵夫。并參汛官。至于上年。如有飛蝗遺落。所生遺孽。多在堅硬山嶺?；蛱J葦澤畔。人跡罕到之處。既無業(yè)主。亦無專官。惟責成附近鄉(xiāng)保。周流巡祭。有挖出土中蝻子。亦準給錢收買。一有出土之蝻子。一面起夫撲打。一面報官督捕。如不報不捕。聽其跳躍滋蔓。查出并行重處。該道府州縣及營汛各員弁。均須心。實力督查。毋得玩視。并干重究。所告示。務(wù)須簡明。人人易曉。不得含糊冗。奉行故套。此后民間。仍有不知責成業(yè)佃捕蝻之事者。惟地方官是問。
請捕蝗先行蠟祭疏乾隆十八年
監(jiān)察御史曹秀先
臣竊觀邇來近畿郡縣?；葹?zāi)間發(fā)。蒙我 皇上。特遣大臣侍衛(wèi)。勤督地方有司實力撲捕?！ √煺Z悚切。懲賞攸昭。毋令滋生。貽害田稼。似此視民如傷。誠求保赤之心。固 上天所垂鑒。下民所共感者。臣嘗讀小雅大田之詩曰。去其螟螣。及其蟊賊。無害我田。田祖有神。秉畀炎火。言致禱于神。默除害也。唐臣姚崇。遣使捕蝗。引此為證。夜中設(shè)火?；疬吘蚩印Ｇ曳偾爷帯Ｋ纬贾祆?。亦以為古之遺法如此。他若史書所云?；炔蝗刖场Ｓ只蛞幌︼w沉東海。未必概屬附會。而禮言蠟祭。七曰昆蟲。宋儒陳澔注為螟蝗之屬。又知螟蝗有靈。亦得與于祭也。從來物類雖微。各受一命。物性雖蠢。咸格于誠。信及豚魚。幽明合契。驅(qū)虎祭鱷。著有明征。今蝗蝻螞蚱。雜然并生。蜎蜎蠕蠕。不可勝計。要亦各分造物之微命。慮其害我田稼。苦我百姓。勢不得不遵古法。竭力撲捕。然食苗亦死。不食苗亦死。此則情法俱窮之時也。臣諦思螟蝗得與于祭之義。雖當蠟索。曷若及時。前者夏間少雨。官司禱求。不聞?wù)鲬?yīng)。迨我 皇上虔祈。甘霖立沛。德且足以格 天。誠自可以動物。敢懇 皇上萬幾之暇。 御制祭文一道。頒發(fā)郡縣。遇有蝗蝻之地。即行敬謹謄黃。虔具酒楮。張幕焚香。告祭于神。俾蠢茲蝗蝻。限以一日二日。遯跡于荒曠之野。宿莽之圩。各逃生命。逾期不用命。官吏鄉(xiāng)保。多倍人數(shù)。竭力撲滅。既以廣 圣人好生之德。自當切為民請命之誠。臣料田祖有神。陰相除殄。必不復(fù)遺育。以滋擾于青疇綠野中也?？煞袢杂诙睢？蓟实?。舉行蠟祭。以合禮經(jīng)之義。恭候 皇上欽定。抑臣更有請者。舊時州縣捕蝗。多系捐辦。今奉 恩旨。許令動公。該州縣更不得借口無力。但一法立即一弊生。州縣意必報多。上司欲其報少。駁詰往返。愈繁案牘。請嗣后捕蝗時。雇募夫役。用支錢糧。須令同城教職佐雜。一面會同給發(fā)。一面即簽書名押。開報上司查核。至奏銷時準為定據(jù)。并嚴飭不得假手家人書吏。致滋冒混。以往年 恩賜絹米賑等件。尚有冒銷。其弊不可不預(yù)防也。
伐蛟說
陳宏謀
月令季夏之月。命漁師伐蛟。伐者何。除民害也。先王之愛民也至。而衛(wèi)民也周。凡妖鳥猛獸之屬。無不設(shè)官以治之。蛟之為害尤酷。故聲其罪而致其討。又著之為令以詔后世也。往在江南。蛟患時聞。廣原深谷之間。大率數(shù)載一發(fā)。其最甚者。宣城石峽山。一日發(fā)二十余處。六安州平地水高數(shù)丈也。江西纓山帶湖。本蛟龍所窟宅。旌陽遺跡。其來尚矣。近世出蛟之事。在元一見于新建。在明一見于寧州。再見于瑞州。三見于廬山。四見于五義。五見于太平宮?！灰娪谟缹?。皆紀在祥異志。彰彰可考。余來撫之次年。適興國等處蛟水大發(fā)。漂沒我田禾。蕩析我廬舍。衋焉心傷。思所以案驗而翦除之。未得其要領(lǐng)也。書院主講梁先生。博物君子。出一編示予。言蛟之情狀。與所以戢之之法甚詳。且核有土色之可辨。有光氣之可矚。有聲音之可聽。其鎮(zhèn)之也有具。其驅(qū)之也有方。循是則蛟雖暴。不難翦除矣。云蛟似蛇。而四足細頸。頸有白嬰。本龍屬也。其孕而成形。率在陵谷間。乃雉與蛇當春而交。精淪于地。聞雷聲則入地成卵。漸次下達于泉。積數(shù)十年氣候已足。卵大如輪。其地冬雪不存。夏苗不長。鳥雀不集。土色赤。有氣。朝黃而暮黑。星夜視之。黑氣上沖于霄。卵既成形。聞雷聲。自泉間漸起而上。其地之色與氣。亦漸顯而明。未起三月前。遠聞似秋蟬鳴悶在手中?；蛉缱砣寺?。此時蛟能動不能飛。可以掘得。及漸上。距地面三尺許。聲響漸大。不過數(shù)日。候雷雨即出。出多在夏末秋初。善識者先于冬雪時。視其地圍圓不存雪。又素無草木。復(fù)于未起二三月春夏之交。觀地之色與氣。掘至三五尺。其卵即得。大如二斛甕。預(yù)以不潔之物?；蜩F與犬血鎮(zhèn)之。多備利刃剖之。其害遂絕。又蛟畏金鼓及火。山中久雨。夜立高竿掛一燈?？梢员衮?。夏月。田間作金鼓聲以督農(nóng)。則蛟不起。即起而作波。但迭鼓鳴鉦。多發(fā)火光以拒之。水勢必退。皆得之經(jīng)歷之故老。鑿鑿有據(jù)者也。予乃稽往驗今。征物推義。為之印證其說曰。月令季夏。夏正之六月也。今言蛟之出在夏末秋初。其可信一也。志稱宏治十七年。廬山鳴經(jīng)三日。雷電大雨。蛟四出。今言蛟漸起。地聲響漸大。候雷雨即出。知向所謂山鳴。乃蛟鳴也。其可信二也。許旌陽之鎮(zhèn)蛟以鐵柱。今言蛟畏鐵。其可信三也。兵法潛師曰侵。聲罪曰伐。今震之以金鼓。燭之以火光。如雷如霆。儼若六師之致討。與伐之義正相合。其可信四也。夫以蛟之不難制若此。而數(shù)千百年以來。罕有言之者。蓋田夫野老。知而不能言。文人學士。鄙其事而以為不足言。司牧之官。又鞅掌于簿書。而不暇致詳也。一旦橫流猝發(fā)。載胥及溺。然后開倉廩以賑恤之。則已晚矣。天下狃于故常。而忽于遠慮。貽害可勝道哉。予故亟錄其說。廣為刊布。且懸示賞格。有掘得者官給銀十兩。使僻遠鄉(xiāng)村之地。轉(zhuǎn)相傳說。人人屬耳目。注精神。先時而偵候。臨事而周防。庶幾大害可除。此邦永蒙其福。而他省之有蛟患者。皆可踵而行之。幸無以為不急之迂談也。
雩說
王
客有問于王子曰。方今旱魃為虐。自春徂夏。不雨六十日矣。田禾蒔者。未及其半。大率取諸陂塘灌輸而已。膏澤將竭。何以繼之。即制府暨郡邑大夫。軫念斯民。禁屠沽。息訟獄。建醮壇。召方士。齋心祈請。亦復(fù)旬日。而亢陽愈驕。農(nóng)禾交瘁。將何法以處此乎。王子曰。古之憂旱恤災(zāi)。莫如云漢一詩。其詩八章。呼號迫切。別無他語。惟有祈禱。顧今之祈禱非古之祈禱也。左傳曰。龍見而雩。龍者東方角宿。孟夏初旬。昏中始見。即有雩祭。是雩不待旱。而歲有常祭矣。秦漢以后。雩始廢。大旱乃一舉行。然猶天子降服。親詣南郊。以七事自責。七日乃祈岳瀆。及諸山川之神。能興云雨者。又七日。祈社稷。及古百辟卿士有益于人者。又七日。祈宗廟。及古帝王有神祠者。又七日。祀五天帝及五人帝。各依其方。詩云。不殄禋祀。自郊徂宮。上下奠瘞。靡神不宗。郊即天地。宮即宗廟。自天而上。自地而下。無不盡其奠瘞之禮也。又七日不雨。乃祈社稷山林川澤之神。聚于一處。命舞童六十四人。皆衣元衣。為八列。各執(zhí)羽翿而舞。每歌云漢一章。七日復(fù)如其初?？たh有司雩祭亦然。但舞用六而不用八耳。今人不知雩禮。率聽一二黃冠。妄挾符。驅(qū)使鬼神。彼黃冠者。有何神術(shù)。而能格昊天召風雨乎。必賢有司齋戒沐浴。極其虔誠。復(fù)行古禮。敬恭明神。俾無悔怒。或者天心可格。而甘霖可望也?？驮?。雩祭廢已久。且歷代祭法不同。今將何所折衷乎。曰。古者四時皆有雩祭。春設(shè)壇于東方。植青旗。以甲乙日為大小蒼龍。用木數(shù)。夏設(shè)壇于南方。植朱旗。以丙丁日為大小赤龍。用火數(shù)。季夏設(shè)壇于中央。植黃旗。以戊巳日為大小黃龍。用土數(shù)。秋設(shè)壇于西方。植白旗。以庚辛日為大小白龍。用金數(shù)。冬設(shè)壇于北方。植黑旗。以壬癸日為大小黑龍。用水數(shù)。梁武帝以為雨既屬陰。而求之陽方。不已悖乎。東方為萬物養(yǎng)生之始。則雩壇當在東方。唐太宗以為冬旱無傷于農(nóng)。何以雩為。且雨屬水。水能克火。則雩壇當在北方。此論尤確。今果行雩祭。宜擇水日建四通之壇于郡邑北門外。高廣六尺。上植黑旗六。其神玄冥。祭以六黑狗。酒脯佐之。又以壬癸日取北方潔凈之土。為大黑龍一。長六丈居中。小龍五。各長三尺于其外。皆北向。中間相去六尺。道士六人。童子三十六人。皆齋三日。衣黑衣。手執(zhí)皂旗而舞。道士教童子以云漢之詩。其聲吁吁作呼號狀。雩之為義。即嗟吁祈雨之謂也。有司則率其寮屬。及鄉(xiāng)先生諸生。拜跪壇下。七日不雨。則索取境內(nèi)祠廟大小遠近諸神。聚于一壇而虔祀之。詩所謂靡神不舉。靡愛斯牲。周禮所謂國有兇荒。則索鬼神而祭之也。雨則報以牲牢。不雨則神不得返其舍。山林川澤。公先正。庶有以助我耳。雖然此猶祈雨之文。而非祈雨之實也。古成湯禱雨桑林。翦其爪發(fā)。自為犧牲而祝曰。政不節(jié)與。使民疾與。宮室崇與。女謁盛與。苞苴行與。讒夫昌與。何不雨至斯極也。后世人君以七事自責。一曰理冤獄。二曰輕徭賦。三曰恤寡。四曰進賢良。五曰黜奸邪。六曰會合男女。使無怨曠。七曰減膳撤樂。勞其身以為民。故東海殺孝婦。大旱三年。于公至。一祭其墓而雨。此理冤獄之驗也。桑宏羊興酤榷鹽鐵之利。而天下旱。卜式曰。宏羊為天子大臣。至與小人爭利。烹宏羊。天乃雨。此輕徭賦之驗也。周暢為河陽尹。時久旱。暢因收葬城外客死胔骼萬余人。而澍雨立降。此恤鰥寡之驗也。光武時汝南大旱。太守鮑昱。躬自往問高獲。獲白以急罷三部督郵。昱從之。果得大雨。此進賢良之驗也。后漢和帝時旱。幸洛陽寺錄囚。知其冤滯。因收洛陽令。抵司隸罪。左降河南尹。未及還宮而大雨。此黜奸邪之驗也。董仲舒在江都苦旱。問吏家在百里外者。行書告縣。遣妻視夫而雨。此會合男女之驗也。朿戴封諒輔之徒。皆以守令祈雨。暴身于廷。至欲舉火自焚。而大雨立降。此勞身為民之驗也。今牧民者撫躬自察。于此七事者何有何無。天人冥默之間。豈無有感而遂通者乎。則雩祭為祈雨之文。而七事為祈雨之實矣?？驮?。審如君言。經(jīng)史可據(jù)。請錄其語。以獻于郡邑賢大夫。為祈雨之助。
祈晴雨法吏治懸鏡
徐文弼
余嘗考漢史紀傳諸書。知董相傳箕子洪范五行之學。當時言災(zāi)祥休咎。預(yù)驗不爽。惜其書泯滅無傳。世無得而知者。惟春秋繁露一書。八十二章。畜于好古之家。多有遺缺。予假而觀焉。得七十四章求雨法。第七十五章止雨法。歲之戊午。關(guān)中秋旱。制臺查公。撫臺張公。取其法禱于西郊。雨立沛。越今夏復(fù)旱。如其法行之。雨亦立沛。禱而應(yīng)者再矣。余取其書。暨武林宋氏直解?？妓鶎俣推涫住Ｇ曳蝣Ъ乐T典。載于春秋。詳于周禮。古先圣人。豈將以是勤民之事。而聽于杳冥不可知之數(shù)哉。亦誠有深于識天人之理。而假是以將之。是以重其事。隆其制。具其儀。凡以通上下之交云爾。易曰。云行雨施。禮曰。天降時雨。山川出云。下降上濟。神功亦于是乎在?？宏栠`和。雨澤愆期。下上之交。夫必有阻隔之者。惟人體誠敬之性足以通之。天人響應(yīng)。亦其理固然也。江都董氏。為漢醇儒。擅天人之學素矣。是書特其余耳。予心民事。每患谫薄。無以扶植。且自大江以南。水旱之災(zāi)。十有八九。世之俗吏。每以禱雨之禮。付之僧道。設(shè)壇遣將。呼召風雷。無一驗者。彼且甘心以為當然。民死而莫之救。是何心哉。拊循之暇。撿閱節(jié)解。悉以淺近之言。注于各條之下。以便觀覽。非惟官司可行。而里社亦可行。然祈天在修己德。凡我僚友。諸里社民。庶其各存心守正。毋拂天理。毋紊天常。則久旱而禱雨。久雨而禱晴。據(jù)董相之法。必有應(yīng)者多矣。
祈雨文
韓夢周
嗚呼。入夏以來。雨澤告愆。夢周再禱于城隍之神。以誠之不至。而神不我德。萬姓恫懼。祈?；驶?。靡神不舉。夢周身為長吏。惟民是司。其憂其樂。長吏以之。其死其生。長吏視之。夙夜彷徨。莫識所為。伏惟尊神忠義冠今古。英靈鎮(zhèn)寰區(qū)。自我 大清受命。隆禮寵嘉。其必將圖厥報。伏念一區(qū)之民。皆 皇上赤子。一命之士。皆為 天子牧民。況于尊神覆庇蒼黎。靡有涯量。夢周不揣猥陋。且愿為民請命。敢以十事誓于神。惟神罰其吏而哀其民。夢周死且不朽。其一有若貪黷貨利?？Ｃ裰Ｔ噶P算十年。其一有若殘忍醋刑以戕民。愿罰算十年。其一有若受請托。枉是非。愿罰算五年。其一有若驕逸弗念民戚。曠厥官事。愿罰算五年。其一有若法弗及惡。以莠賊良。良者弗式。愿罰算三年。其一有若置民依農(nóng)桑弗興。愿罰算三年。其一有若學校不舉。教士不以誠。愿罰算三年。其一有若諂上以利與色。思固寵位。愿罰算三年。其一有若厥鰥寡漠不在抱。為心之喪。愿罰算三年。其一有若縱吏胥假官之威。用毒虐于小民。愿罰算三年。凡茲十事。長吏有一于身。實為惡德愆伏之由。惟神殛之。累事而加。奪其算數(shù)。用赴告于皇天后土。其疾既去。其民將蘇。及時大霈霖澤。俾萬匯昭回。民生康賴。則神之恩德。世世答貺其無斁。尚饗。
旱魃辨
李蕃
黃民遇旱。則以里中新喪為魃。而誅之。惡俗也。予治之次年。辛亥大旱。予為此辨以曉之。此風遂熄云。嗟爾民。旱甚矣。非魃不至此。我急欲誅之。以紓爾憂。然以新喪當之則不可。詩曰。旱魃為虐。經(jīng)無明注。及考他書。兆天下之旱者二。旱一國者亦二。而兆一邑之旱者四。新喪不與焉。其狀如狐而有翼。音如鴻而名獙獙者。姑逢山中有之。石膏水中。似鳣而一目。音如鷗者。女巫山中有之。見則天下旱者也。其旱一國者。若南方之似人而目生頂上。行如飛者。一首兩身。似蛇而名肥遺。生于渾夕山者是也。其狀如鸮。而赤足直喙。音如鵠而黃文白首。人面龍身者。在鐘山之東也。有鳥焉似鸮而人面。蜼身而犬尾。在崦嵫山也。西望幽都。有音如牛。是錞于母逢山之大蛇也。有如蛇而四翼。其音如磬。是鮮山之下。鮮水之鳴蛇也。如是者旱一邑。此皆出神異經(jīng)。及東西南北中諸山經(jīng)。非予之臆說也。爾民往察之。有一于此。任爾率比閭族黨往誅之。無赦。其或仍謂新喪為魃者。是亂民也。惡風也。予將執(zhí)國法以誅之。亦無赦。
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