○刑制

　　虞舜"象以典刑（象，法也。法用當(dāng)刑用不越法），流宥五刑（宥，寬也。以流放之法寬五刑），鞭作官刑（以鞭為治官事之刑），撲作教刑（撲，榎楚也。不勤道業(yè)則榎楚之），金作贖刑。眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑（注見《贖》及《詳讞門》）。欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！"流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山（注見《徒流門》），四罪而天下咸服。

　　帝曰："皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄（猾，亂也。群行攻劫曰寇，殺人曰賊，在外曰奸，在內(nèi)曰宄），汝作士，五刑有服（士，理官也。五刑：墨、劓、剕、宮、大辟。服，從也。言得輕重之中正），五服三就（既從五刑，謂服罪也。行刑當(dāng)就三處：大罪於原野，大夫於朝，士於市）；五流有宅，五宅三居（注見《徒流門》）：惟明克允。"

　　帝曰："皋陶，惟茲臣庶罔或干予正（或，有也。無有干我正言順命），汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治，刑期於無刑，民協(xié)於中（合於大中之道），時(shí)乃功，懋哉！"皋陶曰："帝德罔愆，臨下以簡，御眾以寬；罰弗及嗣，賞延於世（嗣亦世，俱謂子。延，及也。父子罪不相及，而及其賞，道德之政）；宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重（見《詳讞門》）；與其殺不辜，寧失不經(jīng)。好生之德洽於民心，茲用不犯於有司。"

　　《呂刑》："苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法（三苗之君習(xí)蚩尤之惡，不用善化民而制以重刑，惟為五虐之刑，自謂得法），殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、〈木豕〉、黥（三苗之主頑兇苦民，敢行虐刑以殺戮無辜，於是始大為截人耳鼻、〈木豕〉陰、黥面以加無辜，故曰五虐）。越茲麗刑并制，罔差有辭（苗民於此施刑，并制無罪，無差有直辭者。言淫濫也）。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟（三苗之民瀆於亂政，起相漸化，泯泯為亂，棼棼同惡，皆無中於信義，以反背詛盟之約）。虐威庶戮方告無辜於上，上帝監(jiān)民，罔有馨香，德刑發(fā)聞惟腥（三苗虐政作威，眾被戮者萬方各告無罪於天；天視苗民無有馨香之行，其所以為德刑，發(fā)聞乃惟腥臭）?；实郯я媸局还?，報(bào)虐以威，遏絕苗民，無世在下（皇帝，帝堯也。哀矜眾被戮者之不辜，乃報(bào)為虐者以威誅，遏絕苗民，使無世位在下國也）。"

　　丁謐論曰："《堯典》曰：'象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。怙終賊刑。'咎繇曰：'天討有罪，五刑五用哉。'《呂刑》曰：'蚩尤惟始作亂，延及於平民，罔不寇賊苗民弗用靈寇攘矯虔。鴟義，奸宄。惟作五虐之刑曰法，殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、〈木豕〉、黥。'按此則肉刑在於蚩尤之世，而堯、舜以流放代之，故黥劓之文不載唐、虞之籍，而立刑之?dāng)?shù)亦不具於圣人之旨也。禹承舜禪，與堯同治，必不釋二圣而遠(yuǎn)，則兇頑固可知矣；湯、武之王，獨(dú)將奚??！《呂刑》之云，即叔向所謂'三辟之興，皆叔世也'，此則近君子有徵之言矣。"

　　夏作《禹刑》。

　　殷湯制官刑儆於有位，曰："敢有恒舞於宮，酣歌於室，時(shí)謂巫風(fēng)；敢有殉於貨色，恒於游畋，時(shí)謂淫風(fēng)；敢有侮圣言，逆忠直，遠(yuǎn)耆德，比頑童，時(shí)謂亂風(fēng)。惟茲三風(fēng)十愆，卿士有一於身，家必喪；邦君有一於身，國必亡。臣下不匡，其刑墨。具訓(xùn)於蒙士（邦君卿士，則以爭臣自匡正。臣不正君，服墨刑：鑿其額，涅以墨。蒙士，例謂下士。士以爭友，仆隸自匡正）。"

　　紂無道，罪人以族，焚炙忠良，刳剔孕婦，又為炮烙之刑（膏銅柱，加之以炭，令有罪者行焉，命曰炮烙之刑），醢九族，脯鄂侯。周西伯獻(xiàn)洛西之地，以請除炮烙之刑，紂許之。

　　《周官》：大司寇之職，掌建邦之三典，以佐王刑邦國、詰四方。一曰刑新國用輕典（新國者，新辟地立君之國。民未習(xí)於教，故用輕法），二曰刑平國用中典（平國，承平守成之國也。用中典者，常行之法），三曰刑亂國用重典（亂國，篡弒叛逆之國。用重典者，以其化惡，伐滅之）。以五刑糾萬民（刑亦法也。糾猶察異也）。一曰野刑，上功糾力（功，農(nóng)功。力，勤力）；二曰軍刑，上命糾守（命，將命也。守，不失部伍。守，劉音狩，注同。將，于匠反）；三曰鄉(xiāng)刑，上德糾孝（德，六德也。善父母為孝）；四曰官刑，上能糾職（能，能其事也。職，職事修理）；五曰國刑，上愿糾暴（愿，愨慎也。"暴"，當(dāng)為"恭"字之誤也。愿，音愿，劉又音原。依注，"暴"作"恭"，愨苦角反）。以圜土聚教罷民（圜土，獄城也，聚罷民其中，困苦以教之為善也。民不愍作勞，有似於罷）。凡害人者，寘之圜土而施職事焉，以明刑恥之（害人，謂為邪惡、已有過失麗於法者。以其不故犯法，寘之圜土系教之，庶其困悔而能改也。寘，置也。施職事，以所能役使之。明刑，書其罪惡於大方版，著其背）。其能改者，反於中國，不齒三年（反於中國，謂舍之還於故鄉(xiāng)里也。司圜職曰："上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。"不齒者，不得以年次列於平民）；其不能改而出圜土者，殺（出，謂逃亡）。以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之（訟，謂以其財(cái)貨相告者。造，至也。使訟者兩至；既兩至，使入束矢，乃治之也。不至不入束矢，則是自服不直者也。必入矢者，取其直也?！对姟吩唬?其直如矢。"古者一弓百矢，束矢，其百個(gè)與？造，七報(bào)反，注同。個(gè)，古賀反。與音馀）；以兩劑禁民獄，入鈞金，三日，乃致於朝，然後聽之（獄，謂相告以罪名者。劑，今券書也。使獄者各赍券書；既兩券書，使入鈞金；又三日乃治之。重刑也。不券書，不入金，則是亦自服不直者也。必入金者，取其堅(jiān)也。三十斤曰鈞。兩劑，子隨反）。以嘉石平罷民（嘉石，文石也，〈登刂〉之外朝門左。平，成也，成之使善。文石，如字，劉音問。〈登刂〉，音樹），凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。重罪，旬有三日坐，期役。其次九日坐，九月役。其次七日坐，七月役。其次五日坐，五月役。其下罪三日坐，三月役。使州里任之，則宥而舍之（有罪過，謂邪惡之人所罪過者也。麗，附也；未附於法，未著於法也。木在足曰桎，在手曰梏。役諸司空：坐日訖，使給百工之役也。役月訖，使其州里之人任之，乃赦之。宥，寬也。桎，音質(zhì)。梏，古毒反。著，直略反，下附猶著皆同）。以肺石達(dá)窮民（肺石，赤石也。窮民，天民之窮而無告者。肺，芳廢反），凡遠(yuǎn)近惸獨(dú)老幼之欲有復(fù)於上而其長弗達(dá)者，立於肺石三日，士聽其辭，以告於上而罪其長（無兄弟曰惸，無子孫曰獨(dú)。復(fù)，猶報(bào)也。上，謂王與六卿也。報(bào)之者，若上書詣公府言事矣。長，謂諸侯若卿遂大夫）。正月之吉，始和，布刑於邦國都鄙。乃縣刑象之法於象魏，使萬民觀刑象，挾日而斂之（正月朔日，布王刑於天下。正歲又縣其書重之?？h，音元，注及下同。挾，子協(xié)反）。凡邦之大盟約，蒞其盟書而登之於天府（蒞，臨也。天府，祖廟之藏。約，於妙反。藏，才浪反）。太史、內(nèi)史、司會(huì)及六官，皆受其貳而藏之（六官，六卿之官也。貳，副也。會(huì)，古外反，下同會(huì)皆同）。凡諸侯之獄訟，以邦典定之（邦典，六典也，以六典待邦國之治。治，直吏反，下同）。凡卿大夫之獄訟，以邦法斷之（邦法，八法也，以八法待官府之治。斷，丁亂反，下注皆同）。凡庶民之獄訟，以邦成弊之（邦成，八成也，以官成待萬民之治。故書"弊"為"憋"，鄭司農(nóng)云："'憋'當(dāng)為'弊'。邦成，謂若今時(shí)決事比也。弊之，斷其獄訟也。故《春秋傳》曰：'弊獄邢侯。'）。

　　小司寇以五刑聽萬民之獄訟。附於刑，用情訊之。至於旬，乃弊之。讀書則用法（附，猶著也。訊，言也，用情理言之，冀有可以出之者。十日乃斷之。讀書則用法，如今時(shí)讀鞫已，乃論之）。凡命夫命婦，不躬坐獄訟（為治獄吏褻尊者也。不身坐者，必使其屬若子弟也）。凡王之同族有罪，不即市（鄭司農(nóng)云："刑諸甸師氏?！抖Y記》曰：'刑於隱者，不與國人慮兄弟。'"）。以五聲聽獄訟，求民情：一曰辭聽（觀其出言，不直則煩），二曰色聽（觀其顏色，不直則赧然），三曰氣聽（觀其氣息，不直則喘），四曰耳聽（觀其聽聆，不直則惑），五曰目聽（觀其眸子視，不直則眊然）。以八辟麗邦法，附刑罰；以三刺斷庶民獄訟之中（詳見注；并見《詳讞門》）。歲終則令群士計(jì)獄弊訟，登中於天府（上其所斷獄訟之?dāng)?shù)）。正歲帥其屬而觀刑象，令以木鐸曰："不用法者，國有常刑。"令群士（遂士以下）。乃宣布於四方，憲刑禁（宣，遍也。憲，表也，謂縣之也。刑禁，士師之五禁）。

　　士師之職，掌國之五禁之法，以左右刑罰：一曰宮禁，二曰官禁，三曰國禁，四曰野禁，五曰軍禁。皆以木鐸徇之於朝，書而縣於門閭（左右，助也；助刑罰者，助其禁民為非也。宮，王宮也。官，官府也。國，城中也。古之禁書亡矣，今宮門有符籍，官府有無故擅入，城門者有離載下帷，野有田律，軍有囂讙夜行之禁，其觕可言者。疏曰："古者之禁書在儀禮三千條內(nèi)而在亡中，故舉漢法以況之。離載下帷者，謂在車離耦，耦載而下惟，恐是奸非，故禁之。古之設(shè)刑者，以刑止刑，以殺止殺，是欲不使犯罪，故於刑外豫設(shè)禁，禁民使不犯刑，是左右助刑罰，使民無麗於罪也。書而縣於閭門者，《爾雅》云'巷門謂之閭'。則懸於處處巷閭使知之。"）。以五戒先後刑罰，毋使罪麗於民：一曰誓，用之於軍旅；二曰誥，用之於會(huì)同；三曰禁，用諸四役；四曰糾，用諸國中；五曰憲，用諸都鄙（先後，猶左右也。誓、誥於《書》，則《甘誓》、《大誥》之屬，禁則《軍禮》曰"無干車，無自後射此"，其類也。糾、憲未聞）。掌官中之政令（大司寇之官府中也），家獄訟之辭，以詔司寇斷獄弊訟，致邦令（詔司寇，若今白聽正法解也。致邦令者，以法報(bào)之），掌士之八成（八成者，行事有八篇，若今時(shí)決事比矣）：一曰邦汋（汋，讀如酌。邦汋者，斟酌盜取國家密事，若今時(shí)刺探尚書事），二曰邦賊（為逆亂者），三曰邦諜（為異國反間），四曰犯邦令（干冒王教令者），五曰橋邦令（稱詐以有為者。橋，音矯），六曰為邦盜（竊取國之寶藏者），七曰為邦朋（朋黨相阿，使政不平者），八曰為邦誣（誣罔君臣，使事失實(shí)）。若邦兇荒，則以荒辯之法治之（元謂："'辯'當(dāng)為'貶'，聲之誤也。遭饑荒則刑罰、國事有所貶損，作權(quán)時(shí)法也。朝士職曰：'若邦兇荒、札喪、寇戎之故，則令邦國、都家、縣鄙慮刑貶。'"），令移民、通財(cái)、糾守、緩刑（移民，就賤救困也。通財(cái)，補(bǔ)不足也。糾守，衛(wèi)盜賊也。緩刑，舒民心也）。凡以財(cái)獄訟者，正之以傳別、約劑（傳別，中別手書也。約劑，各所持券也。若今時(shí)市買為券書以別之，各得其一，訟則按券以正之也）。

　　鄉(xiāng)士掌國中（謂六鄉(xiāng)之獄在國中）。各掌其鄉(xiāng)之民數(shù)而糾戒之（鄉(xiāng)士八人，言各者，四人而分主三鄉(xiāng)），聽其獄訟，察其辭；辯其獄訟，異其死刑之罪而要之，旬而職聽於朝（辯、異，謂殊其文書也。要之，為其罪法之要辭，如今劾矣。十日乃以職事治之於外朝，容其自反覆）。司寇聽之，斷其獄、弊其訟於朝，群士、司刑皆在，各麗其法以議獄訟（麗，附也；各附致其法以成議也）。獄訟成，士師受中。協(xié)日刑殺，肆之三日（受中，謂受獄訟之成也。鄭司農(nóng)云："若今二千石受其獄也。中者，刑罰之中也。協(xié)，合也，和也；和合支幹善日，若今時(shí)望後利日也。肆之三日，《春秋傳》曰：'三日棄疾請尸'?！墩撜Z》曰：'肆諸市朝。'言謂：'士師既受獄訟之成，鄉(xiāng)士則擇其可刑殺之日，至?xí)r往蒞之，尸之三日乃反也）。"若欲免之，則王會(huì)其期（免，猶赦也。期，謂鄉(xiāng)士職聽王朝、司寇聽之日，王欲赦之，則用此時(shí)親往議之）。

　　遂士掌四郊（六遂之獄在四郊）。各掌其遂之民數(shù)，糾其戒令（遂士十二人，言各者，二人分一遂），聽其獄訟（以下同鄉(xiāng)士），二旬而聽於朝（以下同鄉(xiāng)士）。協(xié)日就郊而刑殺，各於其遂，肆之三日。若欲免之，則王命三公會(huì)其期。

　　縣士掌野（鄭司農(nóng)云："掌二百里至四百里，大夫所食。"元謂："地距王城二百里以外至三百里曰野，三百里以外至四百里曰縣，四百里以外至五百里曰都。都、縣、野之地，其邑非王子弟公卿大夫之采地，則皆公邑也。謂之縣，縣士掌其獄焉。言掌野者，郊外曰野，大總言之也。獄居近：野之縣獄，在二百里上；縣之縣獄，在三百里上；都之縣獄，在四百里上"）。各掌其縣之民數(shù)，糾其戒令而聽其獄訟（以下同鄉(xiāng)士）。三旬而聽於朝（以下同鄉(xiāng)士）。刑殺各就其縣，肆之三日。若欲免之，則王命六卿會(huì)其期。

　　方士掌都家（鄭司農(nóng)云："掌四百里至五百里，公所食。"元謂："都，王子弟及公卿之采地；家，大夫之采地。大都在量地，小都在縣地，家邑在稍地。不言掌其民數(shù)，民之不純屬王也。"）。聽其獄訟之辭，辯其死刑之罪而要之，三月而上獄訟於國（三月乃上要者，又變朝言國，以其自有君，異之）。司寇聽其成於朝，群士、司刑皆在，各麗其法以議獄訟（成，平也）。獄訟成，士師受中，書其刑殺之成與其聽獄訟者（都家之吏自協(xié)日刑殺，但書其成與治獄之吏姓名，備反覆有失實(shí)者）。

　　訝士掌四方之獄訟（謂諸侯之獄訟）。諭罪刑於邦國（告曉以麗罪及制刑之本意）。凡四方之有治於士者造焉（謂讞疑辨事，先來詣，乃通之於士師也，如今郡國亦時(shí)遣主者吏詣廷尉議者）。四方有亂獄，則往而成之（亂獄，謂君臣宣淫、上下相虐者也。往而成之，猶呂步舒往治淮南獄）。

　　朝士，凡士之治，有期日：國中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦國期。期內(nèi)之治聽，期外不聽（在期內(nèi)者聽，其外者不聽，若今時(shí)徒論決，滿三月不得乞鞫）。凡有責(zé)者，有判書以治則聽（判，半分而合者，謂若今時(shí)辭訟，有券書者為治之）。凡民同財(cái)者，令以國法行之；犯令者，刑罰之。（鄭司農(nóng)云："同貨財(cái)，謂錢共賈者也。"元謂："富人畜積者，多時(shí)收斂之，乏時(shí)以國服之法出之，雖有騰踴，其贏不得過此，以利出者與取者，過則罰之，若今時(shí)加貴取息坐贓也。"）凡屬責(zé)者，以其地傳而聽其辭（鄭司農(nóng)云："謂訟地畔界者，田地町畔相比屬，故謂之屬責(zé)。以地傳而聽其辭，以其比畔為證也。"元謂："屬責(zé)，轉(zhuǎn)責(zé)使人歸之而本主死亡，受之歸受之?dāng)?shù)相抵冒也。以其地之人相比近能為證者來，乃受其辭為治之也。"）。凡盜賊軍鄉(xiāng)邑及家人，殺之無罪（謂盜賊群輩若軍共攻盜鄉(xiāng)邑及家人者，殺之無罪，若今時(shí)無故入人室宅廬舍、上人車船，牽引人欲犯法者，其時(shí)格殺之無罪）。凡報(bào)仇讎者，書於士，殺之無罪（謂同國不相辟者，將報(bào)之，必先言之於士）。若邦兇荒、札喪、寇戎之故，則令邦國、都家、縣鄙慮刑貶（慮，謀也。貶，猶減也。謂當(dāng)圖謀緩刑且減國用，為民困也）。

　　司刑掌五刑之法麗萬民之罪：墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百（墨，黥也，先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。今東、西夷或以墨、劓為俗，古刑人亡逃者之世類與？宮者，丈夫則割其勢，女子閉於宮中，若今官男女也。刖，斷足也，周改臏作刖。殺，死刑也?！稌鴤鳌吩唬?決關(guān)梁、逾城郭而略盜者，其刑臏；男女不以義交者，其刑宮；觸易君命、革輿服制度、奸軌盜攘傷人者、其刑劓；非事而事之、出入不以道義而誦不祥之辭者，其刑墨；降畔、寇賊、劫略、奪攘、矯虔者，其刑死。"此二千五百罪之目略也，其刑書則亡。夏刑：大辟二百，臏辟三百，宮辟五百，劓、墨各千。周則變焉，所謂"刑罰世輕世重"者也。鄭司農(nóng)云："漢孝文帝十三年，除肉刑。"）。若司寇斷獄弊訟，則以五刑之法詔刑罰，而以辨罪之輕重（詔刑罰者，處其所應(yīng)不，如今律家所署法）。

　　司刺掌三刺、三宥、三赦之法。

　　司盟：凡民之有約劑者，其貳在司盟（貳之者，檢其自相違約）。有獄訟者，則使之盟詛（不信則不敢聽，此盟詛所以省獄訟）。

　　司厲　司圜（并見《徒流門》）

　　掌囚掌守盜賊。凡囚者，上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏；王之同族拲，有爵者桎，以待弊罪（凡囚者，謂非盜賊，自以他罪拘者也。鄭司農(nóng)云："拲者，兩手共一木也；桎梏者，兩手各一木也。"元謂："在手曰梏，在足曰桎。中罪曰拲，手足各一木耳。下罪又去桎。王同族及命士以上，雖有上罪，或拲或桎而己。弊猶斷也。"梏，古毒反。張揖云："參著曰梏，偏著曰桎。"《說文》云："梏，手械也，所以告天；桎，足械也，所以質(zhì)地。"拲，劉云："三家姜奉反，一家居辱反。"《漢書音義》韋昭音拱，云兩手共一木曰拲，兩手各一木曰梏。"李奇音恐。桎，之實(shí)反。上，時(shí)掌反）。及刑殺，告刑於王，奉而適朝。士加明梏，以適市而刑殺之（告刑於王，以今日當(dāng)行刑及所刑姓名也，其死罪則曰"某之罪在大辟"，其刑罪則曰"某之罪在小辟"。奉而適朝者，重刑，為王欲有所赦，且當(dāng)以付士。士，鄉(xiāng)士也。鄉(xiāng)士加明梏者，謂書其姓名及其罪於梏而箸之也，囚時(shí)雖有無梏者，至於刑殺，皆設(shè)之。以適市，就眾也，庶姓、無爵者，皆刑殺於市。為，於偽反。著，丁略反；徐張慮反）。凡有爵者與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺（適甸師氏，亦由朝乃往也。待刑殺者，掌戮將自市來也?！段耐跏雷印吩唬?雖親不以犯有司，正術(shù)也，所以禮異姓也。刑於隱者，不與國人慮兄弟也。"）。

　　掌戮掌斬殺賊諜而搏之（斬以鐵鉞，若今要斬也，殺以刀刃，若今棄市也。諜謂奸寇反間者。賊與諜罪大者斬之，小者殺之。搏，當(dāng)為"膊諸城上"之"膊"，字之誤也。膊，謂去衣磔之。諜，音牒。搏，注作膊，同普博反，磔也。鈇，音斧。要，一遙反。間，間廁之間。去，起呂反）。凡殺其親者焚之，殺王之親者辜之（親，緦服以內(nèi)也。焚，燒也。《易》曰："焚如死如棄如。"辜之言枯也，謂磔之）。凡殺人者，踣諸市，肆之三日。刑盜於市（踣，僵尸也。肆，猶申也，陳也。凡言刑盜，罪惡莫大焉。踣，皮北反。僵，音居良反）。凡罪之麗於法者亦如之，唯王之同族與有爵者，殺之於甸師氏（罪二千五百條，上附下附，刑五而已。於刑同科者，其刑殺之一也）。凡軍旅田役，斬殺刑戮亦如之（戮，謂膊，焚、辜、肆）。墨者使守門（黥者無妨於禁御。御，音御），劓者使守關(guān)（截鼻亦無妨，以貌醜遠(yuǎn)之。遠(yuǎn)，千萬反），宮者使守內(nèi)（以其人道絕也。今世或然）。刖者使守囿（斷足驅(qū)衛(wèi)禽獸，無急行。囿，音又。斷，丁管反），髡者使守積（鄭司農(nóng)云："髡當(dāng)為'完'，請但居作三年，不虧體者也。"元謂"此出五刑之中而髡者，必王之同族不宮者。宮之，為翦其類，髡頭而已。守積，積在隱者，宜也。髡，苦門反。積，子賜反，注同）。

　　布憲掌憲邦之刑禁。正月之吉，執(zhí)旌節(jié)以宣布於四方，而憲邦之刑禁，以詰四方邦國及其都鄙，達(dá)於四海（憲，表也，謂縣之也。刑禁者，國之五禁，所以左右刑罰者。司寇正月布刑於天下，正歲又縣其書於象魏。布憲於司寇布刑，則以旌節(jié)出宣令之；於司寇縣書，則亦縣之於門閭及都鄙邦國。刑者，王政所重，故屢丁寧焉。詰，謹(jǐn)也，使四方謹(jǐn)行之）。凡邦之大事合眾庶，則以刑禁號令。

　　禁殺戮掌司斬殺戮者、凡傷人見血而不以告者、攘獄者、遏訟者，以告而誅之司（猶察也；察此四者，告於司寇罪之也。斬殺戮，謂吏民相斬相殺相戮者。傷人見血，見血乃為傷人耳。鄭司農(nóng)云："攘獄者，距當(dāng)獄者也。遏訟者，遏止欲訟者也。"元謂"攘，猶卻也。卻獄者，言不受也。"）。

　　禁暴氏掌庶民之亂暴力正者、撟誣犯禁者、作言語而不信者，以告而誅之（民之好為侵陵、稱詐、謾誕，此三者，亦刑所禁也。力正，以力強(qiáng)得正也。撟，居表反。好為，呼報(bào)反，下文則為下注皆為同。謾誕，武諫反，一音亡半反，又免仙反，徐、望山反，本或作"慢"。誕，音但）。凡國聚眾庶，則戮其犯禁者以徇。凡奚隸聚而出入者，則司牧之，戮其犯禁者（奚隸，女奴男奴也。其聚出入，有所使）。

　　《王制》：司寇正刑明辟以聽獄訟（司寇，秋官卿，掌刑者。辟，罪也。辟，婢亦反，注同），必三刺（以求民情，斷其獄訟之中。一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。刺，七智反，殺也），有旨無簡不聽（簡，誠也。有其意無其誠者，不論以為罪）。附從輕（附，施刑也。求出之，使從輕），赦從重（雖有罪可重，猶赦之）。凡制五刑，必即天論（制，斷也。即，就也。必即天論，言與天意合。閔子曰："古之道，不即人心。"即，或?yàn)閯t。論，或?yàn)閭?。論，音倫，理也。注同?/em>，郵罰麗於事（郵，過也。麗，附也。過人罰人，當(dāng)各附於其事，不可假他以喜怒也）。凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義以權(quán)之（權(quán)，平也）；意論輕重之序，慎測淺深之量以別之（意，思念也。淺深，謂俱有罪，本心有善惡）；悉其聰明，致其忠愛以盡之（盡其情）。疑獄，氾與眾共之；眾疑，赦之。必察小大之比以成之（小大猶輕重。已行故事曰比）。成獄辭，史以獄成告於正，正聽之（史，司寇吏也。正，於周鄉(xiāng)、師之屬，今漢有正、平、丞，秦所置。平，彼命反）。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下（《周禮》，鄉(xiāng)、師之屬，辨其獄訟，異其死刑之罪而要之，職聽於朝，司寇聽之。朝，王之外朝也。左九棘，孤、卿、大夫位焉；右九棘，公、侯、伯、子、男位焉；面三槐，三公位焉）大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之（王使三公復(fù)與司寇及正共平之，重刑也?！吨芏Y》，王欲免之，乃命公會(huì)其期）。三公以獄之成告於王，王三又，然後制刑（又，當(dāng)作宥，宥，寬也。一宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘）。凡作刑罰，輕無赦（法，雖輕不赦之，為人易犯）。刑者侀也，侀者成也，一成而不可變，故君子盡心焉（變，更也。侀，音刑）。析言破律、亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺（析言破律，巧賣法令者也。亂名改作，謂變易官與物之名，更造法度。左道，若巫蠱及俗禁）；作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺（淫聲，鄭、衛(wèi)之屬也。異服，若聚鷸冠瓊弁也。奇技、奇器，若公輸般請以機(jī)窆。鷸，伊必反，徐音述。弁，皮戀反。般，百間反）；行偽而堅(jiān)、言偽而辯、學(xué)非而博、順非而澤以疑眾，殺（皆謂虛華捷給無誠者也）；假於鬼神、時(shí)日、卜筮以疑眾，殺（今時(shí)持喪葬、筑蓋、嫁娶卜數(shù)文書，使民倍禮違制）。此四誅者，不以聽（為其為害大而辭不可明）。

　　《文王世子》：公族其有死罪，則磬於甸人。公族之罪，雖親不以犯有司，正術(shù)也，所以體百姓也（犯，猶干也。術(shù)，法也。"百姓"，或作"異姓"，非）。刑於隱者，不與國人慮兄弟也。弗吊，弗為服，哭於異姓之廟，為忝祖遠(yuǎn)之也。素服居外，不聽樂，私喪之也，骨肉之親無絕也。公族無宮刑，不翦其類也（詳見《帝系考　皇族門》）。

　　《康誥》：王曰："嗚呼，封，敬明乃罰（凡行刑罰，必敬明之，欲其謹(jǐn)重）！人有小罪，非眚，乃惟終，自作不典，式爾（小罪，非過誤，而故為亂常之事，用意如此，罪雖小而不可赦），有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪，非終，乃惟眚?yàn)?zāi)，適爾，既道，極厥辜，時(shí)乃不可殺（有大罪而非故犯，乃其過誤，偶爾如此，既自稱道，盡輸其情，不敢隱匿，罪雖大乃不可殺）。非汝封刑人殺人，無或刑人殺人；非汝封又曰劓刵人，無或劓刵人（刑殺劓刵，天所以討有罪者，非汝封得私用之，無或以為可以己施之而妄刑人也）。"王曰："外事，汝陳時(shí)臬，司師茲殷罰有倫（外事，有司之事也。臬，法也。言汝於外事，但陳列是法，使有司師此殷罰之有敘者用之爾）。"又曰，要囚，服念五六日，至於旬時(shí)，丕蔽要囚（要囚，獄辭之要者也。服念，服膺而念之。旬，十日。時(shí)，三月。為囚求生道也。蔽，斷也）。"王曰："汝陳時(shí)臬事，罰蔽殷彝，用其義刑義殺。勿庸以次汝封，乃汝盡遜，曰時(shí)敘，惟曰未有遜事（義，宜也。次，次舍之次。遜，順也。申言敷陳是法與事，罰斷以殷之常法矣，又慮其泥古而不通，又謂其刑其殺必察其宜於時(shí)者而後用之；既又慮其趨時(shí)而循己，又謂刑殺不可以就汝封之意；既又慮其刑殺雖已當(dāng)罪，而矜喜之心乘之，又謂使汝刑殺盡順於義，雖曰是有次敘，汝當(dāng)惟謂未有順義之事。蓋矜喜之心生，乃怠惰之心起，刑殺之所由不中也，可不戒哉）。已，汝惟小子，未其有若汝封之心。朕心朕德，惟乃知（已者，語辭之不能已也。小子，幼小之稱。言年雖少而心獨(dú)善也。爾心之善，固朕知之；朕心朕德，亦惟爾知之。將言用罰之事，故先發(fā)其良心焉）。凡民自得罪，寇攘奸宄，殺越人於貨，愍不畏死：罔弗憝（越，顛越也?！侗P庚》云："顛越不恭。"愍，強(qiáng)。憝惡也。自得罪，非為人誘陷以得罪也。凡民自犯罪，為盜賊奸宄、殺人、顛越人以取財(cái)貨強(qiáng)很亡命者，人無不憎惡之也。用罰而加是人，則人無不服，以其出乎人之同惡，而非即乎吾之私心也。特舉此以明用罰之當(dāng)罪）。"王曰："封，元惡大憝。矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大傷厥考心；於父不能字厥子，乃疾厥子。於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。惟吊茲，不於我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂。曰，乃其速由文王作罰，刑茲無赦（大憝，即上文之"罔弗憝"。言寇攘奸宄固為大惡而大可惡矣，況不孝之人而尤為可惡者。當(dāng)商之季，禮義不明，人紀(jì)廢壞，子不敬事其父，大傷父心；父不能愛子乃疾惡其子，是父子相夷也。天顯，猶《孝經(jīng)》所謂"天明尊卑，顯然之序"也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄，兄亦不念父母鞠養(yǎng)之勞而大不友其弟，是兄弟相賊也。父子兄弟至於如此，茍不於我為政之人而得罪焉，則天之與我民彝必大泯滅而紊亂矣。曰者，言如此，則汝其速由文王作罰，刑此無赦而懲戒之不可緩也）。不率大戛，矧惟外庶子訓(xùn)人，惟厥正人、越小臣諸節(jié)，乃別播敷，造民大譽(yù)，弗念弗庸，瘝厥君。時(shí)乃引惡，惟朕憝。已，汝乃其速由茲義率殺（戛，法也。言民之不率教者，固可大寘之法矣，況外庶子以訓(xùn)人為職，與庶官之長及小臣之有符節(jié)者，乃別布條教，違道干譽(yù)，弗念其君，弗用其法，以病君上。是乃長惡於下，我之所深惡。人臣之不忠如此，刑其可巳乎！汝其速由此義而率以誅戮之可也。按：上言民不孝不友，則速由文王作罰，刑茲無赦。此言外庶子、正人、小臣背上立私，則率由茲率殺。其曰"刑"曰"殺"，若用法峻急者。蓋殷之臣民，化紂之惡，父子兄弟之無其親，君臣上下之無其義，非繩之以法，示之以威，殷人孰知不孝不義之不可干哉！《周禮》所謂"刑亂國用重典"者是也。然曰"速由文王"，曰"速由茲義"，則其刑其罰亦仁厚而已矣）。

　　《君陳》：王曰："君陳，爾惟弘周公丕訓(xùn)，無依勢作威，無倚法以削（無乘勢位作威於上，無倚法制行刻削之政）。寬而有制，從容以和。殷民在辟，予曰'辟'，爾惟勿辟；予曰'宥'，爾惟勿宥：惟厥中。有弗若於汝政，弗化於汝訓(xùn)，辟以止辟，乃辟。狃於奸宄，敗常亂俗，三細(xì)不宥（罪雖小，三犯不赦，所以絕惡源也）。"

　　穆王作《呂刑》，王曰："嗟！四方司政典獄，非爾惟作天牧（司政典獄，謂諸侯也。非汝惟為天牧民乎？言任重是汝也。為，於偽反）？今爾何監(jiān)？非時(shí)伯夷播刑之迪（言當(dāng)視是伯夷布刑之道而法之）！其今爾何懲？惟時(shí)苗民匪察於獄之麗（其今汝何懲戒乎？所懲戒惟是苗民非察於獄之施刑以取滅亡。麗，力馳反）。罔擇吉人觀於五刑之中，惟時(shí)庶威奪貨（言苗民無肯選擇善人使觀視五刑之中正，惟是眾為威虐者，任之以奪取人貨，所以為亂），斷制五刑，以亂無辜。上帝不蠲，降咎於苗（苗民任奪貨奸人斷制五刑，以亂加無罪。天不潔其所為，故下咎罪，謂誅之。蠲，吉緣反。咎，其久反）。苗民無辭於罰，乃絕厥世（言苗無以辭於天罰，故堯絕其世。中言為至戒）。"王曰："嗚呼，念之哉（念以伯夷為法、苗民為戒）！伯父、伯兄、仲叔季弟、幼子、童孫，皆聽朕言，庶有格命（皆王同姓，有父、兄、弟、子、孫列者，伯仲叔季，順少長也。舉同姓包異姓，言不殊也。聽從我言，庶幾有至命）。今爾罔不由慰日勤，爾罔或戒不勤（今汝無不用安自居日當(dāng)勤之，汝無有徒念戒而不勤。日勤，上人實(shí)反，一音曰）。天齊於民，俾我。一日非終，惟終在人（天整齊於下民，使我為之。一日所行非為天所終，惟為天所終，在人所行。天齊於民，絕句。馬云："齊，中也。"俾我，絕句，上必爾反，馬本作"矜於哀"也）。爾尚敬逆天命，以奉我一人。雖畏勿畏，雖休勿休（汝當(dāng)庶幾敬逆天命，以奉我一人之戒行事。雖見畏，勿自謂可敬畏；雖見美，勿自謂有德美）。惟敬五刑，以成三德。一人有慶，兆民賴之，其寧惟永。"（先戒以勞謙之德，次教以惟敬五刑，所以成剛、柔、正直之三德也。天子有善，則兆民賴之，其乃安寧長久之道。）王曰："吁，來！有邦有土，告爾祥刑（吁，嘆也。有國土諸侯，告汝以善用刑之道。吁，況于反，馬作"于"，于，於反）。在今爾安百姓，何擇？非人！何敬？非刑！何度？非及（在今爾安百姓兆民之道，當(dāng)何所擇？非惟吉人乎！當(dāng)何所敬？非惟五刑乎！當(dāng)何所度？非惟及世輕重所宜乎！度，待洛反，注同；馬云"造謀也。"）！兩造具備，師德五辭（兩，謂囚證。造，至也。兩至具備，則眾獄官共聽其入五刑之辭。造，七報(bào)反，注同）。五辭簡孚，正於五刑（五辭簡核，信有罪驗(yàn)，則正之於五刑）。五刑不簡，正於五罰（不簡核，謂不應(yīng)五刑，當(dāng)正五罰，出金贖罪。核，幸格反）。五罰不服，正於五過（不服，不應(yīng)罰也。正於五過，從赦免。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)，下同）。五過之疵，惟官、惟反、惟內(nèi)、惟貨、惟來（五過之所病，或嘗同官位，或許反囚辭，或內(nèi)親用事，或行貨枉法，或舊相與往來，皆病所在。來，馬本作"求"，云"有求，請賕也。"）。其罪惟鈞，其審克之（以病所在，出入人罪。使在五過，罪與犯法者同，其當(dāng)清察能使之不行）。五刑之疑有赦，五罰之疑有赦，其審克之（刑疑，赦從罰；罰疑，赦從免，其當(dāng)清察能得其理）。簡孚有眾，惟貌有稽（簡核誠信，有合眾心；惟察其貌，有所考合。重刑之至）。無簡不聽，具嚴(yán)天威（無簡核誠信，不聽理其獄，皆當(dāng)嚴(yán)敬天威，無輕用刑）。墨辟疑赦，其罰百鍰，閱實(shí)其罪（刻其顙而涅之曰墨刑。疑則赦從罰。六兩曰鍰。鍰，黃鐵也。閱實(shí)其罪，使與罰各相當(dāng)。辟，婢亦反。鍰，徐戶關(guān)反，六兩也，鄭及《爾雅》同；《說文》云："鋝也。鋝，十一銖二十五分銖之十三也。馬同。又云："賈逵說：俗儒以鋝重六兩?！队霉佟罚瑒?，重九鋝。俗儒近是。"閱，音悅。顙，素黨反。涅，乃結(jié)反）。劓辟疑赦，其罰惟倍，閱實(shí)其罪（截鼻曰劓刑。倍百為二百鍰）。剕辟疑赦，其罰倍差，閱實(shí)其罪。（刖足曰剕。倍差，謂倍之又半，為五百鍰。剕，扶謂反。倍差，測加反，傳云"五百鍰"也，馬云："倍二百為四百，差者，又加四百之三分之一，凡五百三十三鍰三分鍰之一也。"）宮辟疑赦，其罰六百鍰，閱實(shí)其罪（宮，淫刑也，男子割勢，婦人幽閉，次死之刑。序五刑先輕轉(zhuǎn)至重者，事之宜）。大辟疑赦，其罰千鍰，閱實(shí)其罪（死刑也。五刑疑，各入罰，不降相因，古之制也）。墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千（別言罰屬，合言刑屬，明刑罰同屬，互見其義以相備。見，賢遍反）。上下比罪，無僭亂辭，勿用不行（上下比方其罪，無聽僭亂之辭以自疑，勿用折獄，不可行。僭，子念反）。惟察惟法，其審克之（惟當(dāng)清察罪人之辭，刑以法理，其當(dāng)詳審能之）。上刑適輕下服（重刑有可以虧減，則之輕，服下罪），下刑適重上服，輕重諸罰有權(quán)（一人有二罪，則之重，而輕并數(shù)。輕重諸刑罰各有權(quán)宜。并，必政反。數(shù)，色住反）。刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要（言刑罰隨世輕重也。刑新國用輕典，刑亂國用重典，刑平國用中典。凡刑，所以齊非齊，各有倫理，有要義）。罰懲非死，人極於病（刑罰所以懲過，非殺人；欲使惡人極於病苦，莫敢犯者）。非佞折獄，惟良折獄，罔非在中（非口才可以斷獄，惟平良可以斷獄，無不在中正）。察辭於差，非從惟從（察囚辭，其難在於差錯(cuò)，非從其偽辭，惟從其本情）。哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正（當(dāng)憐下人之犯法，敬斷獄之害人，明開刑書相與占之，使刑當(dāng)其罪，皆庶幾必得中正之道。當(dāng)，丁浪反）。其刑其罰，其審克之（其所刑，其所罰，其當(dāng)詳審能行之，無失中正）。獄成而孚，輸而孚（斷獄成，辭而信，當(dāng)輸汝信於王。謂上其鞫劾文辟。上，時(shí)掌反，下注同。鞫，九六反。劾，亥代反，《玉篇》胡得反）。其刑上備，有并兩刑（其斷刑文書上王府皆當(dāng)具，有并兩刑，亦具上之）。"王曰："嗚呼，敬之哉！官伯族姓，朕言多懼（敬之哉，告使敬刑。官長，諸侯。族，同族。姓，異姓也。我言多可戒懼以儆之。儆，音景）。朕敬於刑，有德惟刑（我敬於刑，當(dāng)使有德者惟典刑）。今天相民，作配在下，明清於單辭（今天治民，人君為配天在下，當(dāng)承天意，聽訟當(dāng)清審單辭。單辭特難聽，故言之。相，如字，馬息亮反，助也。治，直吏反）。民之亂，罔不中聽獄之兩辭（民之所以治，由典獄之無不以中正聽獄之兩辭。兩辭，棄虛從實(shí)，刑獄清則民治）。無或私家於獄之兩辭（典獄無取有受貨聽詐，成私家於獄之兩辭）。獄貨非寶，惟府辜功，報(bào)以庶尤（受獄貨，非家寶也。惟聚罪之事，其報(bào)則以眾人見罪）。永畏惟罰，非天不中，惟人在命（當(dāng)長畏懼惟為天所罰，非天道不中，惟人在教命，使不中；不中則天罰之）。天罰不極，庶民罔有令政在於天下（天道罰不中，令眾民無有善政在於天下，由人主不中，將亦罰之。令，力呈反）。"王曰："嗚呼，嗣孫！今往何監(jiān)？非德於民之中！尚明聽之哉（嗣孫，諸侯嗣世子孫，非一世。自今已往，當(dāng)何監(jiān)視？非當(dāng)立德於為民之中正乎！庶幾明聽我言而行之哉）。哲人惟刑，無疆之辭，屬於五極，咸中有慶（言智人惟用刑，乃有無窮之善辭，名聞於後世，以其折獄屬五常之中正，皆中有善，所以然也。屬，音燭）。受王嘉師，監(jiān)於茲祥刑（有邦有土，受王之善眾而治之者，視於此善刑。欲其勤而法之，為無疆之辭）。"

　　《呂刑》一書，先儒蔡九峰以為："《舜典》所謂贖刑者，官府學(xué)校鞭撲之刑耳，若五刑則固未嘗贖也。今穆王贖法，雖大辟亦許其贖免矣。蓋王巡游無度，財(cái)匱民勞，至其末年，無以為計(jì)，乃為此一切權(quán)宜之術(shù)，以斂民財(cái)。夫子錄之，亦以示戒。"愚以為未然。蓋熟讀此書，哀矜惻怛之意，千載之下，猶使人為之感動(dòng)，且拳拳乎訖富惟貨之戒，則其不為聚斂征求設(shè)也審矣。鬻獄取貨，末世暴君汙吏之所為，而謂穆王為之，夫子取之乎？且其所謂贖者意，自有在學(xué)者，不能詳味經(jīng)意而深考之耳。其曰"墨辟疑赦，其罰百鍰"，蓋謂犯墨法之中疑其可赦者，不遽赦之，而姑取其百鍰以示罰耳。繼之曰"閱實(shí)其罪"，蓋言罪之無疑則刑，可疑則贖，皆當(dāng)閱其實(shí)也。其所謂疑者何也？蓋唐、虞之時(shí)，刑清律簡，是以贖金之法止及鞭撲，而五刑無贖法。至於周而律之繁極矣，五刑之屬，至於三千。若一按之律，盡從而刑之，則何莫非投機(jī)觸罟者？天下之人無完膚矣！是以穆王哀之，而五刑之疑，各以贖論。姑以大辟一條言之。夫所犯者死罪而聽其贖金以免，誠不可以訓(xùn)也。然大辟之屬二百，則豈無疑赦而在可議之列者？有如殺人反逆之類，則是不可不殺，雖萬鍰亦難貰死矣。而二百之屬，其罪不皆至此也。以經(jīng)傳考之，其在周，則《王制》之析言破律，行偽學(xué)非，《酒誥》之群飲；其在漢，則列侯坐酎金不敬，將帥出師失期之類，於律皆死罪也。而其情則可矜，其法則可議，豈必盡殺之乎！此則死罪之疑赦者也。意周所以斷斯獄，必在"其罰千鍰"之科，而漢制則不過或除其國，或贖為庶人，亦其遺意也。蓋哀矜庶獄，乃此書之大旨，贖特其一事。序者專以訓(xùn)夏贖刑言之，已失其義；而此書之首，又止言"耄荒度，作刑以詰四方。"夫曰"作刑以詰四方"者，主於用刑之意也。而此書所言，大概哀民之罹於法而不忍刑之，懼有司之不能審克而輕用之，其意蓋期於無刑而非作刑也。故愚疑篇首或有脫簡，如"?；亩?之語亦難通。二序既不得書之意，而後之儒者復(fù)因穆王有巡游之事，遂於此書肆為譏評而不復(fù)味其辭，亦已疏矣。以愚觀之，一篇之中，察獄情之隱痛，鑒天道之神明，而示勸戒於報(bào)應(yīng)之間，咨嗟懇惻，諄複詳練，老者之言也。其作於既聞《祈招》之後乎？是豈復(fù)有侈心之可議哉！或曰："罪疑則降等施刑可矣，何必贖乎？"曰："古之議疑罪者，降殺，一法也，《虞書》所謂'罪疑惟輕'，此書所謂'上下比罪，上刑適輕下服'是也；罰贖，一法也，《虞書》所謂'金作贖刑'，此書所謂五刑之贖是也，固并行而不悖也。且其言曰：'罰懲非死，人極於病。'蓋財(cái)者，人之所甚欲，故奪其欲以病之，使其不為惡耳，豈利其貨乎？至又以為所言皋陶不與三后之列，遂使後世以刑官為輕。後漢楊賜拜廷尉，自以代非法家，言曰：'三后成功，皋陶不與，蓋吝之也。'亦此書立言之疵啟之。陋哉，俗儒之論也！夫刑以齊民，古人重之謹(jǐn)之而非所先也，故夫子以政刑不若德禮，而此書曰：'三后成功，惟殷於民。士制百姓於刑之中，以教祗德。'蓋曰必居以安之，食以養(yǎng)之，禮以教之，然後及於刑耳，豈以皋陶為劣於禹、稷而後之乎？然即此章先後輕重之意觀之，蓋可以明此書之不為'作刑以詰四方'而作矣。"

　　鄭人鑄刑書鑄刑書（鑄刑書於鼎，以為國之常法）。叔向使詒子產(chǎn)書曰："始吾有虞於子（虞，度也。言準(zhǔn)度子產(chǎn)以為己法。度，待落反，下同），今則已矣（已，止也）。昔先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭心也（臨事制刑，不豫設(shè)法也。法豫設(shè)則民知爭端）。猶不可禁御，是故閑之以義，糾之以政（糾，舉也），行之以禮，守之以信，奉之以仁（奉，養(yǎng)也），制為祿位，以勸其從（勸從教），嚴(yán)斷刑罰，以威其淫（淫，放也）。懼其示也，故誨之以忠，聳之以行（聳，懼也。聳，息勇反。行，下孟反），教之以務(wù)（時(shí)所急），使之以和（說以使民。說，音悅），臨之以敬，蒞之以疆（施之於事為蒞。蒞，音利，又音類），斷之以剛（義斷恩）。猶求圣哲之上，明察之官（上，公、王者；官，卿大夫也），忠信之長，慈惠之師。民於是乎可任使也，而不生禍亂。民知有辟，則不忌於上（權(quán)移於法，故民不畏上。長，丁丈反），并有爭心，以徵於書，而徼幸以成之（因危文以生爭，緣徼幸以成其巧偽。"徼"，本又作"邀"，古堯反。巧，如字，又苦孝反），弗可為矣（為，治也）。夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》（夏、商之亂，著禹、湯之法，言不能議事以制。夏，戶雅反，注同），周有亂政而作《九刑》（周之衰，亦為刑書，謂之《九刑》）。三辟之興，皆叔世也（言刑書不起於始盛之世）。今吾子相鄭國，作封洫（在襄三十年。相，息亮反。洫，況域反），立謗政（作邱賦，在四年，謗，布浪反），制參辟，鑄刑書（制參辟，謂用三代之末法。參，七南反，一音三），將以靖民，不亦難乎！《詩》曰：'儀式刑文王之德，日靖四方（《詩　頌》，言文王以德為儀式，故能日有安靖四方之功。刑，法也。靖，音靜）'。又曰：'儀刑文王，萬邦作孚（《詩　大雅》言文王作儀法為天下所信。孚，信也）。'如是，何辟之有（言《詩》唯以德與信，不以刑也）？民知爭端矣，將棄禮而徵於書（以刑書為徵）。錐刀之末，將盡爭之（錐刀之末，喻小事。錐，音隹。盡、爭，如字）。亂獄滋豐，賄賂并行，終子之世，鄭其敗乎！肹聞之：'國將亡，必多制（數(shù)改法。數(shù)，所角反）。'其此之謂乎！"復(fù)書曰："若吾子之言（復(fù)，報(bào)也）。僑不才，不能及子孫，吾以救世也。既不承命，敢忘大惠（以見箴戒為惠）。"

　　晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱（趙鞅，趙武孫也。荀寅，中行荀吳之子。汝濱，晉所取陸渾地。濱，音賓。行，戶郎反），遂賦晉國一鼓鐵，以鑄刑鼎（令晉國各出功力，共鼓石為鐵。計(jì)令一鼓而足，因軍役而為之，故言遂。鑄，之樹反。令，力呈反），著范宣子所為刑書焉。仲尼曰："晉其亡乎！失其度矣。夫晉國將守唐叔之所受法度以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之（序，位次也），民是以能尊其貴，貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法（僖二十七年，文公蒐被廬，修唐叔之法。被，反義反。廬，力居反。蒐，本又作"搜"，所求反），以為盟主。今棄是度也而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴（棄禮徵書，故不尊貴）？貴何業(yè)之守（民不奉上，則上失業(yè)）？貴賤無序，何以為國？且夫宣子之刑，夷之蒐也，晉國之亂制也（范宣子所用刑，乃夷蒐之法也。夷蒐，在文六年。蒐而三易中軍帥，賈季、箕鄭之徒，遂作亂，故曰亂制。帥，所類反），若之何以為法？"蔡史墨曰："范氏、中行氏其亡乎（蔡史墨即蔡墨）！中行寅為下卿而干上令，擅作刑器以為國法，是法奸也。又加范氏焉，易之，亡也（范宣子刑書中既廢矣，今復(fù)興之，是成其咎。擅，市戰(zhàn)反。復(fù)，扶又反。咎，其九反）。其及趙氏，趙孟與焉；然不得已，若德可以免（鑄刑鼎本非趙鞅意，不得已而從之，若能修德，可以免禍。為鄭十三年荀寅、士吉射，入朝歌以叛）。"

　　杜氏《通典》議曰："按虞舜立法，曰'象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑。欽哉'欽哉，惟刑之恤哉（孔安國注曰："陳典刑之義，敕天下敬之，憂不得其中。"）。"又按《周官》，司寇建三典，正月之吉，懸於象魏，使萬人觀之，浹日而斂。漢宣帝患決獄失中，置廷尉平。時(shí)鄭昌上疏曰："圣王立法明刑者，救衰亂之起也。不若刪定律令，愚人知所避，奸吏無所弄。"後之論者，即云上古議事，不為刑辟。夫有血?dú)?，必有爭心。群居勝物之始，三皇無為之代，既有君長焉，則有刑罰焉。其俗至淳，其事至簡，人犯者至少，何必先定刑名？所以因事立制，叔向之言可矣。自五帝以降，法教益繁，虞舜圣哲之君，後賢祖述其道，刑章輕重，亦以素設(shè)。周氏三典，懸諸象魏，皆先防抵陷，令避罪辜，是故鄭昌獻(xiàn)疏，蓋以後明其義。當(dāng)子產(chǎn)相鄭，在東周衰時(shí)，王室已卑，諸侯力政；區(qū)區(qū)鄭國，介於晉、楚；法弛民怠，政墮俗訛觀時(shí)之宜設(shè)救之術(shù)，外抗大國，內(nèi)安疲甿。仲尼兄事，聞死出涕，稱之"遺愛"，非盛德歟！

　　又按："孔穎達(dá)《正義》云：'子產(chǎn)鑄刑書而叔向責(zé)之，趙鞅鑄刑鼎而仲尼譏之，則刑之輕重不可使人知也。'圣王雖制刑法，舉其大綱，但共犯一法，情有淺深臨至?xí)r事，議其輕重也。孔議附會(huì)叔向之書，然詳左氏所載夫子之說，第令守晉國舊法，以為范宣子所為非善政耳，非謂圣王制法不可令人知也。"

　　秦文公二十年，法初有三族罪（張晏曰："父母、兄弟、妻子。"如淳曰："父族、母族、妻族。"）。武公三年，誅三父等而夷三族，以其殺出子（寧公子三人，長武公為太子，次德，次出子。寧公卒，大庶長弗忌、威壘、三父廢太子而立出子為君。後三父等復(fù)共殺出子，立武公）。孝公初，衛(wèi)鞅請變法令。令民為什伍，而相收司連坐。不告奸者腰斬，告奸者與斬?cái)呈淄p，不告奸者與降敵同罰。人有二男以上不分異者，倍其賦。有軍功者，各以律受上爵；為私斗者，各以輕重被刑大小。事末利及怠而貧者，舉以為收孥。於是太子犯法，鞅曰："法之不行，自上犯之。"太子，君嗣，不可施刑，刑其傅公子虔，黥其師公孫賈。令之初作，一日，臨渭論囚，刑七百馀人，渭水盡赤。又增加肉刑，大辟有鑿顛、抽脅、鑊烹之刑。始皇即位，遣將成蟜擊趙，反，死屯留，軍吏皆斬，及戮其尸（已死者戮其尸）。其後，嫪?dú)弊鱽y，敗，其徒二十人皆梟首（懸首於竿曰梟）。車裂以殉，滅其宗。輕者為鬼薪（取薪給宗廟為鬼薪?！堵烧f》鬼薪作三歲）。

　　始皇兼吞戰(zhàn)國，遂毀先王之法，滅禮誼之官，專任刑罰，躬標(biāo)文墨，晝斷獄，夜理書，自程決事，日縣石之一（縣，稱也。石，百二十斤。始皇省讀文書，日以百二十斤為程）。而奸邪并生，赭衣塞路，囹圄成市，天下愁怨，潰而叛之。

　　三十四年，謫治獄吏不直及覆獄故失者。丞相李斯"請燒《詩》、《書》、百家語。有敢偶語《詩》、《書》者棄市。以古非今者族。吏見知不舉與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦"。制曰："可。"

　　三十五年，始皇以盧生等誹謗，使御史悉按問諸生，諸生傳相告引，乃自除。犯禁者四百六十馀人，皆阬之咸陽，使天下知之以懲後。

　　二世即位，以趙高為郎中令，更法律，令有罪者相坐，收族。群臣諸公子有罪，令高治之。殺大臣蒙敖等，十二人戮死於市，十公主磔死於社，財(cái)物沒入縣官，馀相連坐者不可勝數(shù)。時(shí)山東群盜大起，不能禁，胡亥責(zé)李斯。斯懼，乃阿意，以書對曰："夫賢主必能行督責(zé)術(shù)則人不犯"，故韓子曰：'慈父有敗子，而嚴(yán)家無格虜'。"胡亥悅，行督責(zé)益嚴(yán)，刑者相半于道，死人成積於市，以殺人多者為忠臣。丞相去疾及李斯與將軍馮劫諫胡亥以"寇盜并起，皆苦於轉(zhuǎn)戍，且止阿房作者"，胡亥曰："君不能禁盜，又欲罷先帝所為，何以在位？"遂下之吏。去疾、劫曰："將相不辱。"皆自殺。高因譖李斯子由為三川守與盜通。令高按問斯。高詐為御史十輩往訊斯，斯以實(shí)對，輒令搒掠。斯急，上書，高令、棄之不奏。後胡亥使人驗(yàn)斯，斯懼如前使者，乃誣伏。遂具斯五刑，腰斬咸陽市，夷三族。