○封禪

　　秦始皇既即帝位，三年，東巡狩郡縣，祀騶嶧山（騶，魯縣也。嶧山在北。嶧音亦），頌功業(yè)（謂刻石自著功業(yè)）。於是徵齊、魯之儒生博士七十人，至於泰山下。諸儒生或議曰："古者，封禪為蒲車，惡傷山之土石草木（蒲車，以蒲裹輪）；掃地而祠，席用苴秸（秸，槀本也，去皮以為席。苴音租，秸音戛。苴，藉也，茅藉也。"苴"字本作"菹"，假借用），言其易遵也。"始皇聞此議各乖異，難施用，由此黜儒生，而遂除車道，上自泰山陽(yáng)。至顛，立石頌德，明其得封也。從陰道下（山南曰陽(yáng)，山北曰陰），禪於梁父。其禮頗采泰祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而記也。始皇之上泰山，中阪遇暴風(fēng)雨，休於大樹下。諸儒既黜，不得與封禪，聞始皇遇風(fēng)雨，即譏之。於是始皇遂東游海上，行禮祠名山川及八神，求仙人羨門之屬。使人赍童男女入海，求不死之藥。既封禪十二年而秦亡。諸儒生疾秦焚《詩(shī)》、《書》，誅滅文學(xué)，皆曰"始皇上泰山，為風(fēng)雨所擊，不得封禪"云。

　　齊桓公既霸，會(huì)諸侯於葵邱，而欲封禪（師古曰："葵邱會(huì)在僖九年。葵邱在陳留外黃縣東。封禪者，封土於山而禪祭於地也。解在《武紀(jì)》）。管仲曰："古者，封泰山、禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有一焉。昔無懷氏封泰山，禪云云；（鄭氏曰："無懷氏，古之王者，在伏羲前，見《莊子》。"服虔曰："云云在梁父東，山名也。"晉灼曰：云云山在蒙陰縣故城東北，一有云云亭。）宓羲封泰山，禪云云（宓讀曰伏）神農(nóng)氏封泰山禪云云；炎帝封泰山禪云云（炎帝，神農(nóng)後）；黃帝封泰山，禪亭亭（服虔曰："亭亭山在牟陰。"晉灼曰："《地理志》，鉅平有亭亭山。"師古曰："晉說是也。"）；顓頊封泰山，禪云云；帝嚳封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會(huì)稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪於社首（應(yīng)劭曰："山名，在博縣。"晉灼曰；"在鉅平南十二里。"師古曰："晉說是也。"）："皆受命然後得封禪。"桓公曰："寡人北伐山戎，過孤竹（應(yīng)劭曰："伯夷國(guó)也，在遼西令支。"師古曰："令音郎定反。支音地祇之祇。"）；西伐，束馬縣車，上卑耳之山（韋昭曰："將上山，纏束其馬，縣釣其車也。卑耳即《齊語》所謂辟耳。"）；南伐，至召陵，（師古曰：召陵，楚地也，在汝南。召讀曰邵。）登熊耳山，以望江漢（師古曰："熊耳山在順陽(yáng)北益陽(yáng)縣東，非《禹貢》所云'導(dǎo)洛自熊耳'者也。其山兩峰，狀亦若熊耳，因以為名也。"）。兵車之會(huì)三，乘車之會(huì)六，九合諸侯，一匡天下（師古曰："兵車之會(huì)三，謂莊十三年會(huì)于北杏，以平宋亂；僖四年侵蔡，蔡潰，遂伐楚，次于陘；六年伐鄭，圍新城也。乘車之會(huì)六謂，莊十四年會(huì)于鄄，十五年又會(huì)于鄄，十六年同盟于幽，僖五年會(huì)于首止，八年盟于洮，九年會(huì)于葵邱也?？铮?。一匡天下，謂定襄王為天子之位也。一說謂陽(yáng)榖之會(huì)，令諸侯云'無障谷，無貯粟，無以妾為妻'，天下皆從，故云'一匡'者也"），諸侯莫違我。昔三代受命，亦何以異乎？"於是管仲睹桓公不可窮以辭，因設(shè)之以事，曰："古之封禪，鄗上黍、北里禾，所以為盛（應(yīng)劭曰："鄗音臛。"蘇林曰："鄗上、北里，皆地名也。"師古曰："盛，謂以設(shè)簠簋。"）；江淮間，一茅三脊，所以為藉也（服虔曰："茅草有三脊也。"張晏曰："謂靈茅也。"師古曰："藉，以藉地也，音才夜反。"）。東海致比目之魚（師古曰："《爾雅》云：'東方有比目魚焉，不比不行，其名謂之鰈。'鰈，土盍反。"），西海致比翼之鳥。（師古曰："《山海經(jīng)》云：'崇吾之山有鳥狀如鳧，而一翼一目，相得乃飛，其名曰〈蠻鳥〉。'《爾雅》曰：'南方有比翼鳥焉，不比不飛，其名謂之鶼鶼。'而管仲乃云西海，其說則異也。"）然後物有不召而自至者十有五焉。今鳳凰、麒麟不至，嘉禾不生，而蓬蒿藜莠茂，鴟梟群翔（師古曰："蓬、蒿、藜、莠，皆穢惡之草。梟，不祥之鳥也。鴟，蓋今所謂角鴟也。梟，王梟也。"），而欲封禪，無乃不可乎？"於是桓公乃止。

　　太史公曰："自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無其應(yīng)而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也。雖受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇給，是以即事用希?！秱鳌吩唬?三年不為禮，禮必廢；三年不為樂，樂必壇。'每世之隆，則封禪答焉，及衰而息。厥曠遠(yuǎn)者千有馀載，近者數(shù)百載，故其儀闕然堙滅，其詳不可得而記聞云。"

　　按文中子曰："封禪，非古也，其秦漢之侈心乎。而太史公作《封禪書》，則以為古受命帝王未嘗不封禪，且引管仲答齊桓公之語，以為古封禪七十二家，自無懷氏至三代俱有之。蓋出於齊魯陋儒之說，《詩(shī)》、《書》所不載，非事實(shí)也。"當(dāng)以文中子之言為正，故今敘封禪，以秦始皇為首，而管仲所言古七十二家，則姑存其說，附始皇封禪之後。

　　漢武帝元封元年，上與公卿諸生議封禪。封禪用希曠絕，莫知其儀體，而群儒采封禪《尚書》、《周官》、《王制》之望祀射牛事（師古曰："天子有事宗廟，必自射牲，示親殺也。事見《國(guó)語》"）。齊人丁公年九十馀，曰："封禪者，古不死之名也。秦始皇不得上封。陛下必欲上，稍上（稍，漸也）即無風(fēng)雨，遂上封焉。"上於是乃令諸儒習(xí)射牛，草封禪儀。數(shù)年，至且行。天子既聞公孫卿及方士之言，黃帝以上封禪皆致怪物與神通，欲放黃帝（放，依也）以接神人蓬萊，高世比德於九皇（韋昭曰："上古有人皇者九人。"），而頗采儒術(shù)以文之。群儒既已不能辨明封禪事，又拘於《詩(shī)》、《書》古文而不敢騁。上為封祠器示群儒，群儒或曰"不與古同"，徐偃又曰"太常諸生行禮不如魯善"，周霸屬圖封事（屬，會(huì)也，音之欲反），於是上黜偃、霸，而盡罷諸儒弗用。三月，乃東幸緱氏，禮登中岳太室，從官在山上聞若有言"萬歲"云。問上，上不言；問下，下不言。乃令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下戶凡三百封崈高，為之奉邑（崈，古"崇"字耳。以崇奉嵩高之山，故謂之崈高。奉音扶用反），獨(dú)給祠，復(fù)無有所與（音豫）。上因東上泰山（如淳曰："言易上也。泰山從南而直上，步道三十里，車道百里。"），泰山草木未生，乃令人上石，立之泰山顛（從山下轉(zhuǎn)石而上也）。上遂東巡海上，行禮祠八神。齊人之上疏言神怪奇方者以萬數(shù)，乃益發(fā)船，令言海中山神者數(shù)千人，求蓬萊神人。公孫卿持節(jié)常先行候名山，至東萊，言："夜見大人，長(zhǎng)數(shù)丈，就之，則不見，見其跡甚大，類禽獸"云。群臣有言見一老父牽狗，言"吾欲見鉅公（天子也）"，已忽不見。上既見大跡，未信；及群臣又言老父，則大以為仙人也。宿留海上，與方士傳車及間使求神仙人以千數(shù)。四月，還至奉高。上念諸儒及方士言封禪人殊，不經(jīng)，難施行。天子至梁父，禮祠地主。至乙卯，令侍中、儒者皮弁縉紳，射牛行事。封泰山下東方，如郊祠泰一之禮。封廣丈二尺，高九尺，其下則有玉牒書，書秘。禮畢，天子獨(dú)與侍中奉車子侯上泰山（子侯，霍去病子也）亦有封，其事皆禁。明日，下陰道。丙辰，禪泰山下阯東北肅然山，如祭后土禮。天子皆親拜見，衣上黃而盡用樂焉。江淮間一茅三脊為神藉，五色土益雜封，縱遠(yuǎn)方奇獸、飛禽及白雉諸物，頗以加祠，兕牛、象、犀之屬不用。皆至泰山，然後去。封禪祠，其夜若有光，晝有白雲(yún)出封中。天子從禪還，坐明堂，群臣更上壽。

　　詔曰："朕以眇身承至尊，競(jìng)競(jìng)焉惟德菲薄，不明於禮樂，故用事八神（即《郊祀志》所說天主、地主、兵主、陰主、陽(yáng)主、日主、月主、四時(shí)主也。其祠皆在齊地，始皇封禪時(shí)禮之，武帝亦然）。遭天地況施，著見景象，籙然如有聞（聞呼"萬歲"者三是也）。震於怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至於梁父，然後升禪肅然（增土之高，歸功於天。禪，闡也，廣土地也。肅然，山名，在梁父）。自新，嘉與士大夫更始，其以十月為元封元年。行所巡至：博、奉高、蛇（音移）邱、歷城、梁父，民田租逋賦貸，已除。加七十以上孤寡帛，人二匹。四縣無出今年算（自博至梁父凡五縣，今云四縣者，奉高一縣素以供神，非算限也）。賜天下民爵一級(jí)，女子百戶牛、酒。"

　　《正義》曰："泰山上筑土為壇以祭天，報(bào)天之功，故曰'封'。泰山下小山上除地，報(bào)地之功，故曰'禪'。言禪者，神之也?！栋谆⑼ā吩疲?或曰封者，金泥銀繩；或曰石泥金繩，封之印璽也。'"

　　孟康曰："王者功成治定，告成功於天。封，崇也，助天之高也。刻石紀(jì)號(hào)，有金策、石函、金泥、玉檢之封焉。"應(yīng)劭曰："封者，壇廣十二丈，高二丈，階三等，封於其上，示增高也?？淌o(jì)績(jī)也。立石三丈一尺，其辭曰：'事天以禮，立身以義，事親以孝，育民以仁。四守之內(nèi)，莫不為郡縣，四夷、八蠻，咸來貢職，與天無極。人民蕃息，天祿永得。'尚元酒而俎生魚。下禪梁父，祀地主，示增廣。此古制也。武帝封廣丈二尺，高九尺，其下有縢書，秘語。"

　　按：秦始皇、漢武帝之封禪也，皆黜當(dāng)時(shí)諸儒之議，而自定其禮儀?？际肥纤d，則秦之諸儒進(jìn)蒲車、掃地之說，漢之諸儒有拘於《詩(shī)》、《書》古文而不敢騁之說，以此拂二帝之意，而不見錄。然封禪非古禮也。竊詳諸儒之意，蓋欲以古帝王巡狩、望祀之禮而緣飾之。然古帝王之事，則省方問俗，賞善罰惡，凡以為民，其意出於公也。秦漢二主之事，則夸誦功德，希求福壽，凡以為己，其意出於私也。跡其舉措，正自冰炭，則又安能考《詩(shī)》、《書》之說，行簡(jiǎn)質(zhì)之禮乎？固宜其見黜也。

　　又詔曰："古者，天子五載一巡狩，用事泰山，諸侯有朝宿地。其令諸侯各治邸泰山下。"天子既已封泰山，無風(fēng)雨，而方士更言蓬萊諸仙若將可得，於是上欣然庶幾遇之，復(fù)東至海上望焉。

　　其秋，有星孛於東井。後十馀日，有星孛於三能（能讀曰臺(tái)）。望氣王朔言："候獨(dú)見填星出如瓜，食頃，復(fù)入。"有司皆曰："陛下建漢家封禪，天其報(bào)德星云。"

　　二年夏，旱，公孫卿曰："黃帝時(shí)，封則天旱，乾封三年（三年不雨，暴所封之土令乾也）。"上乃下詔："天旱，意乾封乎？"

　　四年，上北至瑯琊，并海上。四月，至奉高修封焉。

　　公玉帶曰："黃帝時(shí)，雖封泰山，然風(fēng)后、封鉅、岐伯令黃帝封東泰山（風(fēng)后等皆黃帝臣。東泰山在瑯琊朱虛界，中有小泰山是），禪幾山（幾山在朱虛縣）合符，然後不死。"天子既令設(shè)祠具，至東泰山，東泰山卑小，不稱其聲，乃令祠官禮之，而不封焉。其後，令帶奉祠候神物。復(fù)還泰山，修五年之禮如前，而加禪祠石閭。石閭者，在泰山下阯南方，方士言仙人閭也，故上親禪焉。泰山五年一修封，武帝凡五修奉。

　　光武建武三十年，群臣上書請(qǐng)封禪。詔曰："即位三十年，百姓怨氣滿腹，吾誰欺，欺天乎？曾謂泰山不如林放，何事汙七十二代之編錄！桓公欲封，管仲非之。若郡縣遠(yuǎn)遣吏上壽，盛稱虛美，必髡，兼令屯田。"從此群臣不敢復(fù)言。三月，帝幸魯，退，祭泰山及梁父。

　　三十二年，上齋，夜讀《河圖會(huì)昌符》曰："赤劉之九，會(huì)命岱宗。"感此文，乃詔梁松按索《河》、《雒》讖文言九世封禪事者。松等列奏，乃許焉（《東觀書》曰："群臣奏言：登封告成，為民報(bào)德，百王所同。陛下輒拒絕不許，臣下不敢頌功述德業(yè)。"）。求元封時(shí)故事，議封禪所施用。有司奏："當(dāng)用方石再累置壇中，皆方五尺，厚一尺，用玉牒書藏方石。牒厚五寸，長(zhǎng)尺三寸，廣五寸，有玉檢。又用石檢十枚，列於石傍，東西各三，南北各二，皆長(zhǎng)三尺，廣一尺，厚七寸。檢中刻三處，深四寸，方五寸，有蓋。檢用金縷五周，以水銀和金以為泥。玉璽二，其一方一寸二分，其一方三寸，方石四角又有距石，皆再累。枚長(zhǎng)一丈，厚一尺，廣二尺，皆在圜壇上。其下用距石十八枚，皆高三尺，厚一尺，廣二尺，如小碑，圜壇立之，去壇三步。距石下皆有石跗，入地四尺。又用石碑，高九尺，廣三尺五寸，厚尺二寸，立壇之丙地，去壇三丈以上，以刻書。"帝以用石功難，又欲及二月封禪，故詔梁松欲因故封石空檢，更加封而已（欲及二月者，《虞書》："歲二月，東巡守至于岱宗，柴。"祭山曰燔柴，積柴加牲於其上而燔之也）。松上疏爭(zhēng)之，以為："登封之禮，告功皇天，垂後無窮，以為萬民也。承天之敬，尤宜章明；奉圖書之瑞，尤宜顯著。今因舊封，竄寄玉牒故石下，恐非重命之義。受命中興，宜當(dāng)特異，以明天意。"遂使泰山郡及魯趣（音促）石工，宜取完青石，無必五色。令印工刻玉牒書，書秘?？谭绞校钊萦耠?。二月，帝至奉高。

　　應(yīng)劭《漢官》馬第伯《封禪儀記》曰："車駕正月二十八日發(fā)雒陽(yáng)宮，二月九日到魯，十二日宿奉高。遣虎賁郎將先上山，三按行。還，益治道徒千人。十五日，始齋。諸扈從王公以下及東方諸侯盡齋。馬第伯自云，某等七十人先之山虞，觀祭山壇治石。石二枚，狀博平，圜九尺，此壇上石也。其一石，武帝時(shí)石也。時(shí)用五車不能上，因置山下，為屋，號(hào)五車石。四維距石長(zhǎng)丈二尺，廣二尺，厚尺半所，四枚。檢石長(zhǎng)三尺，廣六寸，狀如封篋。長(zhǎng)檢十枚。一紀(jì)號(hào)石，高丈二尺，廣三尺，厚尺二寸，名曰立石，一枚，刻文字，紀(jì)功德。是朝，上山騎行，往往道峻峭，下騎，步牽馬，乍步乍騎，且相半，至中觀留馬。去平地二十里，南向極眺無不睹，仰望天關(guān)，如從谷底仰觀抗峰。其為高也，如視浮雲(yún)；其峻也，石壁窅窱，如無道徑，殊不可上。四布僵臥石上，有頃復(fù)蘇。亦賴赍酒脯，處處有泉水，目輒為之復(fù)明。勉強(qiáng)相將行，到天關(guān)，自以已至，尚十馀里。自道傍山脅，大者廣八九尺，狹者五六尺。仰窺巖石松樹，郁郁蒼蒼，若在雲(yún)中；俯視谿谷，碌碌不可見丈尺。遂至天門之下，仰視天門，窔遼如從穴中視天。直上七里，賴其羊腸逶迤，名曰環(huán)道，往往有絙索，可得而登也。兩從者扶掖，前人相牽，後人見前人履底，前人見後人頂，如畫重累人耳。早食上，脯後到天門。使者得銅物，形狀如鐘，又方柄有孔，疑封禪具也，汝南人楊通得之。東南百馀步，得封所，始皇立石及闕在南方，漢武在其北。二十馀步得北垂圜臺(tái)，高九尺，方圓三丈所，有兩陛。從東陛上，臺(tái)上有壇，方一丈二尺所，上有方石，四維有距石，四面有闕。鄉(xiāng)壇再拜謁，人多置錢物壇上，亦不掃除。國(guó)家上見之，則詔書所謂酢梨、酸棗狼籍，散錢處數(shù)百，幣帛具，道是二帝封禪至泰山下，未及上，百官為先上跪拜，置梨、棗、錢於道，以求福，即此也。"

　　遣侍御史與蘭臺(tái)令史，將工先上山刻石，文曰："維建武三十有二年二月，皇帝東巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂覲東后。從臣太尉熹，行司徒事、特進(jìn)、高密侯禹等。漢賓二王之後在位，孔子之後褒成侯序在東后，蕃王十二，咸來助祭。《河圖赤伏符》曰：'劉秀發(fā)兵捕不道，四夷雲(yún)集龍斗野，四七之際火為主。'《河圖會(huì)昌符》曰：'赤帝九世，巡省得中，治平則封，誠(chéng)合帝道孔矩，則天文靈出，地祇瑞興。帝劉之九，會(huì)命岱宗，誠(chéng)善用之，奸偽不萌。赤漢德興，九世會(huì)昌，巡岱皆當(dāng)。天地扶九，崇經(jīng)之常。漢大興之，道在九世之王。封於泰山，刻石著紀(jì)，禪於梁父，退省考五。'《河圖合古篇》曰：'帝劉之秀，九名之世，帝行德，封刻政。'《河圖提劉子》曰：'九世之帝，方明圣，持衡矩。九州平，天下予。'《雒書甄曜度》曰：'赤三德，昌九世，會(huì)修符，合帝際，勉刻封。'《孝經(jīng)鉤命決》曰：'子誰行，赤劉用帝，三建孝，九會(huì)修，專茲竭行封岱、青。'《河》、《雒》命后，經(jīng)讖所傳。昔在帝堯，聰明密微，讓於舜庶，後裔握機(jī)。王莽以舅后之家，三司鼎足冢宰之權(quán)勢(shì)，依託周公、霍光輔幼歸政之義，遂以篡叛，僭號(hào)自立。宗廟隳壞，社稷喪亡，不得血食，十有八年。揚(yáng)、徐、青三州首亂，兵革橫行，延及荊州，豪杰并兼，百里屯聚，往往僭號(hào)。北夷作寇，千里無煙，無雞鳴犬吠之聲?；侍觳C顧皇帝，以匹庶受命中興，年二十八載興兵，以次誅討，十有馀年，罪人斯得。黎庶得居爾田，安爾宅。書同文，車同軌，人同倫。舟輿所通，人跡所至，靡不貢職。建明堂，立辟雍，起靈臺(tái)，設(shè)庠序。同律度量衡，修五禮五玉三帛二牲一死贄。吏各修職，復(fù)於舊典。在位三十有二年，年六十有二。乾乾日昃，不敢荒寧，涉危歷險(xiǎn)，親巡黎元，恭肅神祗，惠恤耆老，理庶遵古，聰允明恕?；实畚ㄉ鳌逗訄D》、《雒書》正文，是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禪於梁陰。以承靈瑞，以為兆民，永茲一宇，垂於後昆。百僚從臣，郡守師尹，咸蒙祉祐，永永無極。"二十二日辛卯晨，燎祭天於泰山下南方，群神皆從祀，用樂於南郊。諸王、王者後二公、孔子後褒成君，皆助祭位事也。事畢，將升封，或曰"泰山雖已從食於柴祭，今親升告功，宜有禮祭"。於是使謁者以一特牲於常祠泰山處，告祠泰山，於親耕、傽劉、先祠、先農(nóng)、先虞故事。至食時(shí)，帝御輦升山。日中後到山上，更衣。早晡時(shí)，即位於壇，北面。群臣以次陳後，西上。畢位升壇，尚書令奉玉牒檢，皇帝以寸二分璽親封之，訖，太常命人發(fā)壇上石，尚書令藏玉牒已，復(fù)石，覆訖，尚書令以五寸印封石檢（《封禪儀》曰："以金為繩，以石為檢，東方、西方各三檢。檢中石泥及壇土，各如其方色。"）。事畢，皇帝再拜，群臣稱"萬歲"。命人立所刻石碑，乃復(fù)道下。二十五日甲午，禪，祭地於梁陰，以高后配，山川群神從祀，如元始中北郊故事（服虔曰："禪，廣土地。"項(xiàng)威曰："除地曰墠，後改'墠'曰'禪'，神之也。"）。四月已卯，大赦天下，以建武三十二年為建武中元元年，以吉日刻玉牒書函藏金匱，璽印封之。乙酉，使太尉行事，以特牲告至高廟。太尉奉匱以告高廟，藏於廟室西壁石室高主室石之下。

　　司馬彪論："自上皇以來，封泰山者，至周七十二代。易姓則改封者，著一代之始，明不相襲也。繼世之王巡狩，則有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本因好仙，信方士之言，及造石檢印封之事也。天道質(zhì)誠(chéng)，約而不費(fèi)，故牲用犢，器用陶匏，殆將無事於檢封之間，而樂難攻之石也。夏少康、周宣由廢復(fù)興，不聞改封。光武欲因孝武故封，而梁松固爭(zhēng)，以為必改乃當(dāng)天意。既封之後，未有能福，而松卒被誅死。雖罪由身作，蓋亦誣神之咎也。且帝王所以能大著於後者，實(shí)在其德加於人，不聞其在封矣。

　　崔靈恩曰："自周以前，封者皆封土為壇，至秦皇、漢武，始用石檢。"

　　袁宏曰："夫揖讓受終，必有至德於天下；征伐革命，則有大功於萬物。是故王者初基，有封禪之事，蓋以其成功告於神明者也。夫東方者，萬物之所始；山岳者，靈氣之宅。故求之物本，必於其始；取其所通，必於所宅。崇其壇場(chǎng)，則謂之封；明其代興，則謂之禪。然則封禪者，王者開務(wù)之大禮也。德不周洽，不得輒議斯事；功不弘濟(jì)，不得仿佛斯禮。曠代一有，其道至高。自黃帝、堯、舜至於三代，各一得封禪，未有中修其禮者也。雖繼體之君，時(shí)有功德，此蓋率復(fù)舊業(yè)，增修其前政，不得仰齊造國(guó)，同符改物者也。夫神道真一，其用不煩；天地易簡(jiǎn)，其禮尚質(zhì)。故藉用白茅，貴其誠(chéng)素；器用陶匏，取其易從。然則封禪之禮簡(jiǎn)易可也。若夫石函、玉牒，非天地之性也。"

　　致堂胡氏曰："緯書原本於《五經(jīng)》而失之者也，而尤紊於鬼神之理，幽明之故。夫鬼神之理，幽明之故，非知道者不能識(shí)。斷國(guó)論者，誠(chéng)能一決以圣人之經(jīng)，經(jīng)所不載，雖有緯書、讖記，屏而不用，則庶乎其不謬於理矣。登封之事，原本於柴燔而失之者也?！对?shī)》、《書》紀(jì)巡狩而柴者，《記》所謂祭天也；'至于岱宗，陟其高山'云者，《記》所謂因名山也。有山則因以為高，無則於郊而壇，其義類一也。又有大事而告於上帝者，武王克商，始有天下，故柴望而告也。舍此則瀆矣?！队洝芬责嫷垤督寂c升中於天為二事，則傳者之失也。然則七十二君之編錄，《詩(shī)》、《書》、《禮》典，略不經(jīng)見。審有是事，乃天下國(guó)家之盛舉，堯、舜、禹、湯、文、武、成、康、昭、宣，皆身致太平，安得闕而不講？故前世論登封者，莫善於許懋，惜乎世祖之臣，智不及此，陷其君於過舉而不得聞也。且世祖享國(guó)，至是已三十年，四陲無虞，中土寧謐，其心浸滿，是以告功皇天，明示得意，而不自知其多失也。不法唐、虞、三代，而法始皇、武帝，一失也。按讖文'九世當(dāng)封禪'，則孝成之世，今乃自綴於元帝，而削去成、哀、平三君，二失也。玉檢秘文，人不得見，是必祈求永年，三失也。前年拒群臣之請(qǐng)，謂'百姓怨氣滿腹，吾欺天乎'，豈有治天下三十年，民怨未除，才後兩歲，即已歡洽，此四失也。敕戒郡縣，有上壽稱美者，必髡令屯田，詔墨未乾，乃自令梁松等討論故事，此五失也。奉高后配地祇，未幾，黜降廟主，歸於寢園，此六失也。即位改元，終身不可改，而又改之，此七失也。凡此七者，人君舉動(dòng)之大節(jié)，而疵病如此，惜乎光武勇智出倫而學(xué)問不足也。光武年及耳順，方建中元，則意在久生，不言而自見矣。其視向者對(duì)宗族乞復(fù)之言，壽陵迭興之詔，即已大異。蒯徹所謂人心無常，詎不然哉？"

　　魏明帝時(shí)，中護(hù)軍蔣濟(jì)請(qǐng)封禪，帝雖拒濟(jì)議，而實(shí)使高堂隆草封禪儀，以天下未一，不欲便行大禮。會(huì)高堂隆卒，不行。

　　晉武帝平吳，太康九年，衛(wèi)瓘議封禪，帝曰："此盛德之事，非所議也。"瓘等又奏，至於再三，詔報(bào)絕之。

　　宋文帝在位長(zhǎng)久，有意封禪，詔學(xué)士山謙之草其儀注。屬魏師南逼，其意乃息。

　　孝武大明元年，太宰、江夏王義恭表三請(qǐng)，帝以文軌未一，不從。

　　梁武帝天監(jiān)中，有請(qǐng)封會(huì)稽、禪國(guó)山者，帝會(huì)諸儒草封禪儀，欲行之。著作佐郎許懋建議曰："舜柴岱宗，是為巡狩，而鄭引《孝經(jīng)鉤命決》云：'封於泰山，考績(jī)燔燎；禪於梁父，刻石紀(jì)號(hào)。'此緯書之曲說。七十二君，燧人之前，世質(zhì)民淳，安得泥金檢玉？結(jié)繩而治，安得鐫文告成？妄亦甚矣！若圣主，不須封禪；若凡主，不應(yīng)封禪。秦始皇嘗封泰山，孫皓嘗封國(guó)山，皆由主好名於上，而臣阿旨於下，非盛德之事，不可為法也。"上嘉納之，因推演懋議，稱制旨以答，請(qǐng)者由是遂止。

　　致堂胡氏曰："封禪之事，漢唐之君往往行之，曾無一人建議明白如許懋者，賢哉懋乎，其學(xué)可謂正矣！漢唐以來，緯書行而經(jīng)學(xué)弛，重以鄭元博聞寡要，不知折衷於圣人，而惟緯書之信。世無稽古大儒，稽古言以袪群惑，遂使有天下者，於無事時(shí)肆其侈心，千乘萬騎，巡狩侈費(fèi)，登山琢石，夸大功德，或有秘祝，以祈不死，取笑當(dāng)代，貽譏後來。彼梁武之資，未必如漢光武之英也，一聞懋言，遂遏欲行之意，推廣其義，以答請(qǐng)者，則賢於光武遠(yuǎn)矣。使其舉措每如此，則金甌之業(yè)，何缺壞之有！"

　　北齊有巡狩之禮并登封之儀，竟不行。

　　隋文帝開皇九年，平陳，朝野皆請(qǐng)封禪，詔曰："豈可命一將軍除一小國(guó)，遐邇注意，便謂太平？以薄德而封名山，用虛言而干上帝，非朕攸聞。今後言及封禪，宜即禁絕。"

　　十四年，晉王廣帥百官抗表固請(qǐng)封禪，帝令牛弘等創(chuàng)定儀注。既成，帝視之曰："茲事體大，朕何德以堪之！但當(dāng)東巡，因致祭泰山耳。"

　　唐太宗貞觀初，群臣并請(qǐng)封禪，惟魏徵以為不可。太宗曰："朕欲卿極言之。豈功不高邪？德不厚邪？夷狄不慕義邪？嘉瑞不至邪？年榖不登邪？何謂而不可！"對(duì)曰："陛下功則高矣，而民未懷惠；德雖厚矣，而澤未滂流；諸夏雖安矣，未足以供事；遠(yuǎn)夷慕義矣，無以供其求；符瑞雖臻，罻羅猶密；積歲豐稔，倉(cāng)廩尚虛：此臣所以竊為未可。臣未能遠(yuǎn)比，且借喻於人。今有人十年長(zhǎng)患，療治且愈，皮骨僅存，便欲使負(fù)米一石，曰行百里，必不可得。隋氏之亂，非止十年，陛下為之良醫(yī)，除去疾苦，雖巳父安，未甚充實(shí)，告成天地，臣竊有疑。且陛下東封，萬國(guó)咸萃，要荒之外，莫不奔走。今伊洛已東，暨於海岱，藿莽巨浸，茫茫千里，人煙斷絕，雞犬不聞，道路蕭條，進(jìn)退艱阻。豈可引彼夷狄，示以虛弱？竭財(cái)以賞，未厭遠(yuǎn)人之望；加年給復(fù)，不償百姓之勞?；蛴鏊抵疄?zāi)，風(fēng)雨之變，庸夫橫議，悔不可追。豈獨(dú)臣之懇言，亦有輿人之誦。"太宗不能奪，於是乃止焉。

　　六年，文武官以初平突厥，盛德被於海內(nèi)，又年榖屢登，表封泰山。太宗謂侍臣曰："朕每見眾議，以封禪為盛事，頻奏勸朕行之。如朕木心，但使天下太平，家給人足，雖闕封禪之禮，亦可比德於堯舜；若百姓不足，夷狄內(nèi)侵，縱修封禪之儀，亦何異桀紂？昔秦始皇為暴虐之主，漢文為有德之君，以此而言，無假封禪。且《禮》云'掃地而祭'，以表至誠(chéng)，何必遠(yuǎn)登高山，封三尺土也？"侍中王珪對(duì)曰："陛下發(fā)德音，明封禪本末，非臣愚短之所能及。"秘書監(jiān)魏徵又進(jìn)曰："隋末大亂，黎民遇陛下，始有生望。養(yǎng)之則至仁，勞之則未可。升中之禮，須千乘萬騎，供帳之費(fèi)，動(dòng)役數(shù)州，戶口蕭條，何以能給？"太宗雖納徵言，而藩臣猶抗表勸請(qǐng)，乃命秘書少監(jiān)顏師古、諫議大夫朱子奢等集當(dāng)時(shí)名儒博士雜議，不能決。於是左仆射房元齡、特進(jìn)魏徵、中書令楊師道博采眾議奏上之，其議曰："為壇於泰山下，祀昊天上帝。壇之廣十二丈，高丈二尺。玉牒長(zhǎng)一尺三寸，廣、厚五寸；玉檢如之，厚減三寸。其印齒如璽，纏以金繩五周。玉策四，皆長(zhǎng)一尺三寸，廣寸五分，厚五分，每寸皆五簡(jiǎn)，聯(lián)以金。昊天上帝配以太祖，皇地祇配以高祖。已祀而歸格於廟，盛以金匱。匱高六尺，廣足以容之，制如表函，纏以金繩，封以金泥，印以受命之璽。而玉牒藏於山上，以方石三枚為再累，纏以金繩，封以石泥，印以受命之璽。其山上之圓壇，土以五色，高九尺，廣五丈，四面為一階。天子升自南階，而封玉牒。已封，而加以土，筑為封，高一丈二尺，廣二丈。其禪社首亦如之。其石檢封以受命璽，而玉檢別制璽，方一寸二分，文如受命璽。以石距非經(jīng)，不用。又為告至壇，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。"遂著於禮，其他降禪、朝覲皆不著。至十五年，將東幸，行至洛陽(yáng)，而彗星見，乃止。

　　高宗乾封元年，封泰山，為圓壇山南四里，如圓丘，三壝，壇上飾以青，四方如其色，號(hào)封祀壇。玉策三，以玉為簡(jiǎn)，長(zhǎng)一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻以金文。玉匱一，長(zhǎng)一尺三寸，以藏上帝之冊(cè)；金匱二，以藏配帝之冊(cè)。纏以金纏五周，金泥、玉璽，璽方一寸二分，文如受命璽。石〈石感〉以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中，以容玉匱?！词小蹬允z，刻深三寸三分，闊一尺；當(dāng)繩刻深三分，闊一寸五分。石檢十枚，以檢石〈石感〉，皆長(zhǎng)三尺，闊一尺，厚七分；印齒二道，皆深四寸，當(dāng)璽方五寸，當(dāng)繩闊一寸五分。檢立於〈石感〉旁，南方、北方皆三，東方、西方皆一，去〈石感〉隅皆一尺?！词小道p以金繩五周，封以石泥。距石十二，分距〈石感〉隅，皆再累，皆闊二尺，厚一尺，長(zhǎng)一丈，斜刻其首，令與〈石感〉隅相應(yīng)。又為壇於山上，廣五丈，高九尺，四出陛，一壝，號(hào)登封壇。玉檢、玉牒、石〈石感〉、石距、玉匱、石檢皆如之。為降禪壇於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，二壝。上飾以黃，四方如其色，其馀皆如登封。其議略定，而天子詔曰："古今之制，文質(zhì)不同。今封禪以玉牒、金繩，而瓦樽、匏爵、秸席，宜改從文。"於是昊天上帝褥以蒼，地祇褥以黃，配褥皆以紫，而樽爵亦更焉。是歲正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀壇，以高祖、太宗配，如圓丘之禮。親封玉冊(cè)，置五〈石感〉，聚五色土封之，徑一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉冊(cè)於登封壇。又明日，祀皇地祇於社首山之降禪壇，如方丘之禮，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏為亞獻(xiàn)，越國(guó)太妃燕氏為終獻(xiàn)，率六宮以登，其帷帟皆錦繡。群臣瞻望，多竊笑之。又明日，御朝覲壇以朝群臣，如元日之禮。乃詔立登封、降禪、朝覲之碑，名封祀壇曰舞鶴臺(tái)，登封壇曰萬歲臺(tái)，降禪壇曰景雲(yún)臺(tái)，以紀(jì)瑞焉。其後降封嵩岳，以吐番、突厥寇邊而止。

　　元宗開元十二年，四方治定，歲屢豐稔，群臣多言封禪，中書令張說又固請(qǐng)，乃下制以十三年有事於泰山。於是說與右散騎常侍徐堅(jiān)、太常少卿韋縚、秘書少監(jiān)康子元、國(guó)子博士侯行果刊定儀注。立圓壇於山上，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又於圓臺(tái)上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其壇臺(tái)四面為一階。又積柴於燎壇於圓臺(tái)之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶六尺。又為圓壇於山下，三成、十二階，如圓丘之制。又積柴於壇南為燎壇，如山上。又為玉冊(cè)、玉匱、石〈石感〉，皆如高宗之制。元宗初以謂升中於崇山，精享也，不可喧嘩，欲使亞獻(xiàn)已下皆行禮山下壇。召禮官講議，學(xué)士賀知章等言："昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君於上，群臣祀臣於下，可謂變禮之中。然禮成於三，亞、終之獻(xiàn)，不可異也。"於是三獻(xiàn)皆升山，而五方帝及諸神，皆祭山下壇。元宗問："前世何為秘玉牒？"知章曰："玉牒以通意於天，前代或祈長(zhǎng)年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。"帝曰："朕今為民祈福，無以秘為。"即出玉牒，以示百僚。

　　玉牒詞曰："有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：天啟李氏，運(yùn)興土德。高祖、太宗，受命立極。高宗升中，六合殷盛。中宗紹復(fù)，繼體不定。上帝眷祐，錫臣忠武。底綏內(nèi)艱，推戴圣父。恭承大寶，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，謝成於天。子孫百祿，蒼生受福。"

　　乃祀昊天上帝於山上壇，以高祖配；祀五帝以下諸神於山下，其祀禮皆如圜丘。

　　張說、韋縚、徐堅(jiān)等議曰："乾封舊儀，禪社首，享地祇，以先后配饗，文德皇后配地祇，天后為亞獻(xiàn)，越國(guó)太妃為終獻(xiàn)。以宮闈接神，有乖舊典。上元不祐，遂有天授異姓之事，宗社中圯，公族誅滅，皆由此也。景龍之季，有事圜丘，韋庶人為亞獻(xiàn)，皆以婦人升壇執(zhí)籩豆，渫黷穹蒼，享禮不潔。未及逾年，國(guó)有大難，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)終受其咎，平座齋郎及女人執(zhí)祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，必須革正斯禮。請(qǐng)以睿宗大圣真皇帝配皇地祇，侑神作主。三獻(xiàn)禮：上初獻(xiàn)，邠王守禮亞獻(xiàn)，宋王成器終獻(xiàn)。"從之。

　　天寶九載正月，敕以今載十一月有事華山。三月，西岳廟災(zāi)，京師旱，遂停封岳之禮。

　　◎唐開元禮

　　△皇帝封祀泰山儀（禪社首山附）

　　△鑾駕進(jìn)發(fā)（禪儀無此篇）

　　皇帝將有事於泰山，有司卜日如別儀。告昊天上帝、太廟、太社，皆如巡狩之禮（告太廟高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禪祭配神作主之意）?；实鄢鰧m，備大駕鹵簿，軷於國(guó)門，祭所過山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之禮。通事舍人承制問百年。所經(jīng)州縣，刺史、縣令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘壇，如巡狩告至之禮（有司攝事）。前祀，所司以太牢祭如泰山神廟，如常式。

　　△齋戒

　　前七日，太尉戒誓百官（封云"封於泰山"，禪云"禪於社首山。"齋儀同封禮）?；实凵S於行宮後殿四日，致齋於前殿三日。服袞冕結(jié)佩等，并如圜丘儀（百官如別儀）。

　　△制度

　　將作大匠先領(lǐng)徒於泰山上立圓臺(tái)，廣五丈，高九尺，土色各依其方；又於圓臺(tái)上起方壇，廣一丈二尺，高九尺。其臺(tái)壇四面，各為一陛。玉牒長(zhǎng)一尺三寸，廣五寸，厚五寸，刻牒為字，以金填之，用金匱盛（其玉牒文，中書、門下進(jìn)取進(jìn)止，所由承旨請(qǐng)內(nèi)鐫。其名檢等并如後制）。郊社令積柴為燎壇於山上圓臺(tái)之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；開上，南出戶，方六尺。又為圓壇於山下，三成、十二陛，如圜丘之制，隨地之宜。壇上飾以元，四方依方色。壇外為三壝。郊社令又積柴於壇南，燎如山上之儀。又為玉冊(cè)，皆以金繩連編玉牒為之，每牒長(zhǎng)一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻玉填金為字（少府監(jiān)量文多少為之）。又為玉匱一，長(zhǎng)一尺三寸，并檢方五寸，當(dāng)纏繩處刻為五道，當(dāng)封寶處刻深二分，方取容受命寶印，以藏正座玉冊(cè)。又為金匱二，以藏配座玉冊(cè)，制度如玉匱。又為黃金繩，以纏玉匱、金匱；又為石〈石感〉，以藏玉匱，用方石再累，各方五尺，厚一尺，縱鑿石中，廣深令容玉匱。〈石感〉旁施檢處，皆刻深三寸三分，闊一尺，南北各二，東西各三，去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分，闊一寸五分。為石檢十枚，以檢石〈石感〉，皆長(zhǎng)三尺，闊一尺，厚七寸；皆刻為三道，廣一寸五分，深四寸，當(dāng)封處大小取容寶印，深二寸七分；皆有小石蓋，制與封刻處相應(yīng)，以檢ㄓ封?。黄錂z立於〈石感〉旁當(dāng)刻處。又為金繩三，以纏石〈石感〉各五周，徑三分。為石泥以封石〈石感〉（以石末和方色土為之。其封玉匱、金匱、石〈石感〉同用受命寶，并所司量時(shí)先奏請(qǐng)出之）。為距石十二枚，皆闊二尺，厚一尺，長(zhǎng)一丈，斜刻其首，令與〈石感〉隅相應(yīng)，分距〈石感〉四隅，皆再累。為五色土圓封，以封石〈石感〉，上徑一丈二尺，下徑三丈九尺（禪禮制度：將祭，將作先於社首山禪所謂禪祭壇，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上闊十六步。設(shè)八陛，上等陛廣八尺，中等陛廣一丈，下等陛廣一丈二尺。為三重壝量地之宜，四面開門。玉冊(cè)、石〈石感〉、玉匱、金匱、金泥、檢、距、圓封、立牌等，并如封祀之儀）。

　　△陳設(shè)

　　前祀三日，衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內(nèi)道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。設(shè)諸祀官次於東壝之外道南，北向西上；三師南壝之外道東，諸王於三師之南，俱西向北上；文官?gòu)囊黄芬韵?、九品以上於祀官之東，皇親五等以上、諸親三等以上於文官之東，東方諸州刺史、縣令又於文官之東，俱北向西上；介公、酅公於南壝之外道西，東向；諸州使人於介公、酅公之西，東向；諸方之客：東方、南方於諸王東南，西向，西方、北方於介公、酅公西南，東向，皆以北為上。武官三品以下、九品以上於西壝之外道南，北向東上。設(shè)諸饌幔各於內(nèi)壝東門、西門之外道北，南向；北門之外道東，西向（壇上及東方之饌陳於東門外，南方及西方之饌陳於西門外，北方之饌陳於北門外）。前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於山下封祀壇之南、內(nèi)壝之外，如圜丘儀。右校掃除壇之內(nèi)外（禪儀：祭前三日，尚舍、壇長(zhǎng)施太次於外壝東門內(nèi)道北，尚舍鋪御座，守宮設(shè)文武官次於大次前，東西相向。諸祭官於東壝外，文官九品以上於祭官東，皇親、諸親又於其東，蕃客又於其東。介公、酅公於西壝外道南，武官九品於介公、酅公西，蕃客又於其西，褒聖侯於三品文官下有諸州使，分於文武官，後設(shè)陳饌幔於內(nèi)，壝東西門外道北，南向。其壇上及東方饌陳於東門外，南方、西方、北方饌陳於西門外。其陳樂懸，則樹靈鼓。右校掃除，又為瘞坎於壇王地）。前祀一日，奉禮郎設(shè)祀官公卿位於山下封祀壇內(nèi)壝東門之外道南，分獻(xiàn)之官於公卿之南，執(zhí)事者位於其後，每等異位重行，西面北上。設(shè)御史位於壇上，一位於東陛之南，西向，一位於西陛之南，東向。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之間，當(dāng)壇北向。設(shè)從祀之官位：三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北面西上；介公、酅公位於道西，北面東上；文官?gòu)囊黄芬韵?、九品以上於?zhí)事之南，東方諸州刺史、縣令又於文官之南，每等異位重行，西向，俱以北為上；武官三品以下、九品以上位於西方，當(dāng)文官，皇親五等以上、諸親三等以上，於武官之南，每等異位重行，東向；諸州使人位於內(nèi)壝南門之外道西，重行東面，皆以北為上。設(shè)諸國(guó)客使位於內(nèi)壝東門之外：東方、南方於諸王東南，每國(guó)異位重行，北向西上；西方、北方於介公、酅公西南，每國(guó)異位重行，北面，以東為上。其崾￥侯於文官三品之下，諸州使人各於文武官後（禪儀：奉禮設(shè)御位於壇東南，設(shè)祭官於內(nèi)壝東門外道南，分獻(xiàn)官於祭官南，執(zhí)事者位於後。設(shè)御史位于壇下，一位于東南，西向；一位于西南，東向。令史陪後，設(shè)奉禮位於懸東北，贊者二人在南，差退；協(xié)律郎於壇上，太樂令於北懸間，并如常。設(shè)望瘞位於壇東北，從祭官於執(zhí)事南，皇親又於南，諸州刺史、縣令又於南，蕃客又於南；介公、酅公於內(nèi)壝西門外道南，武官於後，蕃客於武官南。設(shè)門外位於東西壝門外道南，皆如設(shè)次之式）。設(shè)牲榜於山下封祀壇之外，當(dāng)門西向。蒼牲一，居前（正座）；又蒼牲一（配座）、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黃牲一，次白牲一，次元牲一（以上并方帝座）；又青牲一（大明）；又白牲一（夜明也。禪禮：設(shè)牲膀於東壝外，如式。正座黃牲一，居前；配座黃牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退）。設(shè)廩犧令位於牲西南，史陪其後，俱北向。設(shè)太祝位於牲東，各當(dāng)牲後，祝史陪其後，俱西向。設(shè)太常卿省牲位於牲前近北，又設(shè)御史位於太常卿之西，俱南向。設(shè)太常卿省牲位于牲前近北，又設(shè)御史位于太常卿之西，俱南向。設(shè)昊天上帝酒樽於圓臺(tái)之上下：太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四在壇下，於南陛之東，北面西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二，山罍二在壇上，皆於昊天上帝酒樽之東，北向西上。其山下封祀壇，設(shè)五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其內(nèi)官，每陛間各象樽二，在第二等；中官，每陛間各壺樽二，在第三等；外官，每陛間各概樽二，於內(nèi)壝之內(nèi)；眾星，每道間各散樽二，於內(nèi)壝之外。凡樽各設(shè)於神座之左而右向（五帝、日、月以上之樽置於坫，內(nèi)官以下樽俱藉以席，皆加勺、冪，設(shè)爵於樽下。禪儀：設(shè)皇地祇太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四，在壇下南陛之東，北向，俱西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二，在壇上正座樽東，北向西上；神州太樽二，在第一等。每方岳、鎮(zhèn)、海、瀆，俱山樽二；山、川、林、澤，各蜃二；邱陵以下各散樽二：皆於壇下，皆加勺、冪）。設(shè)罍、洗各於壇南陛東南，亞獻(xiàn)之洗又於壇東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實(shí)以巾、爵）。設(shè)分洗罍、洗、篚、冪，各於其方陛道之左，俱西向。執(zhí)樽、罍、篚、冪者，各於樽、罍、篚、冪之後，各設(shè)玉、幣之篚於壇之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，設(shè)昊天上帝神座於山圓臺(tái)之上，北方南向，以三脊茅為神藉。設(shè)高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令設(shè)五方帝、日、月神座於山下封祀壇之上：青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官之座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡席皆內(nèi)向。其內(nèi)官中有北斗、北辰位南陛之內(nèi)，差在行位前。設(shè)二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於內(nèi)壝之內(nèi)，眾星席位於內(nèi)壝之外，各依方次。席皆以莞，設(shè)神位各於座首（禪禮：神位，皇地祇神座於壇上北方，南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于東方，西面，席以莞。神州于第一等東南方，席以藁秸。岳、鎮(zhèn)以下於內(nèi)壝內(nèi)，各於其方；嵩岳以下於壇西南，俱內(nèi)向，席皆以莞）。所司陳其異寶及嘉瑞等於樂懸之東西廂（禪禮無瑞物）。

　　△省牲器

　　省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，諸衛(wèi)之屬禁斷行人。晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人及齋郎，以樽、坫、罍、篚、冪入設(shè)於位（凡升壇者各由其陛）。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史二人升，行掃除于上，太祝七人與祝史行掃除於下。其五星以下羊豕，所司各依令先備，如常儀并如別儀（禪禮無五星以下羊豕，馀同）。

　　△鑾駕上山（禪無上山儀）

　　前祀三日，本司宣攝內(nèi)外各供其職。衛(wèi)尉設(shè)祀官、從祀群官五品以上便次於行宮朝堂，如常儀。前祀二日，尚舍直長(zhǎng)施大次於圓臺(tái)東門外道北，又於山中道設(shè)止息大次，俱南向。尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)從駕文武群官及諸方使應(yīng)從升者於圓臺(tái)南門之外，文東武西，并如常儀。郊社令設(shè)御洗於圓臺(tái)南陛之東，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆（設(shè)巾、冪）。其日，奉禮設(shè)御位於圓臺(tái)南，當(dāng)壇北向，設(shè)群官五品以上版位於御位之南，文東武西，重行北向，相對(duì)為首。設(shè)東方諸州刺史、縣令位於文官之東，諸州使人位於武官之西。設(shè)諸國(guó)客位：東方、南方於文官東南，每國(guó)異位，北面西上；西方、北方於文官西南，每國(guó)異位，北面東上。設(shè)御史位於圓臺(tái)東西，如祀禮。設(shè)奉禮、贊者位於群官東北，西面。設(shè)執(zhí)事位於東門之內(nèi)道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓為一嚴(yán)（三嚴(yán)時(shí)，節(jié)祀前二日，侍中奏裁）。未明五刻，捶二鼓為再嚴(yán)，侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)，從祀官五品以上俱就次，各服其服，所司陳大駕鹵簿。未明二刻，捶三鼓為三嚴(yán)，諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)與鈒戟，以陳陳於行宮門外。謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀群官，諸侍臣結(jié)佩，俱詣行宮門外奉迎（侍中負(fù)寶如式）。乘黃令進(jìn)輦於行宮門外，南向，侍中版奏請(qǐng)登山，皇帝服袞冕乘輦以出，稱警蹕如常儀。黃門侍郎進(jìn)當(dāng)輦前，跪，奏稱："黃門侍郎臣某言，請(qǐng)鑾輿進(jìn)發(fā)。"俯伏，興，退復(fù)位。鑾輿動(dòng)，又稱警蹕，黃門侍郎、侍中、中書令以下夾引以出，千牛將軍夾輿而趨。駕至侍臣上馬所，黃門侍郎奏請(qǐng)鑾輿權(quán)停，敕侍臣上馬。侍中前承制，退，稱制曰"可"，黃門侍郎退，稱"侍臣上馬"，贊者承傳，文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官，各督其屬，左右翊鑾輿在黃麾內(nèi)，符寶郎奉六寶，與殿中監(jiān)後部從在黃鉞內(nèi)。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏"請(qǐng)鑾輿進(jìn)發(fā)"，退復(fù)位。鑾駕動(dòng)，稱警蹕如常，鼓吹不鳴，不得喧嘩。從祀官在元武隊(duì)後如常（若復(fù)先置，則聽臨時(shí)節(jié)度），車輅鼓吹待於山下，御史大夫、刺史、縣令前導(dǎo)如式。至中道止息大次前，回輦南向，侍中奏請(qǐng)降輦?cè)绯??；实劢递?，之大次，群官皆隨便而舍。停大次三刻頃，侍中奏請(qǐng)皇帝出次，升輦進(jìn)發(fā)如初。駕至臺(tái)東門外大次，回輦南向，侍中進(jìn)當(dāng)駕前，跪，奏稱："侍中臣某言，請(qǐng)降輅。"俯伏，興?；实劢递偅蟠?，如常儀。通事舍人承旨，敕從祀群官退就門外位（禪儀：鑾駕出行宮，如封泰山之儀）。

　　△薦玉幣

　　祀日未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令帥其屬以玉、幣及玉冊(cè)置於山下圓臺(tái)壇上坫所（禮神之主蒼璧，幣以蒼。配座之幣亦如之），又以玉匱、金匱、金繩、金泥盛於篚，置於石〈石感〉之側(cè)。良醞令帥其屬各入實(shí)樽、罍、玉、幣，太官令帥進(jìn)饌者實(shí)籩、豆、簠、簋，各設(shè)於饌幔內(nèi)。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入，行掃除如常儀（禪禮：自"未明二刻"下至"掃除畢就位"，與夏至方丘同。駕將至，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭群官、諸方客使俱就門外位。自"鑾輿至大次"以下至"進(jìn)熟"，與方丘同）。未明一刻，謁者、贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圓臺(tái)南立，謁者引司空入行掃除訖，出復(fù)位。侍中版奏外辦，皇帝服大裘而冕出次，華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)寶陪從如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前導(dǎo)，皆博士先引）入自東門，殿中監(jiān)進(jìn)大珪，尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受進(jìn)，皇帝搢大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪，繅藉，華蓋、仗衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常（大珪如搢不便，請(qǐng)先定近侍承奉之）?；实壑涟嫖槐泵媪?em>（每立定，太常卿與博士退立於左）。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏請(qǐng)?jiān)侔?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰"眾官再拜"，在位者皆再拜。太常卿前奏："有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。"退復(fù)位。正座、配座太祝取玉、幣於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令以下及左右侍衛(wèi)量人從升（以下皆如之）?；实凵龎?，北向立。太祝加玉於幣以授侍中，侍中奉玉、幣東向進(jìn)，皇帝搢鎮(zhèn)珪，受玉、幣（凡受物皆搢鎮(zhèn)珪。奠訖，執(zhí)鎮(zhèn)珪，俯伏，興）。登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北面跪，奠於昊天上帝神座（禪則皇地祗神座），俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。又太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進(jìn)，皇帝受幣，太常卿引皇帝進(jìn)，東面跪，奠於高祖神堯皇帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。太祝還樽所。

　　山下封祀壇（其日，自山上五步立一人，直至下壇，遞呼"萬歲"，以為節(jié)候）

　　祀日未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令帥其屬以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、幣，各置於坫所（五帝之玉以四珪有邸，日、月有珪璧。幣各依方色）。良醞令帥其屬各入實(shí)樽、罍、玉、幣（五帝俱以太樽，皆實(shí)以汎齊；日、月之樽，實(shí)以醴齊；其內(nèi)官之象樽，實(shí)以醍齊；中官之壺樽，實(shí)以沈齊；外官之概樽，實(shí)以清酒；眾星之散樽，實(shí)以旨酒其元酒各實(shí)於五齊之上樽。禮神之玉：青帝以青珪，赤帝以外璋，黃帝以黃琮，白帝以騶虞，黑帝以元黃，日、月珪邸。五帝、日、月以下幣，皆從方色）。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、簠、簋，各設(shè)於饌幔內(nèi)。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入，行掃除如常儀。未明一刻，謁者、贊引各引祀官皆就位。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復(fù)位。於皇帝奠玉幣也，封祀壇謁者，贊引引祀官入就位。立定，奉禮曰"眾官再拜"，在位者皆再拜（其先拜者不拜）。協(xié)律郎跪，俯伏，興，舉麾，鼓柷，奏《元和之樂》，乃以圜鍾之宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽（圜鍾三奏，黃鍾、太蔟、姑洗各一），舞文舞之舞，樂舞六成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰"眾官再拜"，在位皆再拜。謁者七人各引獻(xiàn)官及諸太祝奉玉、幣進(jìn)奠於神座，如常儀。將進(jìn)奠，登歌作《肅和之樂》，以大呂之均，馀星座幣亦如之。進(jìn)奠訖，各還本位。初，群官拜訖，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於門外，登歌止。祝史奉毛血各由其陛升壇，以毛血各致其座，諸太祝俱迎受，各奠於神座前，諸太祝與祝史退立於樽所。

　　△進(jìn)熟

　　△燔燎（儀并同郊祀）

　　△封玉冊(cè)

　　燔燎畢（禪儀：皇帝既就望瘞位），侍中跪，奏稱："具官臣某言，請(qǐng)封玉冊(cè)。"太常卿引皇帝自南陛升壇，北向立（近侍者從升如式。少府監(jiān)具金繩、金泥等并所用物，立於御側(cè)，符寶郎奉受命寶立於侍中之側(cè)）。謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前（禪儀：進(jìn)皇地祇神座前），跪，取玉冊(cè)置於案，進(jìn)，皇帝受玉冊(cè)，跪，疊之，內(nèi)於玉匱中，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶，跪以進(jìn)，皇帝取寶，以印玉匱訖，興，侍中受寶，以授符寶郎。通事舍人引太尉進(jìn)，皇帝跪捧玉匱授太尉，太尉跪受，皇帝興。太尉退復(fù)位，側(cè)身奉玉匱。太常卿前奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜訖，入次如常儀。太尉奉玉匱之案於石〈石感〉南，北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋，太尉奉玉匱，跪藏於石〈石感〉內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥訖，太尉以玉寶遍印訖，引降復(fù)位。將作帥執(zhí)事者以石距封固，又以五色土圜封後，績(jī)令畢其功（禪儀同）。配座玉牒（禪儀：太尉又進(jìn)睿宗大圣真皇帝座，跪取玉冊(cè)，內(nèi)金匱）封於金匱，皆如封玉匱之儀。訖，太尉奉金匱從降，俱復(fù)位（封禪還，以金匱內(nèi)太廟，藏於高祖神堯皇帝之石室，如別儀）。太常卿前奏"禮畢"（若有祥瑞，則太史監(jiān)跪奏訖，侍臣奉駕，再拜，三稱"萬歲"，內(nèi)外皆稱"萬歲"訖，又再拜），太常卿引皇帝還大次，樂作?；实鄢鰱|門（禪禮：皇帝出中壝門），殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪，以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大珪，華蓋侍衛(wèi)如常儀。皇帝入次，樂止。謁者，贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官，以次出復(fù)位。立定，奉禮曰"再拜"，眾官在位者皆再拜訖，贊引引出。工人、二舞以次出（禪禮：祭訖，以奇禽異獸合瑞典者，皆縱之神祠所）。

　　△鑾駕還行宮（禪儀同）

　　皇帝既還大次，侍中版奏請(qǐng)解嚴(yán)（將士不得輒離部伍），轉(zhuǎn)仗衛(wèi)於還途，如來儀。二刻頃，侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)，皇帝服通天冠、絳紗袍，諸祀官服朝服，皇帝出次，升輦降山，下至圓壇所權(quán)停。乘黃令進(jìn)玉輅，太仆升執(zhí)轡。以下入宮并如圜丘儀。

　　△朝覲群臣（禪祭訖行此禮）

　　禪之明日，朝覲群官及岳牧以下於朝覲壇，如巡狩儀?；实鄯柮?，乘輿以出，曲直華蓋、警蹕侍衛(wèi)，入自北壝門，由北陛升壇，即御座。符寶郎奉寶置於座，扇開，樂止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位，如常儀。通事舍人引上公一人，《舒和之樂》作。公至西陛，就解劍席，樂止。脫舄，跪，解劍，至於席，興。相禮者與通事舍人引進(jìn)，當(dāng)御座前北面跪，稱："具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟開元神武皇帝陛下萬壽無疆！"俯伏，興。通事舍人引上公降壇，詣解劍席，跪，帶劍納舄，樂作；通事舍人引復(fù)位，立定，樂止。典儀曰"再拜"，贊者承傳，上公以下皆再拜。侍中前承制，降詣上公之東北，面西向稱"有制"，上公及群官皆再拜訖，宣云："封禪之慶，與公等同之。"上公及群官又再拜，舞蹈，三稱"萬歲"訖，又再拜，引退。

　　△考制度（如巡狩儀）

　　宋太宗皇帝太平興國(guó)八年，泰山父老千馀人詣闕請(qǐng)東封，上謙讓不允。中外群臣獻(xiàn)歌頌、稱功德、請(qǐng)封禪者不可勝計(jì)。雍熙元年，群臣三上表陳請(qǐng)，詔以今年十一月有事於泰山。尋以乾元、文明二殿災(zāi)，詔罷封禪。

　　真宗大中祥符元年，兗州父老呂良等千二百七十八人詣闕請(qǐng)封禪。上曰："此大事，不可輕議。"知州邵曄又率屬官及兗州進(jìn)士孔謂等伏闕陳，請(qǐng)?jiān)紫嗤醯┞饰奈浒俟?、諸軍將校、州縣官吏、蕃夷、僧道、耆壽二萬四千七十人，詣東上閤門請(qǐng)封泰山，詔不允。又四表懇請(qǐng)，乃詔以今年十月有事於泰山。

　　先是，殿中侍御史趙湘請(qǐng)封禪，上拱揖不答。王旦等曰："封禪之禮，曠廢已久，若非盛世承平，豈能振舉？"初，王欽若既以城下之盟毀寇準(zhǔn)，上自是常怏怏。他日，問欽若曰："今將柰何？"欽若度上厭兵，即謬曰："陛下以兵取幽薊，乃可刷此恥也。"上令思其次，欽若因請(qǐng)封禪，以鎮(zhèn)服四海，夸示夷狄。又言"封禪當(dāng)?shù)锰烊?。又言："天瑞蓋有以人力為之。陛下謂《河圖》、《洛書》果有之乎？圣人以神道設(shè)教耳。"上曰："王旦得無不可？"欽若遂以上意諭旦，旦黽勉而從。

　　詔取鄆州臨酅路赴泰山，禮畢，幸兗州，取中都路還京。詔禁緣路采捕；山下工役，無得調(diào)發(fā)丁夫，止用馮、鄆州兵克役。行宮止建前後殿，馀悉張幄幕。前代封禪址摧圯者修完之。初，太平興國(guó)中，有得唐明皇社首玉冊(cè)、蒼璧，至是，令瘞?kù)杜f所。文武官升山者皆公服。山上置圜臺(tái)，徑五丈，高九尺，四出陛，上飾以青，四面如方色；一壝，廣一丈，圍以青繩三周。燎壇在圜臺(tái)東南，高一丈二尺，方一丈，開上南出戶，方六尺。山下封祀壇，四成，十二陛（如圜丘制），上飾以元，四面如方色，設(shè)三壝，燎壇同山上。社首壇，八角，三成，八陛，三壝（如方丘制）。又為瘞坎於壬地外壝之內(nèi)。天地玉牒、玉冊(cè)，并刻字填金，聯(lián)以金繩（金脆難用，以金涂銀繩代之），緘以玉匱，置石〈石感〉中。配座玉冊(cè)，緘以金匱。牒冊(cè)制并長(zhǎng)尺二寸，牒廣五寸，厚一寸，冊(cè)廣寸二分，厚三分。金玉匱制并長(zhǎng)尺三寸，檢長(zhǎng)如匱，厚二寸，闊五寸，當(dāng)纏繩處刻為五道，封匱以金泥（和金粉、乳香為之），印以受命寶（寶準(zhǔn)今尺方寸二分，文曰"皇帝恭膺天命之寶"。）。封匱當(dāng)寶處刻深二分。石〈石感〉制用石再累，各方五尺，厚一尺，鑿中廣深容玉匱，旁施檢處皆刻深七寸，闊一尺，南北各三，東西各二，去隅皆七寸，纏繩處皆刻三道，廣寸五分。又為石檢十以ㄓ〈石感〉，皆長(zhǎng)三尺，闊一尺，厚七寸，刻三道，廣深如纏繩；其當(dāng)封處，刻深二寸，取足容寶。又皆為小石蓋，與封刻相應(yīng)。其檢立〈石感〉旁，當(dāng)刻處又為金繩三以纏〈石感〉，皆五周，徑三分。封〈石感〉以石泥（石未和方色土為之），印以"天下同文"寶（鑄以金，制同御前寶）。距石十二，分距四隅，皆闊二尺，厚一尺，長(zhǎng)一丈，斜刻其首，與〈石感〉隅相應(yīng)，皆再累。又為五色土圜封〈石感〉，上徑丈二尺，下徑三丈九尺。命秘書丞、直史館劉鍇，內(nèi)侍張承素，領(lǐng)徒封圜臺(tái)石〈石感〉；太常博士、直集賢院宋皋，內(nèi)侍郝昭信封社首石〈石感〉，并先往規(guī)度。凡冊(cè)牒七。又思玉工言，玉追琢難成，宰相請(qǐng)代以珉石，及階州采進(jìn)，上曰："此碔砆之類，目之為玉以奉天，於禮可乎？"即遣中使遍詢玉工，有趙榮者言："太平興國(guó)中，令與眾工治美玉為牒冊(cè)，歲馀方就，寘崇圣殿庫(kù)。"亟取而用之。又詔岳州采三脊茅三十束備神藉縮酒之用。有老人黃皓識(shí)之，授皓州助教，賜以粟帛。有司言："南郊惟昊天、皇地祇、配帝、日、月、五方、神州各用幣，內(nèi)官而下別設(shè)六十六段分充。按《開寶通禮》，岳鎮(zhèn)海瀆，幣從方色，從祀皆有制幣。今請(qǐng)封祀壇內(nèi)官至外官三百一十八位，社首壇岳、鎮(zhèn)、海、瀆已下一十八位，并用方色幣。又南郊牲，準(zhǔn)正座、配座用犢，五方帝、日、月、神州并用羊豕二十二，其從祀七百三十七位，仍以前數(shù)分充。今請(qǐng)神州而上十二位并用犢，其舊供羊豕改充從祀牲。又景德中，升天皇、北極第一等，今請(qǐng)亦於從祀牲內(nèi)體薦。奏可。舊制，郊祀正座、配座褥皆以黃，皇帝拜褥以緋。至是，詔配座以緋，拜褥以紫。又詔："祀事所用酒醴，委有司別擇器用醞釀，朕親封題付主者。"六月壬辰，有司上儀注，上曰："此儀久廢，非典禮具備，豈為盡美？"即手札疑互凡十九事，令五使參議釐正而行之。又以靈山清潔，命祀官差減其數(shù)，或令兼攝，自期喪未滿、馀服未卒哭者，不得預(yù)祭。內(nèi)侍諸司官，除掌事宿衛(wèi)外，從升者裁二十四人、諸司職掌九十三人。有司又請(qǐng)："前祀七日，遣官以牲幣分祭天齊淵等八神，又祀云云、亭亭、肅然、徂來、會(huì)稽五山，及於泰山下?lián)竦赝狼按舛U帝王。前祀一日，以太牢祠泰山，少牢祠社首。"并從之。

　　九月朔，詔審刑院、開封府勿奏大辟案。十月，禁天下屠宰。上自告廟，即屏葷茹。群臣三上表，以道塗寒沍請(qǐng)復(fù)常膳，不許。又令自進(jìn)發(fā)至行禮前並禁樂。有司請(qǐng)："登封日，圜臺(tái)立黃麾仗，至山下壇設(shè)爟火，將行禮，燃炬相屬。又出漆牌，遣執(zhí)仗者傳付山下，牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山下傳呼'萬歲'，下即舉燎?；实圻€大次，解嚴(yán)，又傳呼而下，祀官始退。又社首瘞坎，亦設(shè)爟火三為準(zhǔn)。"從之。上遣司天以漏壺先設(shè)山之上下。及以日晷覆校，復(fù)於壇側(cè)擊板相應(yīng)。自太平頂、天門、黃峴、岱岳觀，各以長(zhǎng)竿揭籠燈下照，參候不愆其節(jié)。辛卯，車駕發(fā)京師，至鄆州，令從官、衛(wèi)士蔬食。丁未，次奉高宮。戊申，清齋於穆清殿，諸司升山人官給衣，令祀日沐浴服之。庚戌，上服通天冠、絳紗袍，乘金輅，備法駕，至山門幄次，改服靴袍，乘步輦登山，鹵簿、儀衛(wèi)列於山下，黃麾仗衛(wèi)士、親從卒，自山阯盤道至太平頂，兩步一人，彩繡相間。樹當(dāng)?shù)勒?，令勿伐掘，止以繒帛縈之。路經(jīng)峻隘，上必降輦徒步。有司議益扶衛(wèi)，皆卻之。導(dǎo)從皆或至疲頓，而上辭氣益莊。至回馬嶺，以天門斗絕，給從官橫版，選親從卒推引而上（版之制，長(zhǎng)二尺許，兩端施采帛，上別施於背，下則施於臆）。衛(wèi)士皆給釘鞋。上至御幄，召近臣觀玉女泉及古碑。前一夕，山上大風(fēng)裂帟幕，遲明未已；及上之至，天氣溫和，纖羅不動(dòng)。祀官、點(diǎn)饌習(xí)儀於圜臺(tái)，祥光瑞雲(yún)，交相輝映。是夕，山下罷警場(chǎng)。辛亥，設(shè)昊天上帝位於圜臺(tái)，奉天書於座左，太祖、太宗并配西北側(cè)，申祖宗恭事之意。上服袞冕，升臺(tái)奠獻(xiàn)，侍從、導(dǎo)衛(wèi)悉減去，茀翟止於壝門，籠燭前導(dǎo)亦徹之。中書侍郎讀玉牒又曰："有宋嗣天子臣諱，敢昭告於昊天上帝：運(yùn)啟大同，惟宋受命。太祖開階，功成治定。太宗膺圖，重熙累盛?；浳_人，丕承列圣。一紀(jì)於茲，四隩來暨。元貺殊尤，元符章示。時(shí)和年豐，群生咸遂。僉議大封，聿申昭事。躬陟喬岳，對(duì)越上元。祈福逮下，侑神奉先。天祿無疆，靈休允迪。萬乘其昌，永保純錫。"令群官饗諸神於山下封祀壇。上還次，司天監(jiān)跪奏慶雲(yún)繞壇，月有黃輝氣，宰臣率從官稱賀。即日還仗奉高宮。壬子，禪祭社首山，如封祀之禮。上至山下，服靴袍，步出大次。侍臣言："山路峻滑，請(qǐng)乘步輦。"上曰："接神在邇，敢不徒行。"五使等復(fù)固請(qǐng)，終不許。前夕陰晦，風(fēng)勢(shì)勁猛，不能燃燭；及行事，風(fēng)頓止，天宇澄霽，燭焰凝然。封石〈石感〉訖，紫氣蒙壇。法駕還奉高宮，日重輪，五色雲(yún)見，鼓吹振作，觀者塞路，懽呼動(dòng)天地。國(guó)朝以來，四方所獻(xiàn)珍禽奇獸，悉縱於山下。癸丑，御朝覲壇，大赦天下，改乾封縣曰奉符。配座金匱，回日奉置大廟本室，上作《登泰山謝天書述二圣功德銘》。初，王欽若言："唐高宗、元宗二碑之東，石壁南向平峭，欲即崖成碑，以勒圣制。"上曰："朕之功德，故無所紀(jì)，若須撰述，不過謝上天敷佑、敘祖宗盛美爾。"又詔王旦撰《封祀壇頌》，王欽若撰《社首壇頌》，陳堯叟撰《朝覲壇頌》，改太平頂曰天平頂。先是，泰山多陰翳雷雨，及工徒升山，景氣晴爽。上之巡祭也，往還四十七日，未嘗遇雨雪，嚴(yán)冬之候，景氣怡和、祥應(yīng)紛委，咸以為誠(chéng)感昭格、天意助順之致也。

　　徽宗政和四年，兗、鄆、濮，開德興仁潁昌府，鄭州，廣濟(jì)永興軍等上言，父老欲詣闕請(qǐng)皇帝登封，詔卻之。

　　時(shí)蔡京當(dāng)國(guó)，將講封禪，以文太平，預(yù)具金繩、玉檢及凡儀物甚備，造舟四千艘，雖雨具亦以十萬計(jì)，他皆稱是。然不果行。