○祀山川

　　虞舜，歲二月，東巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，為四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（東岳。諸侯境內(nèi)名山大川，如其秩次望祭之。謂五岳牲禮視三公，四瀆視諸侯，其馀視伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱禮（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，華山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西禮（北岳，恒山）。

　　周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，為壇之營(yíng)域。鄭司農(nóng)云："四望，道氣出入。"又云："日、月、星、海。"元謂："四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。"疏曰："鄭司農(nóng)云，四望日、月、星、海，而後鄭不從者，禮無(wú)祭海之文。又《書(shū)》'望秩于山川'，是山川稱望。言四望者，不可一往就祭，當(dāng)四向望而為壇遙祭之，故稱四望也。"）?！端痉?，王祀四望則毳冕（毳，罽衣也。元謂毳畫(huà)虎、蜼，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。罽，居例反。疏曰："云'毳罽衣也'者，按《爾雅》云：'毛氂謂之罽'，則續(xù)毛為之，若今之毛布。但此毳則宗彝謂虎、蜼，而先鄭以為罽衣，於義不可，故後鄭不從也。又知登火於宗彝者，宗彝則毳也。若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳為五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。"《春官》）。大司樂(lè)，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大｛殸召｝》，以祀四望（｛殸召｝，上昭反。姑洗，陽(yáng)聲第三，南呂為之合。四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。疏曰："以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四鎮(zhèn)、四瀆也。"詳見(jiàn)祭物樂(lè)條）?！赌寥恕?，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取純毛也。疏曰："以其言望與四望義同，故知是四望，望五岳等也。"《地官》《通典》曰："牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。"）。五獻(xiàn)察（察，明也。疏曰："謂祭四望山川，其神既尊，神靈明察。"又曰："毳冕五章，祀四望山川，故知五獻(xiàn)祭四望山川也。"《禮器》?！锻ǖ洹吩唬?其祭之岳、鎮(zhèn)則升血為始，次薦豆籩及焰肉為朝踐。"大祭用腥，則次祀用焰也。焰謂沈肉於湯，故鄭云"湯肉為焰"。時(shí)王酌盎齊以獻(xiàn)，所謂朝踐之獻(xiàn)也；大宗伯亞獻(xiàn)，亦以盎齊。至熟，王酌清酒以獻(xiàn)尸，亞者亦清酒，所謂饋食之獻(xiàn)，通前四獻(xiàn)也。尸食訖，王又酌清酒以酳尸，凡五獻(xiàn)也）。男巫掌望祀望衍授號(hào)，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云："望衍，謂衍祭也。授號(hào)，以所祭之名號(hào)授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。"元謂衍讀為延，聲之誤也。望祀謂有牲、粢盛者。延，進(jìn)也。謂但用幣致其神。二者詛祝所授類(lèi)造攻說(shuō)禬禜之神號(hào)，男巫為之招。疏見(jiàn)祈禳條。黃氏曰："望祀，四望之類(lèi)是。望衍，小祭祀，如四方百物之類(lèi)是。衍之言多也。夫既多矣，不止則為黷。秦漢以來(lái)，淫祀何可數(shù)計(jì)，鄭康成改為延，協(xié)於大小之衍祭。其曰延而進(jìn)之，獨(dú)用幣，義亦通。"）。《大?！?，國(guó)將有事於四望則前祝（注疏見(jiàn)因祭征伐條）。

　　陳氏《禮書(shū)》曰："天子四望，達(dá)於四方。魯三望，泰山、河、海而已。《書(shū)》曰：'海、岱及淮惟徐州。'諸侯之望，皆其境內(nèi)之名山大川也。望雖以名山大川為主，而其實(shí)兼上下之神。故《詩(shī)》於柴望言'懷柔百神，及河喬岳'，《周禮》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望與山川異王，《大司樂(lè)》四望與山川異樂(lè)。《左氏》曰：'望，郊之細(xì)也。'又曰：'望，郊之屬也。'《公羊》曰：'方望之事，無(wú)所不通。'則望兼上下之神可知矣。鄭司農(nóng)釋《大宗伯》曰：'四望，日、月、星、海。'杜預(yù)釋《左傳》曰：'望祀分野之星及封內(nèi)山川。'許慎曰：'四望，日、月、星辰、河海、大山。'其說(shuō)蓋有所受之也。鄭康成釋《大宗伯》曰：'四望，五岳、四瀆。'釋《大司樂(lè)》，又兼之以司中、司命、風(fēng)伯、雨師。釋《舞師》，又以四望為四方。其言異同，不可考也。望之禮有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，鄭氏讀'衍'為'延'，謂望祀有牲與粢盛，望衍用幣致神而已。然鄭氏於《大?！费芗?，亦以為'延'，祭禮文殘缺，不可考也。望祀，或設(shè)於郊天之後，或設(shè)於巡狩之方，或旅於大故之時(shí)，則望有常有不常之祀也。崔靈恩謂四望之祭，歲各有四，不知何據(jù)然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其樂(lè)姑洗、南呂、《大韶》，其玉兩圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周禮》所謂'旁招以茆'，《晉語(yǔ)》所謂'置茆蕝，設(shè)望表'是也。《白虎通》謂周公祭泰山，以召公為尸，其言無(wú)所經(jīng)見(jiàn)。"

　　楊氏曰："愚按：四望之說(shuō)，惟鄭氏注《小宗伯》云'四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆'，其說(shuō)為是。蓋言望祭天下之名山大川也。所謂'懷柔百神'者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，'類(lèi)于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神'。類(lèi)也，禋也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。"

　　《傳》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不從，乃免牲（龜曰卜。不從，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，猶縱也），猶三望（三望，分野之星。國(guó)中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天而修其小祀，故曰"猶"，猶者，可止之辭。分，夫問(wèn)反。疏曰："《公羊傳》曰：'三望者，祭泰山、河、海。'且魯境不及於河，《禹貢》'海岱及淮惟徐州'，徐即魯?shù)?，三望謂淮、海、岱也。賈逵、服虔以為三望分野之星，國(guó)中山川，今杜亦從之。"）?！蹲笫稀吩唬?非禮也。望，郊之細(xì)也。不郊，亦無(wú)望可也。"《公羊子》曰："天子祭天，諸侯祭土。天子有方望之事，無(wú)所不通；諸侯，山川有不在其封內(nèi)者，則不祭也。三望者何？望，祭也。然則曷祭？祭泰山、河海。曷為祭泰山、河、海？山川有能潤(rùn)於百里者，天子秩而祭之，觸石而出，膚寸而合（側(cè)手為膚，按指為寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山爾。河、海潤(rùn)於千里。猶者何？通可以已也。何以書(shū)譏？不郊而望也。"（又《三正記》曰："郊後必有望。"）成王盟諸侯於岐陽(yáng)（岐山之陽(yáng)），楚為荊蠻（荊州之蠻），置茆蕝，設(shè)望表，與鮮牟守燎（置，立也。謂束茒而立之，所以縮酒；望表，謂望祭山川立木以為表，表其位也鮮。牟，東夷國(guó)。燎，庭燎也。《國(guó)語(yǔ)　晉語(yǔ)》）。

　　楚昭王曰："三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。"（睢，七馀反。詳見(jiàn)因祭疾而禱條。《春秋》昭公七年《左氏傳》：晉韓宣子曰："寡君寢疾，并走群望。"見(jiàn)疾而禱條。朱子曰："諸侯祭山川，也只祭得境內(nèi)底。如楚昭王病，卜云：'河為祟。'時(shí)諸大夫?qū)⑷ゼ篮?，昭王自?楚之分地不及於河，河非所以為祟'?？鬃铀悦乐?，云：'楚昭王知大道矣，其不失國(guó)也，宜哉。'這便見(jiàn)得境外山川與我不相關(guān)，自不當(dāng)祭之。"）。"

　　《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、墳、衍，各因其方（順其所在。疏曰："按《大司徒》職，地有十等，此不言林、澤、原、隰，亦順?biāo)诳芍?，故略不言也?《春官》）?！渡接荨?，若祭山林，則為主而修除，且蹕（為主，主辨護(hù)之也。修除，治道路場(chǎng)壇。疏曰："此山林在畿內(nèi)，王國(guó)四方，各依四時(shí)而祭。云'則為主'者，謂主當(dāng)祭事者也。云'修除'者，謂掃除糞灑。云'且蹕'者，且復(fù)蹕止行人也。按《中候握河紀(jì)》堯受《河圖》云：'帝立壇磬折西向，禹進(jìn)迎，舜、契陪位，稷辨護(hù)。'注云'辨護(hù)者，供時(shí)用相禮儀。'則此云'辨護(hù)'者，亦謂供時(shí)用相禮儀者也。場(chǎng)謂墠，即除地之處；壇，神位之所也。"《地官》）?！兜淙稹?，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取殺於四望。鄭司農(nóng)云："射，剡也。"剡，以冉反，或因冉反。疏曰："此'祀山川'，謂若《宗伯》云'兆山川、邱陵各於其方'，亦隨四時(shí)而祭，則用此璋邸以禮神。"《春官》?！抖佟罚?玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。"注曰："邸射，剡而出也。"鄭司農(nóng)云："素功，無(wú)琢飾也。"疏云："'以祀山川'者，謂四望之外，所有山川皆是。云'邸射剡而出也'者，向上謂之出，半圭曰璋，璋首邪卻之。今於邪卻之處，從下向上總邪卻之，名為剡而出。"）?！端痉?，王祀山川則毳冕（注疏見(jiàn)《四望禮》）?！洞笏緲?lè)》乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人誰(shuí)反。函，胡南反。蕤賓，陽(yáng)聲第四，函鍾為之合。疏曰："應(yīng)鍾之六三，上生蕤賓之九四，是陽(yáng)聲第四也。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首；函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。是函鍾之合也。"詳見(jiàn)《樂(lè)考》）。《大宗伯》以血祭祭五岳，以貍沈祭山林、川澤（疏曰："云'陰?kù)胱匝?者，對(duì)天為陽(yáng)祀，自煙起，貴氣臭同也。云'五岳：東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山'者，此五岳所在，據(jù)東都地中為說(shuō)。按《大司樂(lè)》云：'四鎮(zhèn)、五岳崩。'注云：'華在豫州，岳在雍州。'彼據(jù)鎬京為說(shuō)。彼必?fù)?jù)鎬京者，彼據(jù)災(zāi)異。若據(jù)洛邑，則華與嵩高并在豫州，其雍州不見(jiàn)有災(zāi)異之事，故注有異也。按《爾雅》，江、河、淮、濟(jì)為四瀆為定。五岳不定者，周?chē)?guó)在雍州，時(shí)無(wú)西岳，故權(quán)立吳岳為西岳，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南岳衡，按《爾雅》，霍山為南岳者，霍山即衡山，故《地理志》楊州霍山為南岳者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云'不見(jiàn)四瀆'，四瀆者，五岳之匹，或省文者，五岳、四瀆相對(duì)若天地，故設(shè)《經(jīng)》省文，惟見(jiàn)五岳也。若然，下云'貍沈祭山林、川澤'，五岳歆神，雖與社稷同用血，五岳、五瀆，山川之類(lèi)，亦當(dāng)貍沈也。云'祭山林曰貍，川澤曰沈，順其性之含藏'者，《經(jīng)》，'貍沈祭山林、川澤'，總言，不析別其說(shuō)，故鄭分之，以其山林無(wú)水，故貍之；川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。"《春官》　楊氏曰："以血祭祭五岳，是四望事。四望，乃天子之禮也。然其方之諸侯亦所當(dāng)祭，如魯祭泰山是也。"《通典》曰："黃帝祭於山川，與為多焉。與，比也。祭祀山川，黃帝為多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎壇祭四方。四方，即為山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於壇，川谷於坎。每方各為坎、為壇，牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。其祭之岳、鎮(zhèn)則升血為始，四瀆則沈血為始。"《爾雅》："祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。"注曰："庪縣，祭山之名也。庪謂貍藏之?！洞笞诓吩?，以貍沈祭山林、川澤，鄭注云'祭山林曰貍'是也?？h謂縣其牲幣於山林中。郭云'或庪或縣，置之於山'是也。又《山海經(jīng)》曰'縣以吉玉'是也。浮沈，郭云：'投祭水中，或浮或沈。'《大宗伯》云'以貍沈祭山林、川澤。'鄭注云'祭川澤曰沈，順其性之含藏'是也。"庪，九委反，又九偽反，徐居綺反，字亦作"庋"，同。《夏官　小子》："凡沈辜候禳，飾其牲。"注曰："鄭司農(nóng)云，沈謂祭川，辜謂磔牲以祭也。"詳見(jiàn)祈禳條）?！段鑾煛?，掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀（疏曰："云'掌教兵舞'，謂教野人使知之，國(guó)有祭山川，則舞師還帥領(lǐng)往舞山川之祀。"詳見(jiàn)祭物樂(lè)舞）?！钝巳恕?，掌其秬鬯而飾之（注疏見(jiàn)《社稷禮》）。凡山川用蜃（故書(shū)"蜃"或?yàn)?謨"。杜子春云："'謨'當(dāng)為'蜃'。"鄭司農(nóng)云："謨，器名，漆樽也。"元謂：蜃畫(huà)為蜃形，蚌曰合漿，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰："云'蜃畫(huà)為蜃形'者，亦謂漆畫(huà)之。云'蚌曰合漿，尊之象'者，蚌蛤一名含漿，含漿則是容酒之類(lèi)，故畫(huà)為蜃而尊名也。"）。五獻(xiàn)察（謂祭四望山川。注疏及《通典》五獻(xiàn)并見(jiàn)四望）。孟春，命祀山林、川澤，犧牲毋用牝（為傷妊生之類(lèi)）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、淵澤、井泉（順其德盛之時(shí)祭之也。今《月令》"淵"為"深"）。季冬，乃畢山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳視三公，四瀆視諸侯視（視，其牲器之?dāng)?shù)。疏曰："按《夏傳》云：'五岳視三公，四瀆視諸侯，其馀山川視伯，小者視子、男。'鄭注云：'謂其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)，非謂尊卑。'按《周禮》：上公饔餼九牢，飧五牢，饗禮九獻(xiàn)，豆四十；侯、伯饔餼七牢，飧四牢，饗禮七獻(xiàn)，豆三十有二；子、男饔餼五牢，飧三牢，饗禮五獻(xiàn)，豆二十有四。又五等諸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。鄭注《禮器》'五獻(xiàn)察'，謂祭四望山川也。又侯、伯無(wú)別，三公與子、男同。今此《王制》云'五岳視三公，四瀆視諸侯'，則三公尊於諸侯?！断膫鳌吩疲?四瀆視諸侯，其馀山川視伯，小者視子、男。'是伯與侯別。今鄭注此，云'視，視其牲器'；又注《夏傳》，謂其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)。參驗(yàn)上下，并與《周禮》不同，不可詳解，合之為一。此《王制》所陳，多論夏、殷之制；《夏傳》所說(shuō)，又非周代之禮。鄭之所注者，當(dāng)據(jù)異代法也。此經(jīng)云'四瀆視諸侯'，《夏傳》'視諸侯'之下云'其馀山川視伯，小者視子、男'，則此諸侯謂是侯爵者，不得總為五等諸侯。"）。諸侯祭名山大川之在其地者（魯人祭泰山、晉人祭河是也。《王制》?！肚Y》："天子、諸侯祭山川。"疏曰："祭山川者，《周禮》'兆五帝於四郊，四望、四類(lèi)亦如之'也。祭山川者，《王制》云'在其地則祭之，亡其地則不祭'是也。"楊氏曰："'舜望秩於山川'。秩，序也，以次序而祭之。五岳視三公、四瀆視諸侯，特言其禮有隆殺輕重爾。注疏拘於牲幣、粢盛、籩豆、爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)，失於太泥，遂至於不可強(qiáng)解，不必然也。"）。

　　《傳》：五岳者何謂也？泰山，東岳也；霍山，南岳也；華山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以視三公？能大布雲(yún)雨焉，能大斂雲(yún)雨焉，雲(yún)觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故視三公也。四瀆者何謂也？江、河、淮、濟(jì)也。四瀆何以視諸侯？能蕩滌垢濁焉，能通百川於海焉，能出雲(yún)雨千里焉，為施甚大，故視諸侯也。山川何以視子、男也？能出物焉，能潤(rùn)澤物焉，能生雲(yún)雨，為恩多，然品類(lèi)以百數(shù)，故視子、男也。《書(shū)》曰"禋于六宗，望秩於山川，遍于群神"矣（《說(shuō)苑》）。三王之祭川也，皆先河而後海（疏曰："言三王祭百川之時(shí)，皆先祭河，而後祭海也。"《學(xué)記》）。晉人將有事於河，必先有事於惡池（惡，依注音呼。池，大河反。惡當(dāng)為"呼"，聲之誤也。呼池、嘔夷，并州川。嘔，烏侯反。疏曰："有事於河，謂祭河也。必先告惡池小川，從小而祭也。先告從祀者，然後祭河也。呼池、嘔夷，并州川，《夏官　職方》文。"）；齊人將有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰："謂祭泰山也。先告配林，是泰山之從祀者也，故先告從祀，然後祭泰山，此皆積漸從小至大之義也。"《禮器》）。季氏旅於泰山，子謂冉有曰："女弗能救與？"對(duì)曰："不能。"子曰："嗚呼，曾謂泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰："旅，祭名。泰山，山名，在魯?shù)?。禮，諸侯祭封內(nèi)山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時(shí)為季氏宰。救，謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼，嘆辭。言神不享非禮，欲季氏知其無(wú)益而自止，又進(jìn)林放以厲冉有也。"問(wèn)"季氏旅於泰山"一段。朱子曰："天子祭天地，諸侯祭其國(guó)之山川。只緣是他屬我，故我祭得他；他若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他？"因舉太子申生秦將祀予事）！"

　　秦始皇即帝位三年，東游海上，行禮祠名山川及八神，求仙人羨門(mén)之屬（應(yīng)劭曰："羨門(mén)名子高，古仙人也。"）。八神將自古而有之，或曰太公以來(lái)作之。齊所以為齊，以天齊也（蘇林曰："當(dāng)天中央齊也。"師古曰："謂其眾神異，如天之腹齊也。"）；其祀絕莫知起時(shí)；八神：一曰天主，祠天齊，天齊淵水，居臨菑南郊山下下者（師古曰："下下謂最下也。臨菑城南有天齊水，五泉并出，蓋謂此也。"）。二曰地主，祠泰山梁父，蓋天好陰，祠之必於高山之下畤，命曰畤（師古曰："名其祭處曰畤也。"）；地貴陽(yáng)，祭之必於澤中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在東平陸監(jiān)鄉(xiāng)，齊之西境也（師古曰："東平陸，縣名也。監(jiān)，其縣之鄉(xiāng)名也。"）。四曰陰主，祠三山（師古曰："三山即下所謂三神山。"）；五曰陽(yáng)主，祠之罘山（韋昭曰："之罘山在東萊腄縣。"師古曰："罘音浮。腄音直瑞反。"）；六曰月主，祠之萊山（韋昭曰："在東萊長(zhǎng)廣也。"）。皆在齊北，并渤海（師古曰："并音步浪反。"）。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（韋昭曰："盛山在東萊不夜縣，斗入海也。"師古曰："斗，絕也。盛音成。"），最居齊東北陽(yáng)，以迎日出云。八曰四時(shí)主，祠瑯琊，有齊東北，蓋歲之所始。（師古曰："《山海經(jīng)》云，瑯邪臺(tái)在渤海間，謂臨海有山，形如臺(tái)也。"）皆各用牢具祠，而巫祝所損益，圭幣雜異焉（師古曰："言八神牲牢皆同，而圭幣各異也。"）。

　　昔三代之居，皆河、洛之間，（師古曰：謂夏都安邑，殷都朝歌，周都洛陽(yáng)。）故嵩高為中岳，而四岳各於其方，四瀆咸在山東。至秦稱帝，都咸陽(yáng)，則五岳、四瀆皆并在東方。自五帝以至秦，迭興迭衰，名山大川，或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記（師古曰："代代殊異，故不可盡記。"）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以東，名山五，大川祠二（師古曰："崤即今之陜州二崤也。"）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，會(huì)稽，湘山。水曰泲，曰淮，（師古曰：泲音子禮反，此本濟(jì)水之字。）春以脯酒為歲禱，因泮凍；（服虔曰："鮮凍也。"師古曰："泮音普半反。"）秋涸凍（師古曰："涸讀與沍同。沍，凝也，音十故反。春則解之，秋則凝之?！洞呵镒笫蟼鳌吩?固隂沍寒'《禮記　月令》曰：'孟冬行春令，則凍閉不密。'"）；冬塞禱祠（師古曰："塞謂報(bào)其所求也，音先代反。"）。其牲用牛犢各一，牢具、圭幣各異。自華以西，名山七，名川四：曰華山，薄山。薄山者，襄山也（師古曰："說(shuō)者云薄山在河?xùn)|，一曰在潼關(guān)北十馀里，而此志云自華以西者，則今閔鄉(xiāng)之南山連延西山，并得華山之名。"）。岳山，岐山，吳山，鴻冢，瀆山。瀆山，蜀之岷山也（師古曰："《周禮　職方氏》：'雍州，其山曰岳。'《爾雅》亦云：'河西曰岳。'說(shuō)者咸云岳即吳岳也。今志有岳山，又有吳山，則吳、岳非一山之名，但未詳岳之所在耳。徐廣云：'岳山在武功。'據(jù)《地理志》，武功但有垂山，無(wú)岳山也。岐山即在今之岐山縣，其山兩岐，俗呼為箭栝嶺。吳山在今隴州吳山縣。鴻冢，釋在下。岷山在湔氏道。"）。水曰河，祠臨晉（師古曰："即今之同州朝邑縣界。"）。沔，祠漢中（師古曰："沔，漢水之上名也。漢中，今梁州是也。沔音彌善反。"）；湫淵，祠朝那（蘇林曰："湫淵在安定朝那縣，方四十里，停水不流，冬夏不增不減，不生草木。音將蓼反。"在涿郡遒縣。師古曰："此水今在涇州界，清澈可愛(ài)，不容穢濁，或有諠污，輒興雲(yún)雨。土俗亢旱，每於此求之，相傳云龍之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反。"）；江水、祠蜀。亦春秋泮涸禱塞如東方山川，而牲亦牛犢、牢具、圭幣各異。而四大冢，鴻、岐、吳、岳，皆有嘗禾（孟康曰："以新榖祭之。"）。陳寶節(jié)來(lái)祠（服虔曰："陳寶神應(yīng)節(jié)來(lái)也。"），其河加有嘗醪。此皆雍州之域，近天子都，故加車(chē)一乘、駵駒四。灞、滻、灃、澇、涇、渭、長(zhǎng)水，皆不在大山川數(shù)（師古曰："灞、滻出藍(lán)田，灃、澇出鄠。長(zhǎng)水者，言其源流長(zhǎng)也。澇音勞。"），以近咸陽(yáng)，盡得比山川祠，而無(wú)諸加（師古曰："加謂車(chē)及駵駒之屬。"）。汧、洛二淵，鳴澤、蒲山、岳壻山之屬，為小山川，亦皆禱塞泮涸祠，禮不必同。諸此祠皆太祝常主，以歲時(shí)奉祠之。至如他名山川諸神及八神之屬，上過(guò)則祠，去則已。

　　漢高祖初，悉召故秦祀官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀。又令河巫祠河於臨晉。

　　文帝時(shí)，始名山大川在諸侯，諸侯祝各自奉祠，天子官不領(lǐng)。及齊、淮南國(guó)廢，太祝盡以歲時(shí)致禮如故。明年，廣增諸祀壇場(chǎng)、珪幣，河、湫、漢水玉加各二。

　　武帝元狩元年，濟(jì)北王以為天子且封禪，上書(shū)獻(xiàn)泰山及其旁邑，天子以他縣償之。常山王有罪，〈興，下“八改倉(cāng)”〉（師古曰："〈興，下“八改倉(cāng)”〉與'遷'同。"），天子封其弟真定，以續(xù)先王祀，而以常山為郡。然後五岳皆在天子之邦。

　　歐陽(yáng)氏《集古錄》："漢西岳華山廟碑，文字尚完可讀。其述自漢以來(lái)云：'高祖初興，改秦淫祠，太宗承循，各詔有司，其山川在諸侯者，以時(shí)祠之。孝武皇帝修封禪之禮，巡省五岳，立宮其下。宮曰集靈宮，殿曰存仙殿，門(mén)曰望仙門(mén)。中宗之世，使者持節(jié)，歲一禱而三祠。後不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，禮從其省，但使二千石歲時(shí)往祠。自是以來(lái)，百有馀年，所立碑石，文字磨滅。延熹元年，弘農(nóng)太守袁逢修廢起頓，易碑飾闕。會(huì)遷京兆尹，孫府君到，欽若嘉業(yè)，遵而成之。孫府君諱僊'。其大略如此。所謂集遷宮者，他書(shū)皆不見(jiàn)，惟見(jiàn)此碑，則今之集錄不為無(wú)益矣。"

　　按：古者，天子祭四望，五岳、四瀆，其大者也。然王畿不過(guò)千里，千里之外，則皆諸侯之國(guó)，所謂岳者，豈必在畿內(nèi)而後祭之？如舜都蒲坂，而一歲巡五岳，俱有望秩之禮是也。始皇雖并六國(guó)，而禮典廢墜，所祠祭山川，皆因其游觀所至處，與封禪求仙，則及之；而其領(lǐng)之祠官，以歲時(shí)致祭，且雜以淫祠者，大率多秦中山川也。至漢，則名山大川之在諸侯國(guó)者，不領(lǐng)於天子之祠官，必俟齊、淮南、常山之國(guó)廢及濟(jì)北王獻(xiàn)地，而後舉五岳之祭，俱非古義也。

　　元封元年三月，上幸緱氏，禮登中岳太室，從官在山上聞若有言"萬(wàn)歲"云。問(wèn)上，上不言；問(wèn)下，下不言。廼令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下戶凡三百封崈嵩，為之奉邑，獨(dú)給祠，復(fù)無(wú)有所與（詳見(jiàn)《封禪門(mén)》）。

　　五年，上巡南郡，至江陵而東，登禮灊之天柱山（灊音潛，廬江縣也，天柱山在焉。武帝以天柱山為南岳），號(hào)曰南岳。浮江，自潯陽(yáng)出樅陽(yáng)，過(guò)彭蠡，禮其名山大川。北至瑯邪，并海上。四月，至奉高修封焉。

　　宣宗神爵元年，制詔太常："夫江、海，百川之大者也，今闕焉無(wú)祠。其令祠官以禮為歲事（言每歲常祠之），以四時(shí)祠江、海、雒水，為天下祈豐年焉。"自是五岳、四瀆皆有常禮。東岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳灊山於灊，西岳華山於華陰，北岳常山於上曲陽(yáng)（上曲陽(yáng)，常山郡之縣也）；河於臨晉（馮翊之縣也），江於江都，淮於平氏（南陽(yáng)之縣），濟(jì)於臨邑界中（東郡之縣），皆使者持節(jié)侍祠。惟泰山與河歲五祠，江水四，馀皆一禱而三祠云。

　　光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神從食，如元始故事，在壇下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營(yíng)內(nèi)。海在東；四瀆；河西，濟(jì)北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營(yíng)內(nèi)。五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭。

　　章帝元和二年，詔曰："山川百神，應(yīng)祀者未盡。其議增修群祀宜享祀者。"

　　魏文帝黃初三年，禮五岳、四瀆，咸秩群祀，沈瘞珪璋。

　　晉成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊從祀則五岳、四望、四海、四瀆、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、醫(yī)無(wú)閭山、蔣山、松江、會(huì)稽山、錢(qián)塘江、先農(nóng)，凡四十四神。江南諸小山，蓋江左所立，如漢西京關(guān)中小水皆有祭秩也。

　　穆帝升平中，何琦備論五岳祠曰："唐虞之制，天子一載一巡狩，順時(shí)之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰'因名山升中於天'，所以昭告神祗，饗報(bào)功德。是以災(zāi)厲不作，而風(fēng)雨寒暑以時(shí)。降及三代，年數(shù)雖殊，而其禮不易，五岳視三公，四瀆視諸侯，著在經(jīng)記，所謂'有其舉之，莫敢廢也'。及秦漢都西京，涇、渭、長(zhǎng)水，雖不在祀典，以近咸陽(yáng)，故盡得比大川之祠，則正立之祀可以闕哉？自永嘉之亂，神州傾覆，茲事替矣。惟灊（音潛）之天柱，在王略之內(nèi)也，舊臺(tái)選百戶吏卒，以奉其職。中興之際，未有官守，廬江郡常遣太史兼假四時(shí)禱賽，春釋寒而冬請(qǐng)冰。咸和迄今，又復(fù)隳替。計(jì)今非典之祠，可謂非一?？计湔瑒t淫昏之鬼；推其糜費(fèi)，則百姓之蠹。而山川大神更為簡(jiǎn)闕，良由頃國(guó)家多難，日不暇給，草建廢滯，事有未遑。今元憝（徒對(duì)反）已殲，宜修舊典。岳瀆之域，風(fēng)教所被，而神明禋祀，未之或甄，崇明前典，將候皇輿北旋?？闪疃Y官作式，歸諸誠(chéng)簡(jiǎn)，以達(dá)明德馨香，如斯而已。其諸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黷。"時(shí)不見(jiàn)省。

　　宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先議："宜使太常持節(jié)，牲以太牢之具，饈用酒脯、時(shí)榖，禮用赤璋、纁幣，器用陶匏，藉用茅席，為壇兆。"時(shí)不用蜃，同郊祀，以爵獻(xiàn)。凡肴饌種數(shù)，依社祭。

　　梁令郡國(guó)有五岳者，置宰祀三人；及有四瀆若海應(yīng)祀者，皆以孟春、仲冬祠之。

　　後魏景穆帝立五岳、四瀆廟於桑乾木之陰，春秋遣有司祭。其馀山川百神三百二十四所，每歲十月遣祠官詣州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災(zāi)厲，則牧守各隨其界內(nèi)而祈謁。王畿內(nèi)諸山川，有水旱則禱之。

　　太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、濟(jì)，祀以少牢；過(guò)岱宗，祀以太牢；遂臨江，登瓜步而還。

　　後周大將出征，遣太祝以羊一，祭所過(guò)名山大川。

　　隋制，祀四鎮(zhèn)：東鎮(zhèn)沂山，西鎮(zhèn)吳山，南鎮(zhèn)會(huì)稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭山（在東夷中，遙祭祀），冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠。祀四海：東海於會(huì)稽縣界，南海於南海鎮(zhèn)南，并近海立祠。及四瀆，并取側(cè)近巫一人，主知灑掃，并令多植松柏。

　　唐武德、貞觀之制，五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之：東岳岱山祭於袞州，東鎮(zhèn)沂山祭於沂州，東海於萊州，東瀆大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南鎮(zhèn)會(huì)稽山於越州，南海於廣州，南瀆大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳華山於華州，西鎮(zhèn)吳山於隴州，西海及西瀆大河於同州；北岳恒山於定州，北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭山於營(yíng)州，北海及北瀆大濟(jì)於洺州。其牲皆用太牢。祀官以當(dāng)界都督、刺史充。

　　武后垂拱四年，封洛水神為顯圣侯，享齊於四瀆；封嵩山為神岳天中王。至萬(wàn)歲通天元年，尊神岳天中王為神岳天中皇帝；神龍?jiān)?，?fù)為天中王。先天二年，封華岳為金天王。

　　元宗開(kāi)元十一年，敕："霍山宜崇飾祠廟，秩視諸侯。蠲山下十戶，以為灑掃。晉州刺史，春秋致祭。"

　　十三年，封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等。

　　二十五年，敕："三時(shí)不害，百榖用成，遂使京坻，遍於天下。和平之氣，既無(wú)遠(yuǎn)而不通；禋祀之典，亦有祈而必報(bào)。宜令中書(shū)令李林甫等分祭郊廟、社稷，尚書(shū)左丞相裴輝卿等分祭五岳、四瀆。"

　　開(kāi)元時(shí)，天臺(tái)道士司馬承禎言："今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其職，山川、風(fēng)雨、陰陽(yáng)、氣序，是所理焉。冠冕服章、佐從神仙，皆有名數(shù)。請(qǐng)別立齋祠之所。"上奇其說(shuō)，因敕五岳各置真君祠一所。

　　天寶元年，以西成頗熟，令光祿卿、嗣鄭王希言等分祭五岳；其四瀆名山，委所由長(zhǎng)官擇日致祭。

　　七載、八載、十載，皆以歲豐，遣官分祭岳瀆。

　　五載，詔封中岳為中天王，南岳為司天王，北岳為安天王。

　　六載，詔封河瀆為靈源公，濟(jì)瀆為清源公，江瀆為廣源公，淮瀆為長(zhǎng)源公，令所司擇日差使告祭。

　　七載，封昭應(yīng)山為元德公。

　　八載，封太白山為神應(yīng)公。其九州鎮(zhèn)山，除入諸岳外，并宜封公。

　　十載，封東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤(rùn)王，北海為廣澤王；封沂山為安東公，會(huì)稽山為永興公，岳山為成德公，霍山為應(yīng)圣公，醫(yī)無(wú)閭山為廣寧公。

　　肅宗至德二載，敕：吳山宜改為吳岳，祠享官屬，并準(zhǔn)五岳故事。

　　上元二年，改封華山為太山，華陰縣為太陰縣。

　　德宗貞元二年，詔太常卿裴郁等十人，各就方鎮(zhèn)祭岳、瀆等。舊禮，皆因郊祀望而祭之，天寶中，始有遣使祈福之祠，非禮之正也。

　　太常卿董晉奏："五岳、四瀆，伏準(zhǔn)《開(kāi)元禮》，每年各以五郊迎氣日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切權(quán)停。自後因循，不請(qǐng)御署。其祝版欲至饗祭日所司準(zhǔn)程先進(jìn)取御署，附驛發(fā)遣。"敕旨宜依，仍委所司每至?xí)r先奏，附中使送往。

　　文宗開(kāi)成二年四月十一日，敕："如聞京師舊說(shuō)，以為終南山興雲(yún)，即必有雨；若晴霽，雖密雲(yún)他至，竟不沾濡。況茲山北面闕庭，日當(dāng)顧矚，修其望祀，寵數(shù)宜及。今聞都無(wú)祠宇，炭谷湫卻在命祀，終南山未備禮秩，湫為山屬，舍大從細(xì)，深所謂闕於興雲(yún)致雨之祀也。宜令中書(shū)門(mén)下且差官設(shè)奠，宣告致禮，便令擇立廟處所，回日以聞，然命有司即時(shí)建立。"其年九月，敕："終南山宜封為廣惠公，準(zhǔn)四鎮(zhèn)例，以本府都督、刺史充獻(xiàn)官，每年一祭，以季夏土王日祭之。"

　　僖宗乾寧五年，敕封少華山為佑順侯。

　　昭宗天祐二年，敕封洞庭湖君為利涉侯，青草湖君為安流侯。

　　◎唐開(kāi)元禮

　　△祭五岳四鎮(zhèn)四海四瀆儀

　　諸岳、鎮(zhèn)、海、瀆，每年一祭，各以五郊迎氣日祭之（四祭，每座籩、豆各十，簠、簋各二，俎三。設(shè)祭州界已具歷代祀山川篇）。前祭五日，諸祭官各散齋三日，致齋二日，如別儀。前一日，岳令、瀆令清掃內(nèi)外，又為瘞坎於壇壬地，方深取足容物（海、瀆則坎內(nèi)為壇，高丈四尺，皆為陛）。贊禮者設(shè)初獻(xiàn)位於壇東南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)於初獻(xiàn)南少退，俱西向北上；設(shè)掌事者位於終獻(xiàn)東南，重行西面，以北為上；設(shè)贊唱者位於終獻(xiàn)西南，西向北上；設(shè)獻(xiàn)官等望瘞位於瘞坎之東北，西向（祭海、瀆無(wú)望瘞位）；設(shè)祭官以下門(mén)外位於南門(mén)之外道東，重行西向，以北為上。祭器之?dāng)?shù)：樽六，籩十，豆十，簋二，簠二，俎三。岳、瀆令帥其屬詣壇東陛升，設(shè)樽於壇上東南隅，北向西上（樽皆加勺、冪，有坫以置爵）；設(shè)玉篚於樽坫之所；設(shè)洗於南陛東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實(shí)以巾爵）。執(zhí)樽、罍、洗篚者各位於樽、罍、篚之後。祭日，未明，烹牲於廚（其牲各隨方色。齋郎以豆先取血毛，置於饌所），夙興，掌饌者實(shí)祭器（牲體：牛、羊、豕皆載有胖，前腳三節(jié)，節(jié)一段，肩、臂、臑皆載之，後腳三節(jié)，節(jié)一段，去下節(jié)，載上肫、胳二節(jié)。又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以并，馀皆不設(shè)。簋實(shí)稷、黍；簠實(shí)稻、梁；籩十，實(shí)石鹽、乾魚(yú)、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；豆十，實(shí)韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、魚(yú)醢、菜菹、豚胉。若土無(wú)者，各以其類(lèi)充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品繡冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。岳令、瀆令帥其屬入，詣壇東陛升，設(shè)岳神、瀆神座於壇上近北，南向，席以莞；又實(shí)樽、罍及玉（凡樽，一實(shí)醴齊，一實(shí)盎齊，一實(shí)清酒，其元酒各實(shí)於上樽。祭神之玉，兩珪有?。?/em>，祝版置於坫。岳令、瀆令又以幣置以篚，齋郎以豆血，皆設(shè)於饌所（其幣長(zhǎng)丈八尺，各隨方色）。贊唱者引入就位，祝與執(zhí)樽、罍、篚者入，當(dāng)壇南，重行北面，以西為上。立定，贊唱者曰"再拜"，祝以下俱再拜。執(zhí)樽者升自東陛，立於欄所，執(zhí)罍、篚者各就位。祝詣壇東陛升，行掃除於上；降，行掃除於下訖（瀆則掃除夫外訖），各就位。質(zhì)明，贊禮者引祭官以下俱就門(mén)外位，一刻頃，贊禮者引祭官以下入就位立官，贊唱者曰"再拜"，在位者皆再拜。贊禮者進(jìn)初獻(xiàn)之左，白："有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。"退復(fù)位。贊唱者曰"再拜"，在位者皆再拜。祝跪取玉、幣於篚，興，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物奠訖，俯伏而後興），掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門(mén)之外，贊禮者引初獻(xiàn)詣壇，升自南陛，進(jìn)神座前，北向立，祝以玉、幣東向進(jìn)，初獻(xiàn)受玉、幣，還祝樽所。贊禮者引初獻(xiàn)進(jìn)，北向跪，奠於神座，興，少退，北向再拜，贊禮者引初獻(xiàn)降，還本位。掌饌者引饌?cè)?，升自南陛，祝迎引於壇上，設(shè)於神座前。掌饌帥齋郎降自東陛，復(fù)位，祝還樽所。贊禮者引初獻(xiàn)詣罍洗，盥手，洗爵，升自南陛，詣酒樽所。執(zhí)樽者舉冪，初獻(xiàn)酌醴齊，贊禮者引初獻(xiàn)進(jìn)詣神座前，北向跪，奠爵，興，少退，北向立。祝持版進(jìn)於神座之右，東面跪，讀文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子某謹(jǐn)遣某官某，敢昭告於東岳岱宗：維神資養(yǎng)萬(wàn)品，作鎮(zhèn)一方。式因春始（南岳云"夏始"，中岳云"季夏"，西岳云"秋始"，北岳云"冬始"），謹(jǐn)以玉幣、犧齊、粢盛、席品，朝薦於東岳岱宗。尚享。"東瀆大淮云："惟神源流深泌，潛潤(rùn)溥洽，阜成百榖，疏滌三川。青春伊始，用遵典秩。"南瀆大江云："惟神總合大川，朝宗巨海，功昭潤(rùn)化，德表靈長(zhǎng)。敬用夏首，修其常典。"西瀆大河云："惟神上通雲(yún)漢，光啟圖書(shū)，分導(dǎo)九枝，旁潤(rùn)千里。素秋戒序，用率典常。"北瀆大濟(jì)云："惟神泉源清潔，浸彼遐遠(yuǎn)，播通四氣，作紀(jì)一方。元冬肇節(jié)，聿修典制。"訖，興，初獻(xiàn)再拜。祝進(jìn)奠版於神座，還樽所。祝以爵酌清酒進(jìn)初獻(xiàn)之右，西向立，初獻(xiàn)再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥齋郎以俎進(jìn)，減神座前三胙肉，各取前腳第二節(jié)，共置一俎上，以授初獻(xiàn)；初獻(xiàn)受，以授齋郎。初獻(xiàn)跪取爵，遂飲卒爵，祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫，初獻(xiàn)興，再拜。贊禮者引初獻(xiàn)降復(fù)位。於初獻(xiàn)飲福酒，贊禮者引亞獻(xiàn)詣罍洗，盥手，洗爵，升自東陛，詣樽所。執(zhí)樽者舉冪，亞獻(xiàn)酌盎齊。贊禮者引亞獻(xiàn)詣神座前，北面跪，奠爵，興，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，進(jìn)於亞獻(xiàn)之右，西向立。亞獻(xiàn)再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受虛爵，復(fù)於坫，亞獻(xiàn)興，再拜。贊者引亞獻(xiàn)降，復(fù)位。初亞獻(xiàn)將畢，贊禮者引終獻(xiàn)盥洗、升獻(xiàn)、飲福如亞獻(xiàn)之儀訖，贊禮者引終獻(xiàn)降復(fù)位。祝進(jìn)神座前徹豆，還樽所。贊唱者曰"再拜"，非飲福受胙者皆再拜。贊禮者進(jìn)初獻(xiàn)之左，白"請(qǐng)就望瘞位"，贊唱者引初獻(xiàn)就望瘞位，西向立。於獻(xiàn)官將拜，岳令進(jìn)神座，跪，取幣，齋郎以俎載牲體、黍稷飯?jiān)劘幙玻责偽镏渺犊?em>（祭海、瀆，獻(xiàn)官拜訖，瀆令及齋郎以幣血沈於瀆，瀆令退就位），東西廂各二人寘土。半坎，贊者進(jìn)初獻(xiàn)之左，白"禮畢"，遂引初獻(xiàn)以下出。祝與執(zhí)樽、罍、篚、冪者俱復(fù)執(zhí)事位，立定，贊唱者曰"再拜"，再拜訖，遂出。祝版燔於齋所。

　　宋初，緣舊制，祭東岳泰山於兗州，西岳華山於華州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。

　　太祖皇帝建隆四年，平湖南，命給事中李昉祭南岳。

　　乾德六年，有司言："祠官所奉止四岳，今按祭典，請(qǐng)祭南岳於衡州，東鎮(zhèn)沂山於沂州，南鎮(zhèn)會(huì)稽山於越州，西鎮(zhèn)吳山於隴州，中鎮(zhèn)霍山於晉州；東海於萊州，南海於廣州，西海、河瀆并於河中府，北海、濟(jì)瀆并於孟州，淮瀆於唐州；其江瀆，準(zhǔn)顯德五年敕，祭於揚(yáng)州揚(yáng)子江口，今請(qǐng)復(fù)祭於成都府；北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭山在營(yíng)州界，未行祭享。"從之（其後望祭北鎮(zhèn)於定州北岳祠）。

　　開(kāi)寶三年，廣南平，遣司農(nóng)少卿李繼芳祭南海。劉鋹先尊海神為昭明帝，廟為聰正宮，其衣飾以龍鳳。詔削其號(hào)及宮，各易以一品之服。

　　五年，詔："自今岳、瀆并東海、南海廟各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專(zhuān)掌祀事，常加按視，務(wù)於蠲潔；仍籍其廟宇祭器之?dāng)?shù)，受代日，交以相付。本州長(zhǎng)吏，每月一詣廟察舉?？h近廟者，遷治所就之。"

　　太宗太平興國(guó)八年，河決滑州，遣樞密直學(xué)士張齊賢詣河祭告，用兩圭有邸沉之。自是凡決溢、修塞，皆致祭。

　　真宗景德三年，令澶州置河瀆廟。上幸大名也，禱之有應(yīng)。及元年，駐蹕澶淵，戎騎在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。

　　大中祥符元年，封禪禮畢，詔加號(hào)泰山天齊王為仁圣天齊王，修飾廟宇，山四面七里內(nèi)，各禁樵采。又封泰山通泉廟為靈泒侯，亭亭廟為廣禪侯，鄒縣嶧山廟為靈巖侯。十一月，車(chē)駕過(guò)澶州，幸河瀆廟酌奠，進(jìn)號(hào)河瀆曰顯圣靈源公，遣官往河?xùn)|府、澶州祭告。

　　三年八月，秘書(shū)丞董溫其上言："漢以霍山為南岳，望令壽州長(zhǎng)吏春秋致祭。"詔禮官與崇文院檢討詳定，上奏曰："按《爾雅》云'江南衡山'，注云'衡山，南岳'；又'霍山為南岳'，注云：'即天柱山，潛水所出。'此即非特霍山為南岳。舜五月南巡，周之《王制》，皆以衡山為南岳，惟漢武帝以衡山遼遠(yuǎn)，取讖緯之說(shuō)，而祭灊、霍；至隋，復(fù)以衡山為岳。況奉祠已久，國(guó)家疆宇夐廣，難於改制。其霍山如有祈請(qǐng)及特致祭，即委州縣奉行。"從之。

　　三年，修鳳翔太白山、泗州龜山廟。

　　四年，親祀汾陰后土，還至河中，親謁奠河瀆廟，親謁華陰西岳廟，群臣陪位，廟垣內(nèi)外列黃麾仗，遣官分奠廟內(nèi)諸神。

　　五年，詔加上東岳曰天齊仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天順圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林學(xué)士李宗諤等與禮官詳定儀注及冕服制度，其玉冊(cè)如宗廟謚冊(cè)之制。遣官詣五岳充奉冊(cè)使、副，有司設(shè)冊(cè)使一品鹵簿及援冊(cè)黃麾仗於乾元門(mén)外，各依方所；又設(shè)載冊(cè)輅及袞冕輿於朝元門(mén)外，群臣朝服序班，仗衛(wèi)如元會(huì)儀。上服袞冕御朝元殿，中書(shū)侍郎引五岳玉冊(cè)，尚衣奉御筆、袞冕升殿，上為之興。奉冊(cè)使、副班於香案前，侍中宣制曰："今加大五岳帝號(hào)，遣卿等持節(jié)奉冊(cè)展禮。"咸承制再拜。奉冊(cè)使以次升自東階，受冊(cè)於御座前，降西階；副使受袞冕輿於丹墀。玉冊(cè)至朝元門(mén)外，上復(fù)坐。冊(cè)使奉冊(cè)升輅，鼓吹振作而行。冊(cè)至廟，內(nèi)外列黃麾仗，設(shè)登歌。奉冊(cè)於輅，袞冕於輿，使、副袴褶騎從，遣官三十員前導(dǎo)。及門(mén)，奉置幄次，以州長(zhǎng)吏以下充祀官，致祭畢，奉玉冊(cè)、袞冕置殿內(nèi)。十一月戊戌，詔加上東岳淑明后、南岳景明后、西岳肅明后、北岳靖明后、中岳正明后之號(hào)，又詔華山及華州管內(nèi)靈跡并禁樵采。

　　陳氏曰："泰山曰天齊仁圣帝，在唐為天齊王，至本朝，以東方主生，加'仁圣'二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而為之帝？今立廟儼然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其後，不知又是何山可以當(dāng)其配而為夫婦邪？據(jù)泰山，魯封內(nèi)惟魯公可以祭，今隔一江一淮，與南方地脈絕不相干涉，而在在州縣皆立東岳行祠，亦失於講明之故。"

　　仁宗康定二年，增封海、瀆，逐處遣官致祭：東海為淵圣廣德王，南海為洪圣廣利王，西海為通圣廣潤(rùn)王，北海為沖圣廣澤王，江瀆為廣源王，河瀆為靈源王，淮瀆為長(zhǎng)源王，濟(jì)瀆為清源王。

　　慶歷二年，儂智高反，圍廣州，數(shù)有風(fēng)雨，遂遁。乃詔益封南海神為洪圣廣利昭順王。

　　神宗元豐三年，集賢校理陳侗言："按《周禮》小宗伯之職'兆五帝於四郊，四望、四類(lèi)亦如之'。鄭氏注：'四望謂五岳、四瀆也；四類(lèi)，日、月、星、辰也。'今四郊有五帝及日、月、星辰之壇，而獨(dú)四望之壇不建，或遇朝廷有祈焉，則設(shè)位皇地祇壇下，甚非古制。請(qǐng)依《周禮》，建四望壇於四郊，以祭五岳、四鎮(zhèn)、四瀆，庶合於經(jīng)。"詔下詳定禮文所。詳定所請(qǐng)以《國(guó)朝祠令》所載岳、鎮(zhèn)、海、瀆，兆四望於四郊：岱山、沂山、東海、大淮於東郊，衡山、會(huì)稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，華山、吳山、西海、大河於西郊，常山、醫(yī)無(wú)閭山、北海、大濟(jì)於北郊。每方岳、鎮(zhèn)則共為一壇，海、瀆則共為一坎，以五時(shí)迎氣日祭之，皆用血祭瘞埋，有事則請(qǐng)禱之。又以四方山川各附於本方鎮(zhèn)、岳、海、瀆之下，別為一壇、一坎，水旱則禱之。其北郊從祀及諸州縣就祭如故。"詔每方岳鎮(zhèn)共為一壇望祭，馀從之。

　　徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》：五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆壇各高五尺，周四十步，四出陛，兩壝，每壝二十五步，壇飾依方色。祭岳、鎮(zhèn)、海、瀆，設(shè)位西向，以西為上；山川從祀，西向，以北為上。諸岳、鎮(zhèn)、海、瀆，年別一祭，以祭五帝日祭之：東岳泰山於兗州界，東鎮(zhèn)沂山於青州界，東海於萊州界，東瀆大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南鎮(zhèn)會(huì)稽山於越州界，南海於廣州界，南瀆大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中鎮(zhèn)霍山於晉州界，西岳華山於華州界，西鎮(zhèn)吳山於隴州界，西海、西瀆、大河於河中府界，北岳常山及遙祀北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭山於定州界，北海、北瀆、大濟(jì)於孟州界。太常言："大中祥符中，封五岳為帝，四海為王，獨(dú)五鎮(zhèn)封爵尚仍唐舊。元豐八年，始封西鎮(zhèn)吳山為成德王，而未及四鎮(zhèn)。"詔并封王。

　　高宗建炎元年，權(quán)太常少卿滕康言："車(chē)駕巡幸所過(guò)名山大川，望差官致祭。"從之。

　　紹興七年，太常博士黃積厚言："百神之祀，曠歲弗修，如中祀未舉者，岳、瀆、海、鎮(zhèn)、中岳、中鎮(zhèn)是也。望舉而行之。"從之。

　　每歲以四立日、季夏土王日設(shè)祭，其禮料初依奏告例，後比擬舊制，用羊豕各一口，籩十（菱、芡、栗、鹿脯、榛實(shí)、乾桃、乾｛艸橑｝、乾棗、形鹽、魚(yú)鱐），簠二（稻、粱），簋二（黍、稷），鉶鼎三（鉶羹），登二（大羹），脂盤(pán)一（毛血），豆十（芹、筍、葵、菁、韭、魚(yú)醢、兔醢、豚胉、鹿臡、醯醢。），俎八（羊腥七體、羊熟十。羊腥，腸、胃；羊熟，腸、胃、肺。豕腥七體、豕熟十一。豕腥，膚；豕熟，膚），尊罍二十四（實(shí)酒，并同皇地祇）。

　　三十一年，知樞密院事、督視軍馬葉義問(wèn)言："比虜寇進(jìn)逼江上，與鎮(zhèn)江、建康、太平諸郡才隔一水。先報(bào)虜人謀開(kāi)第二港河，欲徑?jīng)_丹徒，施工累日，一夕，大風(fēng)沙漲，截?cái)嗖坏枚?，以為水府陰祐。仰惟陛下神圣威武，將士用命，犬羊之眾，未遽沖突；然滔滔大江，橫截其前，虜軍為之逡巡退卻，雖有舟楫，不得施者，實(shí)神助有道，陰相於冥冥之中，所以致然。乞詔禮官考其制，乞依五岳例，峻加帝號(hào)，令建康守臣擇地建廟。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精潔祭告。"詔令禮部、太常寺討論。已而太常寺言："江瀆已封廣源王，止系二字，欲特加贈(zèng)六字，作八字王。擬昭靈孚應(yīng)威烈廣源王，令建康守臣擇爽塏之地建廟，賜額曰佑德。其乞峻加帝號(hào)一節(jié)，恢復(fù)中原日別議封冊(cè)。兼契勘廣源王本廟，系在成都府，今來(lái)所封廟額，并增八字王，令本廟一體稱呼。"從之。

　　孝宗乾道五年，太常少卿林栗言："國(guó)家駐蹕東南，東海、南海實(shí)在封域之內(nèi)。檢照《國(guó)朝祀儀》，立春祭東海於萊州，立夏祭南海於廣州，其西、北海遠(yuǎn)在夷貊，獨(dú)即方州行二時(shí)望祭之禮。自渡江以後，惟南海廣利王廟歲時(shí)降御書(shū)祝文，令廣州行禮，并紹興七年，加封至八字王爵，如東海之祠。但以萊州隔絕，不曾令沿海官司致其時(shí)祭，殊不知通、泰、明、越、溫、臺(tái)、泉、福，皆東海分界也。紹興辛巳，虜人入寇，李寶等舟師大捷於膠西，是時(shí)神靈助順，則東海之神於國(guó)為有功矣。謹(jǐn)按：東海祠，隋祭於會(huì)稽縣界，唐祭於萊州界，本朝沿唐制，萊州立祠。元豐元年，建廟於明州定海縣，既成，命知制誥鄧潤(rùn)甫撰記；二年，加封'淵圣'之號(hào)；崇寧二年，本廟歲度道士一員；大觀四年又加"助順"二字。則東海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於萊州矣。欲乞行下禮部，參照南海已封禮例，將李寶等昨來(lái)立功事跡顯著，特封東海之神八字王爵，自今後立春及大禮告謝，乞依見(jiàn)令廣州祭南海禮例，關(guān)報(bào)所屬，請(qǐng)降香祝下明州排辦，差官行禮。"詔從之。