○高禖

　　仲春，元鳥至。至之日，以太牢祠于高禖，天子親往（元鳥，燕也。燕以施生時來巢人堂宇而孕乳，嫁娶之象也，禖氏之官以為候。高辛氏之世，元鳥遺卵，娀簡吞之而生契。後王以為媒官嘉祥，而立其祠焉。變"媒"言"禖"，神之也。禖音梅。娀，夙中反。契，息列反。疏曰："按：蔡邕以為禖神是高辛已前舊有。高者尊也，謂尊高之禖，不由高辛氏而始有高禖。又《生民》及《元鳥》，《毛詩傳》云：'姜嫄從帝而祠於郊禖'。又云：'簡狄從帝而祈於郊禖。'則是姜嫄、簡狄之前，先有禖神矣。而此注立高辛氏為禖神，是高辛氏已前未有禖神，參差不同也。"），后妃帥九嬪御（御謂從往侍祠?！吨芏Y》，天子有夫人，有嬪，有世婦，有女御。獨云"帥九嬪"，舉中云也）。乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢于高禖之前（韣，大木反。天子所御謂今有娠者，於祠，大祝酌酒，飲於高禖之庭，以神惠顯之也。帶於弓韣，授以弓矢，求男之祥也?！锻蹙用魈枚Y》曰："帶以弓韣，禮之禖下，其子必得天材。"疏曰："祭高禖既畢，祝官乃禮接天子所御幸有娠之人，謂酌酒以飲之。飲酒既畢，乃屬帶此所御之人以弓韣，又授之以弓矢於高禖之前，而北面也。禮此所御之人於禖神之前，禖在壇上，御者在下，故云禖下。以祭神必福降，故云其子必得天材。"《月令》　朱子《生民詩集傳》曰："古者立郊禖，蓋祭天於郊，而以先媒配也。變'媒'言'禖'者，神之也。其禮以元鳥至之日用太牢祀之。姜嫄出祀郊禖，見大人跡而履其拇，遂歆歆然如有人道而震動有娠，乃周人所由以生之始也。"陳氏曰："高禖事當以《毛詩傳》及《朱子集傳》為正。"）。

　　漢武帝年二十九乃得太子，甚喜，始立為高禖之祠於城南，祭以特牲（晉博士束晢云：“漢武帝晚得太子，始為立高禖之祠。高禖者，人之先也，故立石以為主，而祀之以太牢也。"）。

　　後漢因之，祀於仲春之月。

　　魏禖壇有石（青龍中造。許慎云："山陽人以石為主。"）。

　　晉以仲春之月，高禖祠於城南，祀以特牲?；莸墼盗辏叨C壇上石中破。博士議："《禮》無高禖置石之文，未知設(shè)造所由。既已毀破，可無改造。"束晢議以為石在壇上，蓋主道也?！抖Y》，祭器幣則埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂廢。後得高堂隆故事，詔更鐫石令如舊，制高禖壇上，埋破石入地一丈（按：江東太廟北門內(nèi)道西有石，處如竹葉，小屋覆之。宋文帝元嘉中，修廟所得石。陸澄以為晉孝武時郊禖石，然則江左亦有此禮矣?；蛟唬?百姓祀其傍，或謂之落星也。"）。

　　北齊制高禖壇於南郊旁，廣輪二十六尺，高九尺，四陛，三壝。每歲元鳥至之日，皇帝親帥六宮，祀青帝於壇，以太皥配，而祀高禖之神以祈子。其儀：青帝北方南向，配帝東方西向，禖神壇下東陛之南，西向。禮用青珪束帛，牲共以一太牢?；实坌柮岢擞褫`，皇后袆衣乘重翟?；实鄢醌I，降自東陛；皇后亞獻，降自西陛，并詣便座；夫人終獻。上嬪獻於禖神訖，帝及后并詣攢位，乃送神?；实刍屎蠹叭簨褰园?，乃撤就燎，禮畢而還。

　　隋亦以元鳥至日，祀高禖於南郊壇，牲用一太牢。

　　唐亦以仲春元鳥至之日，以太牢祀於高禖，天子親往

　　宋仁宗景祐四年，御史張奎請親祀高禖。下禮院定：筑壇南郊，春分之日祀青帝，本《詩》"克禋以祓"之義，配以伏羲、帝嚳，以禖神從祀，報古為禖之先。以石為主，依東漢、晉、隋之舊，牲用太牢，樂以升歌，儀視先蠶，有司攝事，以乘輿所御弓矢、弓韣致禖神前，祀已，與胙酒進內(nèi)，以禮所御，使齋戒受之。每歲孟春，有司申請，以俟上旨，命曰"特祀"。即用其年春分，遣官致祭。壇高九尺，周廣二丈六尺，四出陛，陛廣五尺，設(shè)三壝，壝別三十五步。青石主長三尺八寸，用木生成之數(shù)，形準廟社主，植壇上稍北，露首三寸。圭、幣青色，牲用牛、羊、豕各一，如盧植說。樂章、祀儀準青帝，樽器、神座如句芒，唯有司攝事、受福不飲為異。祀前一日，內(nèi)侍請皇后宿齋別寢，宮嬪從。齋庭量地設(shè)香案、褥位各二，重行南向，以望禖壇。又設(shè)褥位香案北，重行?；屎蠓勔?，褥位以緋；宮嬪服宮中朝賀之服，褥位以紫。祀日，有司以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授內(nèi)臣、奉至齋所。置弓矢，弓韣於箱，在香案東；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。內(nèi)臣引宮嬪詣褥位，東上，南向立；又詣皇后幄次，跪，請皇后行禮，導至褥位，南向立。請再拜，在位者皆再拜。導皇后詣香案褥位上香三，帶弓韣，受弓矢，轉(zhuǎn)授內(nèi)臣，詣於箱，又請再拜。內(nèi)臣進胙，皇后受訖，轉(zhuǎn)授內(nèi)臣。次進福酒，內(nèi)侍曰"請飲福"，飲訖，內(nèi)臣又奏請再拜，乃解弓韣，內(nèi)臣跪受置於箱，導皇后歸東向褥位。又引宮嬪最高一人詣香案上香二，帶弓韣，受弓矢，轉(zhuǎn)授左右置於箱，請再拜，左右授福酒，請飲福，再拜，解弓韣，還位。又引以次宮嬪，悉如上儀。俟俱復位，內(nèi)侍奉請皇后詣南向褥位，皆再拜。內(nèi)侍跪奏"禮畢"，導皇后歸幄次，宮嬪并退。是歲，宮中又置赤帝像，以祈皇嗣。

　　宋神宗元豐四年，天章閣待制羅拯言："高禖壇在南郊，制不甚廣，上設(shè)神位三，皆密列祭器，執(zhí)事之人殆不容足，祀官奠獻，或側(cè)身拜於褥位。乞令修展，以葉禮制。"詔太常、禮院詳定以聞。禮官言："高禖壇高八尺，廣二十六尺，上以青帝為主，伏羲、高辛配侑，高禖設(shè)位壇下。壇上神位三，陳設(shè)祭器、樂架，實為狹隘，酌奠拜跪及執(zhí)事進退，不可觀禮。按《祀儀》：青帝壇廣四丈，高八尺。今祠高禖，既以青帝為主，其壇之高廣，請如青帝之制。"從之。

　　尚書禮部言："先農(nóng)正座帝神農(nóng)氏，祝文云'以后稷配神作主'，配座后稷云'作主侑神'。謹按《春秋公羊傳》曰：'郊則曷為必祭稷？王者必以其祖配。王者則曷為必以其祖配？自內(nèi)出者，無匹不行；自外至者，無主不止。'何休曰：'天道闇昧，故推人道以接之。'然則古者作主配神之意，本施於祖宗，其間有雖非祖宗而祝辭可以言作主配神者，如五人帝之於五帝，是推人道以接天神；勾龍之於社，后稷之於稷，是推人道以接土榖之祇，其祝辭俱云'作主'可也。若并為外祭，而正、配座又皆人鬼，則以正座為主，其配座但合食從祭而已。伏請於神農(nóng)祝文云'以后稷配'，於后稷云'配食於神'。高禖以伏羲、高辛并，祝文并云'作主配神'，神無二主，伏羲既為主，其高辛祝文改云'配食於神'。"從之。

　　徽宗政和二年，詔："春分祀高禖、青帝，以帝伏羲氏、高辛氏配，簡狄、姜嫄從祀。"

　　高宗紹興元年，太常少卿趙子畫言："祀典，每歲春分日祀高禖，青帝正位，配以伏羲、高辛，從以簡狄、姜嫄。弓矢、弓韣，內(nèi)出備器。禮畢，收徹三從祀神位前禮料，入禁中行禮。自車駕巡幸，雖多故之際，禮文難備，至於祓無子，祝多男，所以系四方萬里之心者，蓋不可闕。乞自來歲之春，復行高禖之祀。"從之。

　　十六年，監(jiān)察御史王鎡言："禖祀之壇，卑陋弗稱，有司致齋於社亭之上，行事於民居之後；遇雨望祭，徙置江館，去壇既遠，事涉瀆慢，未足以彰禋潔祀，為帝王求嗣之禮。乞申命攸司考昔制度，一新壇宇，仍命大臣取《生民》姜嫄從於帝而見於天之義，《月令》以太牢祠於高禖，天子親往之文，詳加定議，乞法駕臨祠，必獲圣嗣詵詵之福。"詔禮部看詳。

　　先時，禮部、太常寺檢會《國朝禮例》，高禖壇在國之東南，依儀合差三獻官、監(jiān)察御史等，各前十日受誓戒，及排設(shè)登歌之樂，內(nèi)行事官就南郊齋宮宿齋。牲用牛羊豕，每位籩豆各一十二。昨緣車駕駐蹕臨安府，權(quán)於錢湖門外惠昭院齋宮設(shè)位行禮，牲用羊豕，每位籩豆各六，差獻官一員行禮，不受誓戒，亦不設(shè)登歌之樂。今來劉嶸所請欲令臨安府於行宮東南城外踏逐，隨宜修建，及踏逐近便寺觀，權(quán)充行事官齋舍。所有設(shè)登歌樂，差行事官受誓戒，并合用牲牢、禮料、籩豆之數(shù)，并依見今大祀禮例，差官排辦。"從之。

　　禮部言："竊詳《生民》之詩，言'履帝武敏歆'，先儒以'敏'為拇，謂姜嫄履巨跡之拇，以歆郊禖之神，是生后稷，以為從帝嚳祀禖神之應(yīng)。其說頗附會元鳥生契之意。如《詩》言'繩其祖武'，《傳》言'夫子步亦步，趨亦趨'，皆繼踵相因循之意。'履帝武敏歆'，猶言帝嚳行禖祀之禮，姜源踵而行之，疾而不遲，故上帝所歆，居然生子，以見視履考祥，其應(yīng)亦速。而後世弗深考經(jīng)旨、傳注，怪詭禨祥，并為一談。至北齊妃嬪參饗，黷而不蠲，去禮逾遠，歷世非之。唯《禮記　通典》載《大唐月令》，具言仲春元鳥至之日，以太牢祀於高禖，天子親往，而《政和新禮》亦有皇帝親饗高禖之儀。緣祖宗以來，未嘗舉行親祠，唯兩制官并有司攝事，今欲乞比祖宗故事，增重祀典，依每歲元日祈榖於上帝禮例，命執(zhí)政官攝事，前期申取指揮施行。又檢會《國朝會要》，每歲春分，遣官致祭，牲用牛羊豕各一，弓矢、弓韣，以乘輿所御者權(quán)降付外有司，奉祠訖，以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授內(nèi)侍，以進皇后、宮嬪，就宮中受胙飲福（詳見上文）。今欲遇祠高禖及徹禮饌進內(nèi)，依《景祐儀制》，行飲福受胙之禮。所有牲牢，亦依祖宗故事，用牛羊豕，務(wù)從豐備，以盡祈天錫羨之誠。"從之。

　　十七年二月，上親祠高禖，以普安郡王為亞獻，恩平郡王為終獻。

　　禮部、太常寺言："按《禮經(jīng)》，仲春天子親祠高禖?；兆诨实坌蕹捎H祠之制，具載《新儀》，未經(jīng)舉行。望皇帝親祠，以祈多男之祥，副天下之望。"從之。

　　○八蠟

　　《籲章》：國祭蠟則龡《豳頌》，擊土鼓，以息老物（龡，冒垂反。玄謂："十二月，建亥之月也。求萬物而祭之者，萬物助天成歲事，至此，為其老而勞，乃祀而老息之，於是國亦養(yǎng)老焉，《月令》'孟冬勞農(nóng)以休息之'是也?！夺夙灐芬唷镀咴隆芬??！镀咴隆酚钟?獲稻作酒，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆'之事，是亦歌其類也。謂之頌者，以其言歲終人功之成。"疏曰："此祭蠟直擊土鼓。按《明堂位》云：'土鼓葦籲，伊耆氏之樂。'即此，亦各有葦籲可知。言'以息老物'者，謂息田夫萬物也。云'謂之頌者，以其言歲終人功之成'者，凡言頌者，頌美成功之事，故於《七月》、《風詩》之中亦有《雅》、《頌》也。"《春官》）。孟冬，天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖、五祀（此《周禮》所謂蠟祭也。天宗謂日、月、星辰也。大割，大殺群牲割之也。臘謂以田獵所得禽祭也。五祀，門、戶、中霤、灶、行也?；蜓?祈年"，或言"大割"，或言"臘"，互文。疏曰："'祈來年於天宗'者，謂祭日、月、星辰也。'大割祠於公社'者，謂大割牲以祀公社，以上公配祭，故云'公社'。'及門閭'者，非但祭社，又祭門閭，但先祭社，後祭門閭，故云'及'。'臘先祖、五祀'者，臘，獵也，謂獵取禽獸，以祭先祖、五祀也。此等之祭，總謂之蠟，若細別言之，天宗、公社、門閭謂之蠟。其祭則皮弁、素服、葛帶、榛杖。其臘先祖、五祀，謂之息民之祭。其服則黃衣、黃冠。鄭注《郊特牲》云：息民與蠟異也。知此《周禮》所謂蠟者，以《郊特牲》蠟者索也，索萬物而饗之。按《籲章》云：'國祭蠟，吹《豳頌》，以息老物。'蠟而後息老，此經(jīng)亦先祭眾神，乃後勞農(nóng)休息，文與《籲章》相當，故經(jīng)廣祭眾神，是《周禮　籲章》所謂蠟祭也。云'天宗謂日、月、星辰'者，以蠟祭唯祠公社，不祭地，故知祭天宗者，不祭天。若是祭天，何須稱宗？下《季冬》云'天之神'是天之眾神，有司中、司命，不稱宗，明稱宗者，謂日、月、星也。云'臘謂田獵所得禽祭'者，以欲臘祭之時，暫出田獵以取禽，非仲冬大閱之獵也?！蹲髠鳌吩?惟君用鮮'，則天子、諸侯祭用鮮獸。云'或言祈年，或言大割，或言臘，互文'者，天宗、公社、門閭、先祖、五祀等，皆祈年大割臘祭之事，故云'互'也。"），勞農(nóng)以休息之（黨正屬民飲酒、正齒位是也。疏曰："按《黨正職》：國索鬼神而祭祀，則以禮屬民。此亦祭眾神之後，勞農(nóng)休息，文正相當，故云是此等休息，是正齒位。按《雜記》子貢觀蠟云：'一國之人皆若狂者。'按《鄉(xiāng)飲酒》，初立賓行禮，至禮終，脫屨升堂而燕行無算爵。然則初時正齒位，後則皆狂蠟祭。蔡邕云：'夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘。'按《左傳》云：'虞不臘矣。'是周亦有臘名也。"《月令》）。《黨正》，國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位（屬音燭，合也。"　國索鬼神而祭祀"，謂歲十二月大蠟之時，建亥之月也。"正齒位"者，《鄉(xiāng)飲酒義》所謂六十者坐，五十者立侍；六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆是也。必正之者，為民三時務(wù)農(nóng)，將闕於禮，至此農(nóng)隙，而教之尊長養(yǎng)老，見孝悌之道也。黨正飲酒禮亡，以此事屬於《鄉(xiāng)飲酒》之義，微失少矣。凡射飲酒，此鄉(xiāng)民雖為鄉(xiāng)大夫，必來觀禮?！多l(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》記大夫樂作不入，士既旅不入是也。疏曰："黨正行正齒位之禮，在十二月建亥之月為之，非蠟祭之禮。而此云'國索鬼神而祭祀'者，以其正齒位禮在蠟月，故言之以為節(jié)耳。當國索鬼神而祭祀之時，則黨正屬聚其民，而飲酒於序?qū)W中，以行正齒位之法。當正齒位之時，民內(nèi)有為二命以上，必來觀禮，故須言其坐之處。"《地官》）。《羅氏》，蠟則作羅襦（襦，女俱反，或音須。作，猶用也。鄭司農(nóng)云："蠟謂十二月大祭萬物也。"《郊特牲》曰，天子大蠟，謂歲十二月合聚萬物而索饗之。襦，細密之羅。襦讀為'繻'，有衣袽之繻。"元謂："蠟建亥之月，此時火伏蟄者畢矣。豺既祭獸，可以羅罔圍取禽也。《夏官》）。

　　蔡邕《獨斷》："四代臘之別名：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，漢曰臘。五帝臘祖之別名：青帝以未臘卯祖（青帝，太皥。木行），赤帝以戌臘午祖（赤帝，炎帝?；鹦校?/em>，白帝以丑臘酉祖（白帝，少皥。金行），黑帝以辰臘子祖（黑帝，顓頊。水行），黃帝以辰臘未祖（黃帝，軒轅后土。土行）。

　　陳氏《禮書》曰："蠟之為祭，所以報本反始，息老送終也。其服，王元冕而有司皮弁，素服，葛帶，榛杖。其牲，體疈辜。其樂，六樂而奏六變，吹《豳頌》，擊土鼓，舞兵舞、帗舞。其所致者，川澤、山林以至土示、天神莫不與焉。則合聚萬物而饗之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功於田故也；其神之尊者，非特先嗇也，而主先嗇，以其始有事於田故也。鄭氏曰：'先嗇若神農(nóng)者，司嗇后稷是也；農(nóng)，田畯也；郵表畷、田畯所以督約百姓於井間之處也。'《爾雅》曰：'畯，農(nóng)夫也。'然則蠟之八神，則先嗇也，司嗇也，百種也，農(nóng)也，郵表畷也，禽獸也，坊也，水庸也。古者，蠟則飲於學，黨正屬民飲酒於序是也。既蠟則臘先祖、五祀於廟，仲尼與於蠟賓，事畢，出游於觀之上是也。然則臘亦謂之蠟矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭，又言黃衣、黃冠而祭，則二祭之服不同；《月令》言祈來年於天宗，割祠于公社，又言臘先祖、五祀，則祈臘之名不同：於是謂皮弁、素服而祭，與祈來年於天宗，蠟也；黃衣、黃冠而祭，與臘先祖、五祀，臘也。蠟以息老物，臘以息民，息民固在蠟後矣。此記所以言既蠟而收民息己也。周蠟於十有二月，秦臘於孟冬，皆建亥之月也。晉侯以十二月滅虢，遂襲虞，宮之奇曰：'虞不臘矣。'則臘在蠟月可知矣。古者，臘有常月而無常日，祖在始行而無常時。由漢以來，溺於五行之說，以王曰祖，以衰曰臘，其失先王之禮遠矣！後周兼五天帝、五人帝與百神而蠟於五郊；唐不祭五天帝、五人帝，特蠟百神於南郊，而闕其方之不登者。然蠟因其順成之方以報神，因其州之序以樂民，則唐一於南郊，非也。蠟及天宗，則日、月、星辰之類而己。後唐兼天帝而祭之，亦非也。先儒謂蠟六奏樂而禮畢，東方之祭則用太蔟、姑洗，南方蕤賓，西方夷則、無射，北方則黃鍾為均，於理或然。"

　　楊氏曰："愚按：夏正建寅，殷正建丑，周正建子，三正不同。夫子告顏淵，獨以夏時為正。蓋建寅者，生物之始，亦人事之始，故以為歲首；建丑者，成物之終，亦人事之終，故以為歲終。歲終則行蠟、臘之祭，宜也?！抖Y記　月令》：'孟冬臘先祖、五祀。'《籲章》：'國祭蠟。'《黨正》：'國索鬼神而祭祀。'鄭氏兩注皆謂建亥之月，此亦可疑。原記《禮》者及注家之意，豈不曰此皆周禮也，周以建子為歲首，故以建亥之月為歲終。然夏、殷、周三正，示不相沿，特以其月為大朝會、大政令之始，而天時之始終則不可易也。建亥，孟冬之月，謂之歲終，可乎？《漢史》：臘月，陳勝之御莊賈殺勝以降秦。張晏曰：'秦之臘月，夏之九月也。'其意亦曰秦以建亥為正，而臘則建戌也。臣瓚曰：'建丑之月也。'師古曰：'《史記》云，胡亥二年十月誅葛嬰，十一月周文死，十二月陳勝死。臣瓚說是也。'夫秦人不師古始，猶知以建丑之月為臘，孰謂周人以建亥為臘乎！"

　　《傳》：天子大蠟八（疏曰："大蠟八者，即鄭注云先嗇一、司嗇二、農(nóng)三、郵表畷四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蠱八。所祭之神，合聚萬物而索饗之，但以此八神為主。蠟云'大'者，是天子之蠟，對諸侯為大。天子既有八神，則諸侯之蠟未必八也。謂若先嗇，古之天子，諸侯未必得祭也。知諸侯亦有蠟者，《禮運》云'仲尼與於蠟賓'，是諸侯有蠟也。"）。伊耆氏始為蠟（耆，臣夷反。伊耆氏，古天子號也，或云即帝堯是也。陳氏曰："《禮記》曰：'伊耆氏始為蠟。'《周禮》，伊耆氏掌共王之杖，咸以老者待杖然後安，猶於物待蠟然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣，故後世以其官為姓，周又以其姓名官。先儒謂其始制鼓籲，又始為蠟，於是以為古天子之號。然古之制法者，隸首造歷，大撓作甲子，蒼頡造書之類，豈皆古王者哉？果伊耆氏實古王者之號，周人固應(yīng)尊異而神之，不宜列於銜枚氏、壺涿氏，而以下士之官名之也。"）。蠟也者，索也（謂求索也），歲十二月，合聚萬物而索饗之也。（饗者，祭其神也。疏曰："云饗者祭其神也者，解《經(jīng)》'合聚萬物而索饗之。'萬物非所饗，但饗其萬物之神。所以饗其神者，萬物所以能功加於民者，神使為之，故祭之以報焉。"）蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也（先嗇，若神農(nóng)者。司嗇，后稷是也。疏曰："'若'是不定之辭。以神農(nóng)比擬，故云'若'。司嗇后稷無所疑，故不言'若'，直云'后稷是也'。以先嗇為主，司嗇從祭。"）。祭百種以報嗇也（疏曰："百種，則農(nóng)及郵表畷、禽獸等。所以祭之者，報其助嗇之功，使盡饗焉。"）。饗農(nóng)及郵表畷、禽獸，仁之至，義之盡也（郵本亦作就"尤"。畷，丁劣反，又丁衛(wèi)反。農(nóng)，田畯也。郵表畷，謂田畯所以督約百姓於井間之處也。畯因俊。約，因妙反。疏曰："農(nóng)，謂古之田畯，有功於民。郵表畷者，是田畯於井間所舍之處。郵若郵亭屋宇處所表田畔。畷者，謂井畔相連畷。於此田畔相連畷之所，造此郵舍，田畷處焉。禽獸者，即下文云貓虎之屬。"）。古之君子，使之必報之。迎貓，謂其食田鼠也；迎虎，謂其食田豕也。迎而祭之也（迎其神也）。祭坊與水庸，事也（水庸，溝也。疏曰："'祭坊與水庸事也'者，是營為所須之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以障水；庸者，所以受水，亦以泄水。為祭此坊與水庸之神。"）。曰："土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤（此蠟祝辭也。若辭同，則祭同處可知矣。壑猶坑也。昆蟲暑生寒死，螟、螽之屬為害者也。螽音冬。疏曰："此以下皆蠟祭之祝辭。土，即坊也。反，歸也。宅，安也。上歸其宅則不崩。'水歸其壑'者，水即水庸；壑，坑坎也。水歸其壑，謂不汎溢。'昆蟲毋作'者，昆蟲，螟、螽之屬也，得陰而死，得陽而生。曰'昆蟲毋作'，謂不為災(zāi)。'草木歸其澤'者，草，苔、稗；木，榛、梗之屬也。當各歸生藪澤之中，不得生於良田，害嘉榖也。蠟祭乃是報功，故亦因祈禱有此辭也。一云：祝辭言此神，由有此功，故今得報，井祈禱也。辭有水、土、昆蟲、草木者，以其無知，故特有辭也。而先嗇之屬有知，故不假辭也。據(jù)此，祭草木有辭，則草木當有神。八蠟不數(shù)之者，以草木遍地皆是，不如坊與水庸之屬各指其一物，故不數(shù)。"）。"皮弁、素服而祭。素服，以送終也；葛帶、榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也（榛，側(cè)巾反，以榛木為杖也。殺，所界反。送終、喪殺，所謂息老物也。素服，衣裳皆素）。黃衣、黃冠而祭，息田夫也（祭，謂既蠟，臘先祖、五祀也，於是勞農(nóng)以休息之?！墩撜Z》曰："黃衣狐裘。"疏曰："上云蠟，此云祭，故知既蠟，臘先祖、五祀。對文蠟臘有別，總其義俱名蠟也。故《月令》：'孟冬，祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖、五祀。'鄭注云：'此《周禮》所謂蠟'是也。"）。野夫黃冠。黃冠，草服也（言祭以息民，服象其時物之色，季秋而草木黃落）。大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也（諸侯於蠟，使使者戴草笠，貢鳥獸也?！对姟吩疲?彼都人士，臺笠緇撮。"又曰："其餉伊黍，其笠伊糾。"皆言野人之服也。疏曰："天子掌鳥獸之官，謂大羅氏也。謂為大羅者，鄭云，能以羅捕鳥獸者也?！吨芏Y》，羅氏掌羅烏鳥，蠟則作羅襦。鄭司農(nóng)云：'襦，細密之羅也。'解者云：順秋冬殺物，故羅氏用細密之羅網(wǎng)以捕禽鳥矣。然《周禮》不云掌獸，此云獸者，以其受貢獸故也。'諸侯貢屬焉'者，大羅氏既以羅為名，能張羅得鳥獸，故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者，皆入屬大羅氏也。"）。羅氏致鹿於女而詔客告也。以戒諸侯曰："好田、好女者，亡其國（好，呼報反。疏曰："羅氏先受貢事，使者臨去，羅氏又以鹿及女子致與使者，而宣天子之詔於使者，令使者反還其國，以告戒其君，故云'詔客告'也。'以戒諸侯曰：好田、好女者，亡其國'者，此宣詔所告之言也。令使者還其國，以如此告汝君曰：不得好田臘及女色，使國亡也。言鹿，是田臘所得之物；女，是亡國之女，而王所以獲者也。故與之鹿、女，明以此為戒也。一云：豈每國輒與女、鹿邪？正當羅氏以鹿與女示使者爾。"）。天子樹瓜華，不斂藏之種也（華，果、瓜也。又詔以天子樹瓜瓜而已，戒諸侯以蓄藏蘊財利也。瓜，力果反。蘊，於粉反。疏曰："言天子唯樹瓜與果、瓜，所以唯樹植此瓜華者，是供一時之食，不是收斂久藏之種。若其可久藏之物，則不樹之，不務(wù)蓄藏與民爭利。"）。"八蠟以記四方（疏曰："言蠟祭八神，因以以祭四方之國，記其有豐稔、兇荒之異也。"），四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也（疏曰："'四方年不順成，八蠟不通'者，謂四方之內(nèi)年榖不得和順成熟，則當方八蠟之神，不得與諸方通祭。所以然者，以謹慎民財，欲使不熟之方，萬民謹慎財物也。鄭數(shù)八神，約上文也。王肅分貓、虎為二，無昆蟲；鄭數(shù)昆蟲合貓、虎者，昆蟲不為物害，亦是其功，貓、虎俱是除田中之害，不得分為二。不言'與'，故合為一也。"）。順成之方，其蠟?zāi)送ǎ砸泼褚?em>（疏曰："四方之內(nèi)，有順成之方，其蠟之八神乃與諸方通祭。所以然者，以其蠟祭豐饒，皆醉飽酒食，使民歆羨也。"）。既蠟而收，民息己，故既蠟，君子不興功（收，謂收斂積聚也。息民與蠟異，則黃衣、黃冠而祭，為臘必矣。疏曰："此文云'既蠟而收，民息已'，先蠟後息民，是息民為臘，與蠟異也?！对铝睢?，臘在祈天宗之下，但不知臘與蠟祭相去幾日，唯隋禮及今禮皆蠟之後日?！督?jīng)》云'既臘不興功'者，謂不興農(nóng)功。若其土功，則《左氏傳》云：'龍見而畢務(wù)，戒事也?；鹨姸掠茫枵?，曰至而畢土功。'建亥之月起，日至而畢也。"）。

　　《司爟》，凡祭祀，則祭爟（報其為明之功，禮如祭爨。疏曰："鄭云'禮如祭爨'，者，祭爨，祭老婦也。則此祭爟，謂祭先出火之人。"《夏官》）?！洱斎恕?，上春釁龜，祭祀先卜（釁者，殺牲以血之，神之也。元謂先卜，始用卜筮者。言"祭"言"祀"，尊焉天地之也?！妒辣尽∽鳌吩?巫咸作"卜，筮未聞其人也。是上春者，夏正建寅之月?！对铝睢访隙漆咠敼k"，相互矣。秦以十月建亥為歲首，則《月令》秦世之書，亦或欲以歲首釁龜耳。疏曰："天地稱祭祀，今云先卜，是人應(yīng)云享，而云祭祀，與天地同稱，故云尊焉天地之也。伏羲作《易》時，未有揲蓍之法，至巫咸始教人為之，故巫咸得作筮之名。"《春官》）。

　　《傳》，孔子曰："臧文仲安知禮？燔柴於奧（燔音煩。奧，依注作"爨"，七亂反。文仲，魯公子彄之曾孫，臧孫辰也。莊、文之間為大夫，於時為賢，是以非之，不正禮也。"奧"當為"爨"，字之誤也，或作"灶"?！抖Y》，尸卒食而祭饎爨、饔爨也。時人以為祭火神乃燔柴。彄，若侯反。饎，昌志反。疏曰："奧當為爨字之誤也'者，下文云'老婦之祭，盛於盆，尊於瓶'，故知非奧。奧者，夏祀灶神，其禮尊，以老婦配之耳。故《中霤禮》，祭灶先薦於奧，有主有尸，用特牲，迎尸以下略如祭宗廟之禮，是其事大也。爨者，宗廟祭祀，尸卒食之後，特祭老婦，盛於盆，尊於瓶，是其事小也。云'《禮》，尸卒食而祭饎爨、饔爨也。'者，《特牲祭》注：'舊說云，宗婦祭饎爨，烹者祭饔爨，用黍、肉而已，無籩、豆、俎。'云'時人以為祭火神乃燔柴'者，依尸卒食而祭饎爨、饔爨，當時失禮，又以此為祭火神，遂乃燔柴，明失禮也。皇氏云：'弗綦既以逆祀為是，又以燔柴祭爨為是。'"按疏皇氏說者，言臧文仲不能正逆祀之失，夫子譏其三不知；又不能正燔柴祭奧之失，夫子譏其安知禮也。古《周禮》說顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。許君謹按同《周禮》。鄭駁之云：'祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，其尊如是。王者祭之，但就灶陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於灶陘，於禮乖也。'如鄭駁言，則祝融是五祀之神，祀於郊，奧者正是灶之神，常祀在夏，以老婦配之，有俎及籩、豆，設(shè)於灶陘，又延尸入奧。爨者，宗廟祭後，直祭先炊老婦之神，在於爨灶。此祝融并奧及爨三者所以為不同者也）。夫奧者，老婦之祭也，盛於盆，尊於瓶（盛音成。瓶，步丁反。老婦，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。疏曰："'夫奧者，老婦之祭也'者，既譏燔柴於爨，又明祭爨不可以燔柴之義。爨者，是老婦之祭，其祭卑，唯盛食於盆，盛酒於瓶。卑賤若此，何得燔柴祭之也？"《禮器》?！都艺Z　曲禮子貢問》同）。

　　沙隨陳氏曰："八蠟之祭，為民設(shè)教也厚矣。方里而井，八家共焉，吾食其一，仰事俯育資焉而無憾者，可不知所木乎？古有始為稼穡，以易佃漁，俾吾卒歲無饑，不與禽獸爭一旦之命者，儉先嗇是德，故祭先嗇焉。曰司嗇者，謂修明其政，而潤色之者也。曰農(nóng)者，謂傳是業(yè)以授之於我者也。曰郵表畷者，畷，井田間道也；郵表也者，謂畫疆分理，以是為準者也。昔之人為是而勞，今我蒙之而逸，蓋不得不報也。曰貓、虎者，謂能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者，謂昔為隄防之人，使吾御水患者也。曰水庸者，謂昔為畎潧溝洫，使吾為旱備者也。曰昆蟲者，先儒謂昆蟲害稼，不當與祭，乃易以百種。是不然。所謂昆蟲者，非祭昆蟲也，祭其除昆蟲而有功於我者也。除昆蟲者不一而足，如火田之人，捕蝗之子，禽鳥或能食之，霜霰或能殺之，以其不一而足，故直曰'昆蟲'焉耳。夫以表畷、坊、庸之賤隸，貓、虎、昆蟲之細效，吾不敢忘，皆得以上配先嗇、司嗇之享，其民勸於功利，推而廣之，等而上之，視君親如天地而不敢慢也。後世農(nóng)田之利，奪於兼并之家，雖天下之用，舉仰於農(nóng)，而農(nóng)人不蒙其利，大扺一歲之入，兼并袖手十取之五；假之牛種，則什之七；又乘其乏，舉貸以倍稱之息，雖八九可也。是故樂歲先饑、兇年多死者，莫農(nóng)人若也。何以致然？由郵表畷之失職也。郵表畷之失職，則先嗇、司嗇與夫農(nóng)者其德不白，雖有坊、庸，必私其私，是生民之害，不在鼠豕螟蟘也。古之一夫，施功力於田里者，生蒙其利，沒享其祭。後世一切反此。古者，上農(nóng)夫食九人，後世農(nóng)能食九口者，不千一也；下農(nóng)夫食五人，後世具父母妻子養(yǎng)者，不百一也。有為浮屠氏者詭言於民曰：'汝知竭力耕耘而不自粒者乎？是前生不種福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎？品其材智道德，非有逾乎人，是前生種福德也。故敬我者貴，施我者富，前生所作，今獲其報，今世所作，後亦如之，猶影響也。'是以設(shè)為天宮、凈土、地獄、惡趣以誘懼之，時出怪神、夢兆以證信之，而先王神道設(shè)教之意替矣。仰觀三代里田蠟祭之時，其民恬寧愉樂，和睦無怨，故鬼神享馨香之薦，交歸其德，不為妖厲，豈不盛矣乎！"

　　秦惠文王十二年，初臘（注：臘，獵禽獸，以歲終祭先祖。秦是時始效中國為之?！讹L俗通》："夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰蠟，漢改曰臘，索群鬼神而祭之。"）。

　　始皇三十一年，更名臘曰嘉平。

　　漢復曰臘。季冬之月，星回歲終，陰陽以交，農(nóng)大享臘（言祭宗廟旁祭五祀，蓋同一日。自此而始非舊典）。

　　魏因漢制。高堂隆議臘用日云："王者各以其行之盛而祖，以其終而臘。水始於申，盛於子，終於辰，故水行之君以子祖，以辰臘；火始於寅，盛於午，終於戌，故火行之君以午祖，以戌臘；木始於亥，盛於卯，終於未，故木行之君以卯祖，以未臘；金始於巳，盛於酉，終於丑，故金行之君以酉祖，以丑臘；土始於未，盛於戌，終於辰，故土行之君以戌祖，以辰臘。今魏土德而王，宜以戌祖，辰臘。"博士秦靜議："古禮，歲終聚合百物，祭宗廟，謂之蠟，皆有常日，無正月祖祭之禮。漢用午祖，戌臘。午者南方之象，故以午祖；正月為歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之終，萬物畢成，故以戌臘。小數(shù)之學，因就傳者五行以為說，皆非典籍經(jīng)義之文?！渡袝贰ⅰ兑捉?jīng)》說五行，水、火、木、金、土王相衍天地陰陽之義，故《易》曰：坤為土。土位西南，黃精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲終日窮之辰，不宜以為歲初祖祭之行始也?！兑住吩唬?坤利西南得朋，東北喪朋。'丑者土之終，故以丑臘，終而復始，乃終有慶。宜如前以未祖丑臘。"奏可之。

　　東晉元帝大興二年，未臘前一日，詔："明日當為范氏從母舉哀，百官戒嚴。"尚書郎張亮議曰："天子祭宗廟、社稷，鼎俎既陳，不得終事者四。若五服之喪，以當降者不以廢。從母無服之喪，不宜廢事舉哀。又《禮》，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸，殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，圣人重不忘，但大臘之日，休息黎眾，百日之勤，一日之澤，未可戒嚴。"

　　宋因之，水德王，祖以子，臘以辰。

　　後周以十月祭神農(nóng)、伊耆以下至毛、介等神於五郊，五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、岳鎮(zhèn)，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農(nóng)既蠟，無其祀。三辰、七宿則為小壇於其側(cè)，自岳鎮(zhèn)以下，則各為坎，馀於平地?；实蹫槌醌I上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆及五人帝，冢宰亞獻，宗伯終獻，上大夫獻三辰以下，中大夫獻七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆從燎，馀從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃蠟。訖，又如西郊蠟訖，又至北郊祭訖，還宮。

　　隋初，因以孟冬下亥蠟百神。開皇四年，詔曰："前周歲首，今之仲冬建亥之月，大蠟可也。後周以夏后之時，行姬氏之蠟，考之前代，於義有違。其十月行蠟者停，可以十二月為臘。"於是始革前制（前周姬氏，後周宇文氏）。

　　唐太宗貞觀十一年，房元齡等議曰："按《月令》，蠟法唯祭天宗，近代蠟五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典，今并除之。季冬寅日，蠟祭百神於南郊，大明、夜明用犢二，籩豆各四，簋、簠、〈登瓦〉、俎各一；神農(nóng)及伊耆氏各用少牢一（籩豆等與大明同）；后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日，祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。二十八宿、五方之山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、鱗、羽、臝、毛、介、水庸、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鳥、白獸、元武，方別各用少牢一，每座籩、豆各二，簋、簠、〈登瓦〉、俎各一。蠟祭凡百八十七座。當方年榖不登，則闕其祀。蠟之明日，又祭社稷於社宮，如春秋二仲之禮。"

　　元宗開元中制儀：季冬臘日，蠟百神於南郊之壇；若其方不登，則闕之。

　　◎唐開元禮

　　臘日，蠟百神於南郊，都百九十二座。大明、夜明在壇上（每座籩、豆各十，簠、簋、〈登瓦〉、俎各一），神農(nóng)、伊耆、五官（每座籩、豆各四，簠、簋、俎各二）、五星、三辰、后稷、五方田畯、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、二十八宿，五方山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、龍、麟、朱鳥、白獸、元武、鱗、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座（籩、豆各二，簠、簋、俎各二）。樂舊用黃鍾之均，三成；新改用《天神之樂》，圜鍾之均，六成。

　　△皇帝臘日蠟百神於南郊儀（攝事階）

　　△齋戒（如圜丘儀。從事官及攝事齋戒，并如別儀）

　　△陳設(shè)

　　前蠟三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內(nèi)道北，南向。尚舍奉御鋪御座（攝事，衛(wèi)尉設(shè)祀官公卿已下次於東壝之外道南，北向，以西為上）。衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東門、西門之外道北，南向；北門之外道東，西向（東方、南方之饌陳於東門外，西方之饌陳於西門外，北門之饌陳於北門外）。設(shè)文武侍臣次，又設(shè)祀官及從祀群官、諸州使人、蕃客等次（攝則無文武侍臣、蕃客等次）。前蠟二日，太樂令設(shè)宮懸、歌鐘、歌磬，如圜丘之儀。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇（其壇於神壇之左、內(nèi)壝之外），方八尺，高一丈，開土南出戶，方三尺。右校為瘞坎於壇之壬地、內(nèi)壝之外，方深取足容物，南出陛。前蠟一日，奉禮設(shè)御座及望燎位，祀官、從祀群官、諸州使人、蕃客等於壝門外，皆如圜丘之儀（攝事如圜丘之儀）。設(shè)日、月酒樽之位：大明，太樽二、著樽二、罍一，在壇上於東南隅，北向；夜明，太樽二、著樽二、罍一，在壇上於西南隅，北向。神農(nóng)氏、伊耆氏各著樽二，各於其壇上；五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龍、麟、朱鳥、騶虞、元武等各壺樽二，鱗、羽、臝、毛、介等散樽二，俱設(shè)於神座之左而右向；五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆俱山樽二，山林、川澤俱蜃樽二，邱陵、墳衍、原隰、井泉、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓等俱散樽二，各設(shè)於神座之右而左向（伊耆已上之樽置於坫，星辰已下之樽藉以席，皆加勺、冪，設(shè)爵於樽之下）。設(shè)御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。設(shè)分獻罍洗各於其方陛道之左右，俱內(nèi)向，執(zhí)罍、洗、篚、冪者各立於樽、罍、篚、幕之後。各設(shè)玉、幣之篚於壇之上下樽坫之所。晡後，謁者引光祿卿詣廚視濯溉，又謁者引諸祀官詣廚省饌具訖，還齋所。蠟日，未明十刻，大官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，置於饌所，遂烹牲（日，青牲一；月，曰牲一。其馀方各少牢一）。未明五刻，太史令、郊社令升，設(shè)日、月神座於壇上，大明於北方少東，夜明於大明之西，俱南向，席皆以藁秸；神農(nóng)、伊耆神座各於其壇上，俱內(nèi)向；設(shè)后稷氏神座於壇東，西向；設(shè)五官、田畯之座各於其方；設(shè)五星、十二次、二十八宿、五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、井泉神座各於其方之壇，其五方神獸、鱗、羽、臝、毛、介、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓等之座各於其方壇之後、俱內(nèi)向，相對為首。自神農(nóng)、伊耆以下百九十座，席皆以莞。設(shè)神位各於座首。

　　△鑾駕出宮（如圜丘儀）

　　△奠玉幣

　　蠟日，未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、罍、玉、幣凡樽之次：太樽為上，實以醴齊；著樽次之，實以盎齊。神農(nóng)、伊耆氏之著樽實以盎齊，五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽俱實以醍齊，七宿之壺樽實以沈齊，五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆之山樽實以醍齊，山林、川澤之蜃樽實以沈齊，邱陵已下之散樽實以清酒。元酒各實於諸座之上樽。禮神之玉：大明、夜明以珪邸。大明之幣以青，夜明之幣以白，神農(nóng)氏幣以赤，伊耆氏幣以元，五星已下之幣各從方色），太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋，各設(shè)於內(nèi)壝之饌幔內(nèi)。其日未明二刻，奠玉、幣、毛、血等，如圜丘儀（皇帝服元冕出次。壇上神位，大明，夜明。鼓柷，作無射、夷則，奏《永和》，蕤賓、姑洗、太蔟奏《順和》，黃鐘奏《元和》，幾六均，均一成，俱以文舞。攝事如圜丘攝事之儀）。

　　△進熟

　　皇帝既升，奠玉、帛，其設(shè)饌、盥洗、奠爵，并如圜丘儀（攝事亦同）。太祝持版進於神座之左，西向跪，讀祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某（攝則云"謹遣太尉封臣名"，已下改"皇帝"為"太尉"，皆謁者贊引），敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精僺萬物，覺寤黎蒸，化成品匯。今則璇璣齊運，玉燭和平，六府孔修，百禮斯洽，謹以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，致其燔燎。尚饗。"訖，興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝再拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣夜明樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取匏爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊訖，樂作；太常卿引皇帝進夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝持版進於神座之右，東面跪，讀祝文曰："維某年歲次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神貞此光華，恒茲盈減，表斯寒暑，節(jié)以運行，對時育物，登成是賴。豐年之報，式備恒禮，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，致其燔燎。尚饗。"訖，興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝少退，當兩座間北向立，樂作；其飲福、受胙如圜丘。初，皇帝獻將畢，謁者引太尉（攝則謁者引太常卿。已下放此）詣罍洗盥手、洗匏爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣大明著樽所，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進大明神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，再拜。謁者引太尉詣夜明樽所，取匏爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌盎齊訖，謁者引太尉進夜明神座前，北面跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，再拜。謁者引太尉少東，當兩座前北面立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，復於坫，太尉興，再拜，謁者引太尉降復位。初，太尉獻將畢，引光祿卿（攝事同。以光祿卿為終獻）詣罍洗洗爵，升，酌盎齊，終獻如亞獻。初，亞獻升壇，謁者二人分引獻官詣罍洗盥手，洗爵，酌酒，一獻帝伊耆氏，一獻神農(nóng)氏，跪奠爵神座前，俯伏，興，向神立。太祝持版進於神座之右，跪讀祝文訖，興。獻官再拜訖，謁者引降還本位。初，伊耆氏獻官將升，謁者五人各引獻官詣方獻罍洗盥手，洗爵，詣酒樽所酌酒，一獻歲星，一獻熒惑，一獻鎮(zhèn)星，一獻太白，一獻辰星，各奠於神座，少退，向神立。於獻官奠訖，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱畢，太祝各持版進於神座之右，跪讀祝文訖，興（凡讀蠟祝文，每一番獻酒，從東方祝文為始。讀祝訖，次南方，次西方、北方。馀神亦同）。獻官再拜訖，太祝各進奠版於神座前，還樽所。謁者遂引五方等獻官詣罍洗盥手，洗爵，各詣酒樽所酌酒，一獻東岳，一獻南岳，一獻中岳，一獻西岳，一獻北岳，俱奠於神座，少退，向神立。岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、井泉，皆祝史助奠，相次俱畢。太祝持版進神座之右，跪，讀祝文訖，興，獻官再拜訖，太祝奠版於神座，還樽所。謁者各引獻官還本位。初酌岳、鎮(zhèn)酒，贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗，詣酒欄所酌酒，一獻句芒氏，一獻祝融氏，一獻后土氏，一獻蓐收氏，一獻元冥氏，后稷、田畯等，各祝史助奠訖，祝史持版進神座之右，跪，讀祝文訖，興（馀與東方同，唯無后稷），獻官再拜，祝史奠版於神座。贊引引五官獻官等詣罍洗盥洗，詣酒樽所酌酒，分獻五靈。其鱗、羽、臝、毛、介、貓、於菟、坊、水墉、昆蟲等，皆齋郎助奠，相次俱畢。祝史持版跪讀祝文訖，興，獻官拜訖，奠版，各引還本位。武舞六成，樂止。舞獻俱畢，上下諸祝各進徹豆，還樽所（徹者籩豆各一少移故處）。奉禮曰"賜胙"，贊者唱"眾官再拜"，眾官在位皆再拜（已飲福又胙者不拜）?！对椭畼贰纷?，太常卿前奏稱"請再拜"，退位，皇帝再拜。奉禮曰"眾官再拜"，在位者皆再拜，樂一成止。太常卿前奏"請就望燎位（攝事，謁者引太尉就望燎位）"，太常卿引皇帝，樂作，皇帝就望燎位，南向立，樂止。於群官將拜，上下諸祝各執(zhí)篚進神座前，跪，取玉帛、祝版，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇南行，經(jīng)懸內(nèi)，當柴壇南，東行，自南登柴壇，以玉、幣、饌物、祝版置於柴上戶內(nèi)，諸祝以星辰七宿已上之禮幣皆從燎。神農(nóng)、伊耆氏、岳、鎮(zhèn)已下之祝俱詣瘞坎，以玉、幣、饌物置於坎訖，奉禮曰"可燎"，東西面各六人以炬燎。初唱"可燎"，坎東西廂各四人寘土?；鸢氩瘢Ｇ淝白?禮畢"（攝事，謁者白"禮畢"）。太常卿引皇帝還大次，樂作；皇帝出中壝門，殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪，以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受太珪，華蓋、侍衛(wèi)如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸國客使以次出。贊引引御史以下俱復執(zhí)事位，立定，奉禮曰"再拜"，御史以下皆再拜，贊引引出。工人二舞以次出。其神農(nóng)已下祝版，燔於齋所。

　　△鑾駕還（如圜丘之儀）

　　伊耆氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝體仁尚義，崇本念功，爰創(chuàng)嘉祀，息農(nóng)饗物。今九土攸宜，百榖豐稔，備茲八蠟，大旅四方，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於帝。尚饗。"神農(nóng)氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位姓名，敢昭告於帝神農(nóng)氏：惟帝肇興播植，粒此黎元。今時和歲稔，神功是賴，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於帝。尚饗。"東方歲星祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子諱，謹遣具位姓名，敢昭告於東方歲星七宿：惟神列位垂象，葉質(zhì)穹蒼，昭晰群生，蕃阜庶類。今時和歲稔，恒禮是率，謹陳嘉薦，庶神饗之（南方、中央、西方、北方準此）。"東方岳、鎮(zhèn)、海、瀆祝文曰："維某年歲次月朔云云，惟神宣導坤儀，興降雲(yún)雨，亭毒庶品，實賴滋液。年榖順成，用通大蠟，謹薦嘉祀，溥及一方。山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、井泉庶神咸饗（南方、西方、北方準此）。"句芒氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位姓名，敢昭告於句芒氏：惟神贊陽出滯，發(fā)生品物，萌者畢達，仁德以宣。用陳明薦，神其臨饗。"后稷氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神誕降嘉種，播茲百榖，蒸庶以粒，乂此萬邦，爰及田畯，實勸農(nóng)穡。謹薦明祀，庶神饗之。"祝融氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：唯神典司火正，淳曜昭明，式贊南訛，厥功以致。豐年之薦，庶神臨饗。"后土氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位姓名，敢昭告於后土氏：惟神式贊黃道，典司土正，居中執(zhí)信，是興稼穡。年榖既登，庶饗嘉薦。"蓐收氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式贊西成，執(zhí)矩懷莊，尚義趨力。豐年之報，饗茲嘉祀。"元冥氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於元冥氏：惟神典司水正，贊序幽都，厥務(wù)安寧，積藏斯在。豐年之祝，庶饗明薦。"蒼龍祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於蒼龍之神：惟神體備幽明，質(zhì)兼小大，實為鱗長，贊明造物，歲稔年登，寔資弭患。式陳嘉薦，百靈是屬，爰及東方鱗、羽、臝、毛、介眾族，貓、於菟、坊、水墉、昆蟲諸神咸饗（其朱鳥、騶虞、元武祝文，首尾并與此同）。"朱鳥之神："惟神肇自火精，冠茲羽族，輔時宣化，效祥蹈禮。年和歲稔，有賴厥功。"麟之神："惟神體信為質(zhì)，惟和是歸，作長毛宗，表靈玉牒。年登豐稔，寔茲宣助，式陳嘉薦，庶神臨饗。"騶虞之神："惟神性履至仁，稟靈金宿，贊育生類，實參利物。爰茲報功，用率恒祀。"元武之神："惟神誕稟辰精，長茲介族，先知稱貴，誠行攸底。伊此豐年，有憑宜慶。"

　　宋火德王，以戌日為臘。建隆三年十二月戊戌，臘，有司畫日，以七日辛卯蠟百神。太常博士和峴奏議曰："謹按：蠟始於伊耆，後歷三代及漢，其名雖改，而臘與蠟其實一也。漢火行，用戌臘，臘者接也，新故相接，畋獵禽獸，以饗百神，報終歲之功也。王者因蠟祭上饗宗廟，旁及五祀，展其孝心，盡物示恭也。魏晉以降，悉沿其制。唐乘土德，貞觀之際，以前寅日蠟百神，卯日祭社宮，辰日饗宗廟。開元定禮，三祭皆於臘辰，以應(yīng)土德。圣朝常以十二月戌日為臘，而以七日辛卯先行蠟祭，蓋禮官之失也。"事下有司，請準唐禮，蠟百神，祀社稷，饗宗廟，皆同用臘日。從之。蠟百神壇高四尺，東西七步二尺，南北六步四尺。

　　仁宗天圣三年，禮官陳詁言："蠟祭一百九十二位，而祝文所載一百八十二，無五方田畯、五方郵表畷。蓋開元以來，年祀浸遠，有司失傳?！督检胝o錄》、《司天監(jiān)神位圖》皆以虎為於菟，乃避唐諱。"詔復為虎，載田畯、郵表畷。慶歷用羊豕各二，大明、夜明壇增山罍為二，籩豆十二。三獻終，禮生引司天監(jiān)、分獻官逐階下罍洗，詣帝神農(nóng)、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、祝融、后土、后稷、蒼龍、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香，奠幣、爵，并再拜。內(nèi)從祀臣位，不設(shè)香、幣、祝版，唯奠酒再行。復皇祐定壇高八尺，廣四丈。嘉祐加羊豕各五。

　　神宗元豐六年，詳定郊廟奉祀禮文所言："《記》曰：'八蠟以記四方，年不順成，八蠟不通。'歷代蠟祭，獨在南郊為一壇，惟周、隋有四郊之兆。又《禮記　月令》以蠟與息民為二祭，故隋唐息民祭在蠟之後日。請蠟祭、四郊各為一壇，以祀其方之神；有不順成之方，則不修報。其息民仍在蠟祭之後。"從之。

　　先是，太常寺言："四郊蠟祭，宜依百神制度筑壇，其東西有不順成之方，即祭日、月。其神農(nóng)、后稷舊設(shè)位於壇下，當移於壇上。其壇下伊耆氏之位宜除之。"禮部復言："蠟祭四壇皆設(shè)神農(nóng)、后稷，同日祭享，頗為重復。太常寺以為蠟祭本以神農(nóng)為主，后稷從祭四郊。今設(shè)壇自當每方各祭，同日不為重復。"從之。

　　曾鞏《本朝正要策》云："博士和峴言，蠟始伊耆，而三代有嘉平、清祀、蠟祭之名。蠟，臘之別名也。漢乘火德，以戌日為臘。臘，接也，言新故相接，故田獵取禽，以報百神，饗宗廟，旁及五祀，以致孝盡虔，魏晉同之。唐以土王，貞觀之際，尚用前寅蠟八神，卯日祭社，辰日為臘。而獨以前七日辛卯蠟，不應(yīng)於禮。請如開元故事，蠟百神，祀社稷，饗宗廟同用戌臘，如禮便。"制曰"可"。

　　徽宗政和三年四月，議禮局上《五禮新儀》：臘前一日蠟百神。四方蠟壇廣四丈，高八尺，四出陛，兩壝，每壝二十五步。東方設(shè)大明位，西方設(shè)夜明位，以神農(nóng)氏、后稷氏配，位以北為上。南北壇設(shè)神農(nóng)氏位，以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆及五方山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、井泉、田畯、蒼龍、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五臝、五貓、五昆蟲從祀，方依其分設(shè)。若中方岳、鎮(zhèn)以下設(shè)於南方蠟壇西階之西，中方山林以下設(shè)於南方蠟壇午階之西，伊耆設(shè)於北方蠟壇卯階之南，其位次於辰星。

　　高宗紹興十九年，臣僚言："《月令》，臘先祖五祀，勞農(nóng)以休息之。釋者謂，蠟，祭也，所以報一歲之成功，求嗣歲之福也。今已行臘享，而報農(nóng)之祀或闕，請并行蠟祭。"

　　有司檢會，以臘前一日蠟祭東、西方百神，禮料一視感生帝，內(nèi)從祀視釋奠文宣王從祀。蠟祭南、北方百神，一視鎮(zhèn)、岳、海、瀆，內(nèi)從祀視釋奠武成王從祀。

　　孝宗乾道四年，太常少卿王瀹請於四郊各為一壇，以祀其方之神。從之。東方以日為主，西方以月為主，各配以神農(nóng)、后稷；南、北方皆以神農(nóng)為主，配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、羽、毛、鱗、介、貓、虎、昆蟲，各隨其方，分為從祀。