數(shù)目用多筆字陸容《菽園雜記》：壹、貳、叁、肆、伍、陸、柒、捌、玖、拾、阡、陌等字，相傳始于尚書(shū)開(kāi)濟(jì)，因錢(qián)谷之?dāng)?shù)用本字，則奸人易竄改故耳。然宋邊實(shí)《昆山志》已有之。洪容齋亦謂九之與久，十之與拾，百之與柏亦然。可見(jiàn)多筆字宋已用之。且不特此也，古書(shū)一之與壹，二之與貳，三之與叁，其義本同?！丢蝤F·序》刺不壹也。而正文則“其儀一兮。”《表記》“節(jié)以壹惠”，注云：聲譽(yù)雖有眾多，節(jié)以其行一大善者為謚耳?！睹献印贰笆袃r(jià)不貳”，趙岐云：無(wú)二價(jià)也。本文用大貳字，注用小二字，二與貳通也。《大學(xué)》“壹是皆以修身為本”，亦用大壹字。《系詞》“叁天兩地”，《釋文》云：參音三?！吨芏Y》“設(shè)其叁”，注謂鄉(xiāng)三人。則三與參通也。又宋人袁文云：十千為萬(wàn)，乃萬(wàn)字也；至萬(wàn)字，則蝎也。二字義本各別，惟錢(qián)谷之?dāng)?shù)懼有改移，故萬(wàn)借作萬(wàn)字耳。然《詩(shī)》《書(shū)》中如“萬(wàn)方有罪”、“萬(wàn)福攸同”之類(lèi)，《左傳》“萬(wàn)，盈數(shù)也”，凡十千之萬(wàn)，俱已作萬(wàn)?！稘h書(shū)·項(xiàng)籍傳》贊引賈誼《過(guò)秦論》“起阡陌之中”，《史記》作“千百”，則千百與阡陌通也。又按梁天監(jiān)中，東錢(qián)以八十為陌，西錢(qián)以七十為陌。沈括云：謂之陌者，本百字，借陌字用之，如什與伍也。合而觀之，則數(shù)目用多筆字自古已然，菽園謂始于開(kāi)濟(jì)者，非也。至廿、卅、字，或以為俗書(shū)省文。按《說(shuō)文》云：廿音入，二十之并也。卅先合反，三十之省也。卅先立反，四十之省也。是廿、卅、正古文也。《國(guó)語(yǔ)》“行玉廿”，正作廿字?！妒酚洝份d秦始皇碑：“皇帝臨御二十有六年”。洪容齋謂應(yīng)作“廿有六年”，其碑文皆四字句，史遷易為二十有六年，故獨(dú)此一句成五字耳。由此類(lèi)推，往往有流俗指為俗書(shū)，而其實(shí)系本字者。如禮字、處字、與字，許叔重釋禮字云：古文；釋處字云：止也，得幾而止，或從處，釋與字云：賜予也，與輿通。然則今所謂俗字，乃正文也。又如棄之與棄，饑之與饑，煙之與煙，棋之與棋，棲之為棲，┺之為筍，個(gè)之為個(gè)，亦正文也。至有實(shí)系俗書(shū)，不可用者。宋景文《筆記》云：后魏、北齊俗作偽字最多，如巧言為辨，文子為學(xué)之類(lèi)。隋有柳，則又因巧言而訛為鞏矣。此則真俗書(shū)也。時(shí)俗數(shù)目字，又有故為省筆，以便書(shū)寫(xiě)者?！敦暩冈?shī)話》謂：今以萬(wàn)為萬(wàn)，以千為丿，人人能道之也。然則以千為丿，宋人已如此矣。至貢父以萬(wàn)為俗字，則失考。
銀王西莊《十七史商榷》內(nèi)“金銀布帛”一條，謂專(zhuān)用銀錢(qián)為幣，直至明中葉始定。此說(shuō)殊不然。按銀之為幣，古人原用之。虞、夏、商之幣，金為三品，或黃，或白，或赤。然太公九府圜法：黃金方寸而重一斤，錢(qián)圜函方，輕重以銖，布帛廣二尺二寸為幅，長(zhǎng)四丈為匹。則周時(shí)但以黃金及錢(qián)帛為幣，而銀不用。《管子·國(guó)蓄篇》以珠玉為上幣，黃金為中幣，刀布為下幣。又曰：無(wú)金則用其絹，絹三十三當(dāng)金一鎰‘無(wú)絹則用其布，布百兩當(dāng)一鎰?！秶?guó)語(yǔ)》晉夷吾求入國(guó)，許賂秦公子縶黃金四十縊?！秶?guó)策》：秦使唐睢以五千金散之人，不及三千而天下之士爭(zhēng)斗矣。是春秋、戰(zhàn)國(guó)所用唯黃金、刀、布也。秦并天下，幣為二等，黃金為上幣，余皆用錢(qián)。其珠玉、龜貝、銀錫只為器飾，不用為幣。漢初因之，然晁錯(cuò)言：“珠玉金銀饑不可食，寒不可衣，而在于把握，可以周四海而無(wú)饑寒之患?！眲t是時(shí)雖不用銀，而銀與金珠同貴可知。漢武元狩四年，始造白金為幣。白金乃銀錫所造，有三品：其一曰“白撰”，重八兩，其文龍，直三千；次曰以重〔應(yīng)補(bǔ)“差小”二字〕，其文馬，直五百；次曰復(fù)小，其文龜，直三百。吏民盜鑄者不可勝數(shù)，則已有用之者，然歲余終廢不行。王莽時(shí)又制為銀貨，與錢(qián)貨并行（朱擔(dān)銀八兩為一流，直錢(qián)一千五百八十，他銀一流直千），而民間仍以五銖錢(qián)交易。魏文帝時(shí)并罷錢(qián)，令民以谷帛相易。六朝則錢(qián)、帛兼用，而帛之用較多。（《北史》魏張普惠疏曰：高祖廢長(zhǎng)尺、大斗、重秤，后因軍國(guó)需用，故絹上加綿八兩，布上加麻十五斤。是納賦皆以絹布也。孝文帝始制百官之祿，每戶(hù)增調(diào)絹三匹、谷二石九斗，以為俸祿之用。夏侯道遷歲祿三千余匹，李沖一門(mén)歲祿萬(wàn)匹，是官俸皆以谷帛也。張讜妻為魏所虜，讜以千匹贖之，是贖罪亦絹帛也。高允死，賜以粟五百石、絹千匹。高澄生子，魏孝靜帝賜錦彩布帛萬(wàn)匹。是賜予皆谷帛也。西魏賞擒高敖曹者布絹萬(wàn)端。是購(gòu)賞亦布絹也。）此歷代未用銀之證也?！段墨I(xiàn)通考》：蕭梁時(shí)，交廣之域全以金銀交易。后周時(shí)，河西諸郡或用西域金銀之錢(qián)。此蓋用銀之始。然第行于邊地，而中土尚未行。（按劉宋時(shí)，徐豁以采銀戶(hù)易困，請(qǐng)準(zhǔn)銀課米。梁武陵王紀(jì)以黃金一斤為餅，餅百為篋，至有百篋；銀五倍之。則六朝時(shí)雖不用銀，而銀已貴重，猶今俗雖不以金為用，而金價(jià)自貴也。）唐初租出谷，庸出絹，調(diào)出繒布，并未嘗征錢(qián)。天寶中，楊國(guó)忠請(qǐng)令各道義倉(cāng)及丁租地課皆易布帛充禁藏，玄宗詔百官觀庫(kù)，物積如山。是亦尚皆用布帛。憲宗元和三年，詔天下有銀之山即有銅，銅可資于鼓鑄，銀無(wú)益于生人，其令現(xiàn)采銀坑并宜禁敕。李巽又奏請(qǐng)五嶺以北采銀一兩者流他州，官吏論罪。則并禁用銀矣。（韓愈奏狀言：五嶺買(mǎi)賣(mài)皆以銀。張籍《送南遷客》詩(shī)：誨國(guó)戰(zhàn)騎象，蠻州市用銀?？梢?jiàn)是時(shí)唯嶺外用銀。）然《唐書(shū)·齊映傳》：藩鎮(zhèn)初獻(xiàn)銀瓶高五尺，李兼鎮(zhèn)江西，始獻(xiàn)六尺，至映又獻(xiàn)八尺。《太平廣記》：御史蘇某以洛陽(yáng)寺中有銀佛，遂取以歸，時(shí)人謂之蘇扛佛。則是時(shí)雖不用銀，而已競(jìng)相貴重；既競(jìng)相貴重，則漸用之于市易，亦勢(shì)所必然。顧寧人以金哀宗正大中民間但以銀市易，為后世上下用銀之始，而不知亦非也?！段宕贰罚汉筇魄f宗將敗。諭軍士曰：“適報(bào)魏王平蜀，得金銀五十萬(wàn)，當(dāng)悉給爾等?！庇掷罾^韜既反復(fù)降，其母楊氏善蓄財(cái)，乃赍銀數(shù)十萬(wàn)兩至京師，厚賂莊宗之宦官、伶人，并賂劉皇后，繼韜由是得釋。慕容彥超好聚斂，為偽銀，以鐵為質(zhì)而銀包之，人謂之鐵胎銀。想其時(shí)民間已皆用銀，故彥超至作偽以射利；若不能市易，則何必為此哉？宋真宗澶淵之盟，定以銀、絹各三十萬(wàn)兩匹?；兆诖笥^三年，將改當(dāng)三錢(qián)，宰執(zhí)預(yù)知其事者，恐所積錢(qián)折閱，乃盡以買(mǎi)金銀。不兩月命下，時(shí)傳以為笑?！独钪叶ü珎餍配洝罚褐叶橛H征御營(yíng)使，上賜銀絹錢(qián)各一百萬(wàn)兩貫匹。南宋時(shí)賜秦檜造第銀絹萬(wàn)匹兩。賈似道母死，賜銀絹四千兩?！督鹗贰窂埿行攀璺Q(chēng)，買(mǎi)馬官市于洮州，以銀百錠，幾得馬千匹，乞捐銀萬(wàn)兩，可得良馬千匹云。亦可見(jiàn)銀已通用也。按《宋史》仁宗景二年詔：福建、二廣歲輸緡錢(qián)易以銀。此為歲賦征銀之始。紹熙中，臣僚言今之為絹者，一倍折而為錢(qián)，再倍折而為銀，銀愈貴，錢(qián)愈難得。此又南宋時(shí)折絹收銀之始。金章宗承安五年，以舊例銀每綻重五十兩，其直錢(qián)百貫，民間或有截鑿用之者，其價(jià)亦隨輕重為低昂，乃更鑄承安寶貨一兩至十兩，分五等，凡官俸、軍須皆銀、鈔兼支。此朝廷用銀之始。宣宗興定三年，省臣奏：向來(lái)犯贓者計(jì)錢(qián)論罪，則太重，于是以銀為則，每?jī)勺麇X(qián)二貫。今受通寶贓（鈔也）至三十貫者已得死刑，若準(zhǔn)以金銀價(jià)才為錢(qián)四百有奇，則當(dāng)杖，實(shí)覺(jué)輕重懸殊，遂準(zhǔn)犯時(shí)銀論罪。此以銀計(jì)贓之始。是時(shí)又詔除市易用銀及銀與寶泉相易之禁。其后哀宗正大間，民間但以銀易市，并錢(qián)鈔亦廢矣。元憲宗五年，定漢民包銀額征四兩者，以半輸銀，半折絲絹等物。因張晉亨言五方土產(chǎn)各異，必責(zé)以輸銀，有破產(chǎn)不能辦者，乃詔民聽(tīng)輸土物，不復(fù)征銀。又《續(xù)通考》：文宗天歷元年，天下課稅之?dāng)?shù)，金二萬(wàn)四千四百三十兩，銀七萬(wàn)七千五百一十八兩。則猶是土宜所出，而非以當(dāng)賦稅也?！睹魇贰罚汉槲涑酰煜绿镔x夏稅米麥四百七十一萬(wàn)二千七百石，錢(qián)鈔三萬(wàn)九千八百綻，絹二十八萬(wàn)八千四百八十七匹；秋糧米二千四百七十三萬(wàn)四百五十石，錢(qián)鈔五千七百三十綻，絹五十九匹。是所征者猶第米麥錢(qián)鈔及絹，而未有銀。洪武九年始有折納令，其制屢有增減。（九年銀一兩，鈔十貫，錢(qián)千文，皆折米一石。十八年鈔五貫折米一石，絹一匹折米一石二斗，金一兩折米二十石，銀一兩折米二石，棉布一匹折米一石，苧布一匹折米七斗。三十年又改金一兩折米二十石，銀一兩四石，絹一匹石二斗，棉布一匹一石，苧布一匹七斗，棉花一斤二斗。）然是時(shí)制令，凡愿折者聽(tīng)，不愿者仍納樂(lè)中，以鈔法不行，并禁民間金銀交易，本色，并非專(zhuān)主于銀。永犯者以奸惡論；有首捕者，即以交易金銀賞之。則賦稅不收銀可知也。宣德四年，偶有秋糧折銀赴部之令，遂為征銀之始。正統(tǒng)元年，令南京糧米愿折色者，聽(tīng)以布帛銀兩折納，則亦尚不全征銀。（永樂(lè)中遷都北京，而各官俸尚持帖赴南京請(qǐng)領(lǐng)俸帖，七八石僅易銀一兩。周忱撫江南，奏請(qǐng)貧戶(hù)納糧，每銀一兩當(dāng)米四石，解京兌俸，故有是令。）七年，令夏稅絹每匹折銀五錢(qián)解京，又令各省不通河道之處糧米折銀（天順十年，令浙江絹每匹折銀六錢(qián)，十一年又令江南等處糧每石折銀八錢(qián)五分），自后各省夏稅類(lèi)多征銀。然王鏊《震澤長(zhǎng)語(yǔ)》正德以前各處稅銀馬草折銀稅課折銀入京共二百四十萬(wàn)。又《明史·韋商臣傳》：國(guó)初夏、秋二稅麥四百七十萬(wàn)，米二千四百七十三萬(wàn)，今麥損九萬(wàn)，米損二百五十萬(wàn)。此系嘉靖間事，則正德、嘉靖時(shí)所征銀亦尚少。隆慶中，葛守禮言：近乃為一條鞭法，計(jì)畝取銀。則夏稅一概征銀，實(shí)起于隆慶中。西莊之說(shuō)亦相合，但系錢(qián)糧專(zhuān)征銀，而非民間專(zhuān)用銀耳。
金銀以?xún)捎?jì)漢以來(lái)金、銀皆以斤計(jì)。如漢高祖賜陳平金十萬(wàn)斤，賜田肯金五百斤，文帝賜周勃金五千斤，陳平、灌嬰金二千斤，武帝以東方朔諫起上林，賜金百斤。以及南北朝時(shí)，猶以斤計(jì)。如魏孝文帝賜抱睹生葬事黃金八千斤，梁武陵王以金銀百斤為餅之類(lèi)是也。侯景圍城，羊侃率兵御之，詔送金五千兩、銀一萬(wàn)兩賜戰(zhàn)士。則金銀以?xún)捎?jì)起于梁時(shí)。其后陳將周羅彭城之戰(zhàn)，拔出蕭摩訶于重圍，以功賜金、銀各三千兩。梁睿平劍南，隋文帝賜金二千兩；又平王謙，賜金二千兩、銀三千兩。王謙作亂，王述執(zhí)其使上書(shū)，文帝亦賜金五百兩。又文帝嘗賜蕭巋金五百兩、銀千兩。周法尚破李光仕，文帝賜黃金百五十兩、銀百五十斤。則金以?xún)捎?jì)，銀猶以斤計(jì)。煬帝以來(lái)護(hù)兒破楊玄感功賜黃金千兩，以王辨擊破山東賊盜功賜黃金二百兩，事俱見(jiàn)《南、北史》，則金銀之以?xún)捎?jì)起于梁、隋之世也。《通考》謂蕭梁間交廣以金銀交易，既是民間交易，則零星多寡不齊，自必細(xì)及銖兩。又《宋書(shū)·徐豁傳》中宿縣俚民課銀一子輸半兩，則國(guó)制收銀課亦以?xún)捎?jì)。因而上下通行，俱論兩不論斤。且古時(shí)金銀價(jià)甚賤，故以斤計(jì)，后世金銀日貴，故不得不以?xún)捎?jì)也。
忽絲毫厘分錢(qián)王西莊謂：分寸丈尺，分本度之名，今人乃以為權(quán)之名，不知起于何時(shí)？又十忽為絲，十絲為毫，十毫為分，十分為錢(qián)，皆未詳所起。按此事見(jiàn)《宋史》：度量皆以十起數(shù)，唯權(quán)則以一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。后世乃改銖為錢(qián)，十錢(qián)為兩，自此而上，十兩、百兩、千兩、萬(wàn)兩，而權(quán)之?dāng)?shù)亦以十起，蓋以便于用。其實(shí)錢(qián)字乃借用錢(qián)刀之錢(qián)，非數(shù)家正名也。唐開(kāi)通元寶錢(qián)每文重二銖四，累積十錢(qián)，恰重一兩，故后人即以錢(qián)為兩中之十也。分與厘、毫、絲、忽本亦度之名，《孫子算術(shù)》：蠶吐絲為忽，十忽為秒，十秒為毫，十毫為厘，十厘為分，十分為寸。宋太宗詔更定權(quán)衡之式，崇儀使劉蒙、劉承等乃取樂(lè)尺積黍之法移于權(quán)衡，于是權(quán)衡中有絲、忽、毫、厘、分、錢(qián)之?dāng)?shù)。此近代兩、錢(qián)、分、厘、毫、忽、絲之所由起也。今俗權(quán)貨物者曰稱(chēng)，權(quán)金銀者曰等子，宋初皆謂之稱(chēng)。劉承所定銖二十四遂成其稱(chēng)是也。元豐以后，乃有等子之名。李チ《師友談》記邢和叔謂“秦少游文章銖兩不差，非秤上秤，乃等子上等來(lái)也?！毙椭杏钟杏竦茸印?br/>
一金今人行文，以白金一兩為一金，蓋隨世俗用銀以?xún)捎?jì)，古人一金則非一兩也?！稘h書(shū)》注：瓚曰：秦以一鎰為一金，漢以一斤為一金。然則古之一金乃一斤耳。
元寶各省解部正課銀每錠五十兩，名曰元寶。按《輟耕錄》載，至元十三年，元師平宋，回至揚(yáng)州，伯顏令搜檢將士所得撒花銀子，銷(xiāo)鑄作錠，每錠重五十兩，其字號(hào)曰揚(yáng)州元寶。歸朝獻(xiàn)之，世祖大會(huì)諸王公，以之頌賜。后朝廷亦有自鑄者，至元十四年者重四十九兩，十五年者重四十八兩，又有遼陽(yáng)元寶，乃至元二十三、四年征東所得銀鑄成者。又《續(xù)通考》：至元三年，楊上言：平準(zhǔn)行用白金出入，有偷盜之弊，請(qǐng)以五十兩鑄為錠，文曰元寶。從之。今之元寶，蓋于此。按金章宗承安五年，改鑄銀名承安寶貨，一兩至十兩分五等，每?jī)烧坼X(qián)二貫，公私同見(jiàn)錢(qián)用。以舊例銀每綻五十兩其直百貫，發(fā)間或有截鑿之者，故更鑄小錠。凡俸餉皆銀鈔兼支。則金時(shí)已有五十兩一錠之元寶矣，然元寶之名，其實(shí)不始于銀，而始于錢(qián)。唐武德四年鑄開(kāi)通元寶錢(qián)，其文乃歐陽(yáng)詢(xún)所書(shū)。晉天福三年鑄錢(qián)，以天福元寶為文。宋太宗鑄錢(qián)常親書(shū)，淳化元寶作真、行、草三體。后每改元，更鑄以年號(hào)元寶為號(hào)。仁宗時(shí)改年號(hào)曰寶元，錢(qián)文當(dāng)曰寶元元寶，乃改鑄皇宋通寶四字（自后錢(qián)文則曰通寶，歷代因之）。可見(jiàn)元寶之名，本屬錢(qián)文，因而后代制鈔亦用之，鑄銀亦用之也。（元中統(tǒng)二年，王文統(tǒng)請(qǐng)?jiān)熘薪y(tǒng)元寶交鈔，自十文至二貫凡十等。）又按，錢(qián)之有年號(hào)，自宋孝武帝孝建元年始，其文一邊曰四銖，一邊曰孝建。其后去四銖，專(zhuān)為孝建。此又歷代鑄錢(qián)用年號(hào)之始也。
短錢(qián)古來(lái)用錢(qián)未有足陌者。梁天監(jiān)中，破嶺以東，錢(qián)以八十為百，名曰東錢(qián)；江郢以上七十為百，名曰西錢(qián)；京師以九十為百，名曰長(zhǎng)錢(qián)。大同末年，至有三十五為百者。唐盛時(shí)用足錢(qián)，天中以兵亂窘乏，始令以八十為百。后唐天成中又減其五。漢乾中王章為三司使，復(fù)減其三。宋初輸官者亦用八十或八十五，而民間或至四十八。太平興國(guó)二年，始詔民間定以七十七為百，然民間所用多寡終不一也。（《五代史》又謂王章為三司，緡錢(qián)本以八十為百，章又減其三，是以宋時(shí)以七十七為官錢(qián)）。《續(xù)通考》：金世宗大定中，民間用錢(qián)以八十為百，謂之短錢(qián)；官用足百，謂之長(zhǎng)錢(qián)。有大名男子干魯補(bǔ)上書(shū)，謂官司所用錢(qián)，皆當(dāng)以八十為百，遂為定制。高江村《天祿識(shí)余》謂京師以三十三文為一百，近又減至三十文為百，席上賚人，不以為怪。按京師習(xí)俗以官板錢(qián)一當(dāng)兩，凡貿(mào)易議錢(qián)一百，實(shí)則用五十?！独m(xù)通考》記嘉靖三年詔：每銀一錢(qián)直好錢(qián)七十文，低錢(qián)一百四十文。是前明已有低錢(qián)兩當(dāng)一之令矣。犒賞之類(lèi)，或以三十五文為百。三十五文已是七十文，于古七十為百之?dāng)?shù)已不甚懸絕也。
石石本權(quán)衡之?dāng)?shù)也。漢《律歷志》：二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，是石乃權(quán)之極數(shù)。至十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，則斛乃量之極數(shù)。乃俗以五斗為斛，兩斛為石，是以權(quán)之極數(shù)為量之極數(shù)，殊屬岐誤。然漢時(shí)米谷之量已以石計(jì)，如二千石、六百石之類(lèi)，未嘗以斛計(jì)。葉石林謂以斛為石自漢以來(lái)始見(jiàn)之‘是也?！豆茏印そ仄罚好衤嗜€，畝取一石，則人有三十石；果素食當(dāng)十石，糠秕六畜當(dāng)十石，則人有五十石?！秶?guó)策》：燕噲讓國(guó)子之，自吏三百石以上悉予之。又《漢書(shū)·食貨志》記李悝之論曰：一夫田百畝，每畝歲收一石半，百畝為粟百五十石，除十一之稅十五石，余百三十五石。則斗斛之以石計(jì)，自春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)已然。時(shí)俗所稱(chēng)，蓋相沿舊名也。又按：古時(shí)一石重一百二十斤，與一斛之?dāng)?shù)不甚相遠(yuǎn)?！稘h書(shū)·成帝紀(jì)》注如淳曰：中二千石月得百八十斛，一歲凡得二千一百六十石；真二千石月得百五十斛，一歲凡得一千八百石；二千石月得百二十斛，一歲凡得一千四百四十石。雖官秩之名與所得俸之實(shí)數(shù)多寡微有不同，然不略不外乎一斛為一石也。蓋古時(shí)十斗為斛，一斛即是一石。后世五斗為斛，而兩斛之?dāng)?shù)十斗，此仍沿一石之舊名耳。按《葦航紀(jì)談》：宋韓彥古為戶(hù)部尚書(shū)，孝宗問(wèn)曰：“十石米有多少？”對(duì)曰：“萬(wàn)合、千升、百斗、廿斛。”然此五斗為一斛，宋時(shí)已然。
斗稱(chēng)古今不同《說(shuō)文》云：一斛粟舂九斗米。張晏則曰七斗?！毒耪滤阈g(shù)》則曰六斗。蓋古者十斗為一斛也?！痘茨献印罚菏腥瑒t百斗而足矣。北齊因童謠有“百升飛上天”之語(yǔ)，遂殺斛律光。是齊時(shí)猶以百升為斛。董《碧里雜存》謂今官制五斗為斛，蓋取其輕而易舉，實(shí)則古之半斛云，不知非今之斛大于古，乃今之升斗大于古也?！稘h書(shū)·匈奴傳》：一人三百日食用Я十八斛，則人每日食六升。王充《論衡》云：中人之體，日食斗食，啜斗羹乃能飽。則人每日食一斗，若準(zhǔn)今之升斗，人豈能勝此乎？則知其時(shí)升斗小，故以十斗為斛，后世升斗大，故不得不以五斗為斛。董所云，蓋未深考也。然累朝遞變之原委，亦略有可考者。沈存中《筆談》云：秦、漢以前，六斗當(dāng)今一斗七升九合，三斤當(dāng)今十三兩。漢之一斛，當(dāng)今二斗七升，百二十斤為石，當(dāng)今三十二斤。可見(jiàn)漢時(shí)斗稱(chēng)之制已大于古?？追f達(dá)《左傳正義》云：魏、齊斗稱(chēng)于古二而為一。是魏、齊已倍于古也。又云：周、隋斗稱(chēng)于古三而為一。則周、隋又大于魏，齊也。（《隋書(shū)·律歷志》：隋以古斗三斗為一斗，古稱(chēng)三斤為一斤。顧寧人謂三代以來(lái)斗稱(chēng)至隋而大變。）杜《通典》謂六朝量三升當(dāng)今一升，稱(chēng)三兩當(dāng)今一兩。則唐之斗稱(chēng)又加于六朝矣?！渡汉縻^詩(shī)話》：劉仲原得銅斛二，其一始元四年造，其一甘露元年造，皆云容十斗，后刻云重四十斤。以今權(quán)量較之，容三斗重十五斤，斗則三而有余，斤則三而不足。陳無(wú)擇曰：二十四銖為一兩，每?jī)晒盼牧忓X(qián)四個(gè)，開(kāi)元錢(qián)三個(gè)。至宋以開(kāi)元錢(qián)十個(gè)為一兩，今之三兩得古之十兩，是宋之斗稱(chēng)較唐又大矣?！对贰罚菏雷嫒〗希斆渍呷杂盟味孵?，以宋以一石當(dāng)今七斗故也。則元之斗斛又大于宋矣。然此猶以官斗、官稱(chēng)論也，至市斗、市稱(chēng)，則又有隨地不同者。如今川斛大于湖廣，湖廣斛又大于江南，稱(chēng)則有行稱(chēng)、官稱(chēng)之不同，庫(kù)平、市平之各別，又非禁令所能盡一。而市儈牙行自能參校，錙黍不爽，則雖不盡一而仍通行也。
今之斛式，上窄下廣，乃宋賈似道之遺。明人《農(nóng)田余話》云：今之言斛，起于賈似道。元至元間，中丞崔上言：其式口狹底廣，出入之間，盈虧不甚相遠(yuǎn)。遂頒行之（亦見(jiàn)《崔傳》）。宋胡琦《耕錄稿·擬木斛除度支使誥》有云：茲選爾中通而外直，體圓而用方。又《代木斛謝表》云：乾圜合制，粗守均平。是宋以前之斛乃圓制，如今之圓斗，然《山堂考索》云，斛之為制，方尺而深尺，則古斛亦有方式。
尺丈古今不同后世權(quán)量大約三四倍于古，惟尺度不至如權(quán)量之迥殊?！稌x書(shū)》摯虞論樂(lè)，謂今尺長(zhǎng)于古尺，幾及半寸。樂(lè)府用之，故律呂不合。將作大匠陳?ài)木虻霉懦?。尚?shū)奏今尺長(zhǎng)于古尺，宜以古為正。是晉時(shí)尺度已長(zhǎng)于古，亦尚不至三倍。程大昌《演繁露》謂唐尺一尺比六朝一尺二寸。沈存中《筆談》謂古尺二寸五分當(dāng)今一寸八分。周祈《名義考》謂周尺才得今尺六寸六分。《稗史》謂宋司馬侑刻布尺，比周尺一尺三寸五分。丘瓊山謂周尺比今鈔尺六寸四分。王棠謂明鈔尺與今裁縫尺相近。歷舉此數(shù)說(shuō)以觀，可略見(jiàn)歷代尺度之長(zhǎng)短，大概比古尺只贏三寸有余也。
《新唐書(shū)·張孝忠傳》、《李晟傳》俱云長(zhǎng)六尺四寸，馬燧、楊收《傳》皆云長(zhǎng)六尺二寸，《高力士傳》云長(zhǎng)六尺五寸。顧寧人云：昔人以六尺為短，今以六尺為長(zhǎng)，他書(shū)所未見(jiàn)。蓋宋子京以唐尺紀(jì)之，故六尺為長(zhǎng)身矣。
量酒用升斗今人量酒皆以斤兩計(jì)，古人則不論斤，但以升斗計(jì)也?！犊脊び洝罚鸿魅藶轱嬈鳎粢簧?，觚三升。《韓非子》：宋有酤酒者，升概甚平?！俄n詩(shī)內(nèi)傳》：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。是古來(lái)量酒皆以升斗?！妒酚洝反居邝找欢芬嘧恚皇嘧?。李白詩(shī)：蘭陵美酒斗十千。杜甫詩(shī)：速來(lái)相就飲一斗。東坡賦：我有斗酒。則唐、宋亦尚沿舊制。今酒肆雖論斤，而酒時(shí)亦用竹筒出之，仍升斗之遺法也。
火炮火槍軍中火器，古已有之?！吨芄佟酚谢鹕?、枉矢之屬，已肇其端。然燧象、火牛、赤壁之燒、秭歸之火，皆以草木葦獲而灌脂，非火藥制器也。至所謂炮者，則皆以機(jī)發(fā)石?！斗扼槐ā罚猴w石重十二斤，為機(jī)法行三百步。《三國(guó)志》：袁紹起土山高櫓，射曹操營(yíng)，操乃為霹靂車(chē)，發(fā)石以擊，紹樓皆破?！赌鲜贰罚狐S法攻歷陽(yáng)，炮加其樓堞，克之。《通鑒》：秦王世民圍王世充于洛陽(yáng)城中，作大炮飛石，重五十斤，擲二百步?！短茣?shū)》：李光弼守太原，作大炮飛巨石，一發(fā)斃數(shù)十人?！锻ㄨb》：周世宗攻壽春，自于馬上抱一石至寨，以供炮用?！端问贰堄簜鳌罚菏裰型跣〔ㄗ鱽y，雍守梓州，賊來(lái)攻，輒發(fā)機(jī)石擊之，乃退?！丢?dú)醒志》：靖康被圍，金人發(fā)炮破城。有獻(xiàn)策欲結(jié)索網(wǎng)以障之。其人歸自太原，見(jiàn)張孝純?cè)O(shè)此而炮無(wú)所施。《金史》：元兵圍洛陽(yáng)，金巡警使強(qiáng)伸創(chuàng)遏炮，用不過(guò)數(shù)人能發(fā)大石于百步外。及元兵攻汴，金龍德宮造炮石，取艮岳太湖靈壁假山為之，大小各有斤重，其圓如燈球之狀。元兵用炮則不然，破大或碌碡為二三，皆用攢竹炮，有至十三梢者?！睹總鳌罚汉巍舶ⅰ丑H、樊喬仕金為司炮，后降元軍，仍司炮，給元人曰：“炮利于短，不利于長(zhǎng)?！笔菇仄淠緮?shù)尺、綆十余握，由是機(jī)雖起伏，所擊無(wú)力。是歷代炮法猶多用機(jī)發(fā)石也。然火炮實(shí)起于南宋、金、元之間。《宋史》：虞允文采石之戰(zhàn)，發(fā)霹靂炮，以紙為之，實(shí)以石灰、硫磺，投水中而火自水跳也，紙裂而石灰散為煙霧，瞇其人馬，遂敗之。又魏勝創(chuàng)炮車(chē)，施火石可二百步，其火藥用硝石、硫磺、柳炭為之。此近代用火具之始?！独m(xù)通鑒》：金人守汴，于城上懸風(fēng)板之外，以牛皮為障。蒙古以火炮擊之，隨即延。城中亦有火炮名震天雷者，用鐵罐盛藥，以火點(diǎn)之，炮起火發(fā)，其聲如雷，聞百里外，所圍半畝以上，鐵甲皆透。蒙古為牛皮洞屋，直至城下，掘城。城中以鐵繩懸震天雷而下至掘處，火發(fā)，人與牛皮皆迸碎。又有飛火槍?zhuān)⑺?，以火發(fā)之，輒前燒十余步。蒙古惟畏此二種。又《金史》及《續(xù)通考》：金哀宗時(shí)，蒲察官奴以火槍破敵，以紙十六重為筒，實(shí)以柳炭、鐵屑、磁末、硫磺、砒硝，以繩系槍端，以鐵罐藏火，臨陣燒之。火出槍前丈余，元兵不能支，遂潰。其后阿里海牙攻樊城時(shí)，元世祖得回回亦思馬因所獻(xiàn)新炮法（《元史》：世祖征炮匠西域阿老瓦丁與其徒亦思馬因至，造大炮豎午門(mén)前，試之，徹?cái)?shù)十里），命送軍前。乃進(jìn)攻樊，樊破，移以向襄陽(yáng)。一炮譙樓，聲如震雷。世所謂襄陽(yáng)炮也。蓋火炮之制，至是而益精。且來(lái)自西域，故世傳為西洋炮。至如宋開(kāi)寶中張和仲所記岳義方火箭，及曾公亮編《武經(jīng)》有虎蹲、旋風(fēng)之炮，蒺藜、霹靂之球，則固未如后世大火炮之用耳。明初有火車(chē)、火傘、大、二、三將軍等炮，及碗口銅銃、手把銅統(tǒng)、佛郎機(jī)等品。建文東昌之戰(zhàn)，燕軍為火器所乘，死者萬(wàn)余。征南時(shí)，張輔以神銃擊破交趾象陣。也先圍京城，于忠肅欲放大銅銃，掘土坑藏身，親燃火于藥線以擊敵。是皆火器之試于用者。而鳥(niǎo)槍則起于嘉靖中。郎瑛《七修類(lèi)稿》云：嘉靖間，倭入內(nèi)地，有被擒者，并得其銃，遂令所擒之倭教演中國(guó)，遂傳其法，今且遍天下云。按《續(xù)通考》所記前明軍器，但有弓弩、盔甲、槍刀、銅銃之類(lèi)，而沿彈則嘉靖四十三年始用。唐順之疏云：國(guó)初止有神機(jī)火槍一種，而佛郎機(jī)、子母炮、鳥(niǎo)嘴銃皆后出。鳥(niǎo)嘴銃最猛利，以銅鐵為管，木橐承之，中貯鉛彈。其點(diǎn)放之法，兩手握管，手不動(dòng)而藥線燃其管。背施二臬，以目對(duì)臬，以臬對(duì)所欲擊之人，無(wú)不著者（此即今之鳥(niǎo)槍?zhuān)；鸺贾链硕鴺O。是倭人用以肆其巧于中國(guó)，而中國(guó)習(xí)之者也云云。據(jù)此則鳥(niǎo)槍起于嘉靖中，傳自倭人明矣。然《續(xù)通考》參將戚繼光云：昔署衛(wèi)印時(shí)，于衛(wèi)庫(kù)見(jiàn)鳥(niǎo)嘴銃，乃倭變未作時(shí)所故有者。則又非起于嘉靖。按丘文莊云：神機(jī)火槍?zhuān)杂罉?lè)中平南交，交人所制者為尤巧，命內(nèi)官如其法監(jiān)造。王鏊《震澤紀(jì)聞》亦云：文皇北征時(shí)，初得安南神槍?zhuān)斠蝗酥鼻?，二人繼之，皆中槍而斃。又明制：凡火器系內(nèi)府兵仗局掌管，在外不許成造。然則前明征交后已有鳥(niǎo)槍?zhuān)髦平忾g習(xí)用最嚴(yán)，故承平日久，皆不知用之。直至嘉靖中倭入中國(guó)，又得其傳耳。
按《明史·兵志》“火箭”條內(nèi)，永樂(lè)征交趾，得神機(jī)槍炮法，特置神機(jī)營(yíng)習(xí)之。大者用車(chē)，次及小者用架、用樁、用托。所謂用車(chē)者，即今之大炮也。用架、用樁者，蓋即今之鳥(niǎo)機(jī)炮也。其用托者，蓋即今之鳥(niǎo)槍也。是鳥(niǎo)槍之制，永樂(lè)中已有之，然不傳于外。永樂(lè)二十年，雖從張輔請(qǐng)，置炮于大同等關(guān)以御敵，然利器不示人，朝廷每慎惜之。宣德中，又敕宣府總兵譚廣謂：神銃國(guó)家所重，以壯軍威，勿輕給。正統(tǒng)六年，邊將黃真立神銃局于宣府，帝猶以火器外造，恐傳習(xí)漏泄，特敕止之。是正統(tǒng)以前，鳥(niǎo)槍未嘗傳習(xí)于外，直至嘉靖以后始用之于營(yíng)伍耳。
紙錢(qián)歐陽(yáng)公謂五代禮廢寒食野祭，而焚紙錢(qián)，以為紙錢(qián)自五代始，其實(shí)非起于五代也?！稘h書(shū)·張湯傳》：有人盜發(fā)孝文園瘞錢(qián)。如淳曰：埋錢(qián)于園陵，以送死也?！赌鲜贰罚簠前鷮⒔K，謂其弟子曰：“吾今夕當(dāng)死，壺中大錢(qián)一千，以通九泉之路?！笔菨h及六朝固皆用實(shí)錢(qián)。然《漢書(shū)·郊祀志》令祠進(jìn)五牢具皆以木寓馬代駒，及諸名山川用駒者，皆以木寓馬代。則祭祀用牲，已有以木象形者，特未用于錢(qián)耳。《事林廣記》及《困學(xué)記聞》皆謂漢以來(lái)有瘞錢(qián)，后里俗稍以紙?jiān)㈠X(qián)，而不言起自何代。唐臨《冥報(bào)錄》、曾三異《同話錄》謂，唐以來(lái)始有之，名曰寓錢(qián)，言其寓形于紙也?！斗ㄔ分榱帧穭t謂起于殷長(zhǎng)史，洪慶善《杜詩(shī)辨證》則謂起于齊東昏好鬼神之術(shù)，剪紙為錢(qián)，以代束帛。二說(shuō)雖不同，然《封氏聞見(jiàn)記》謂紙錢(qián)魏、晉以來(lái)已有之，今自王公至士庶無(wú)不用之。封演，唐德宗時(shí)人，去六朝未遠(yuǎn)，所見(jiàn)必非無(wú)據(jù)，則紙錢(qián)之起于魏、晉無(wú)疑也。《舊唐書(shū)·王傳》：開(kāi)元二十六年，為祠祭使，乃以紙錢(qián)用之于祠祭?！锻ㄨb》亦謂用紙錢(qián)，類(lèi)巫覡，習(xí)禮者羞之。此又為朝廷祀典用紙錢(qián)之始。蓋自昔但里俗所用，而朝廷祭祠用之則自始耳。然曰習(xí)禮者羞之，則其時(shí)尚有不用者?！短茣?shū)》：范傳正言：顏魯公、張司業(yè)家祭不用紙錢(qián)。至宋，錢(qián)鄧公猶不燒楮鏹。蓋古人祭祀，本用玉幣，漢以來(lái)始用錢(qián)。后世鬼神事繁，乃易以紙，故一二守禮之士非之，以其起于祈禱以徼福也。其實(shí)律以《檀弓》明器之義，則紙錢(qián)固未嘗不可。邵康節(jié)春秋祭祀亦焚楮錢(qián)，伊川怪問(wèn)之，曰：“脫有益，非孝子順孫之心乎？”朱子云：“國(guó)初言禮者錯(cuò)看，徒作紙衣冠而不作紙錢(qián)，不知紙衣冠與紙錢(qián)何別？”戴埴《鼠璞》亦云漢之瘞錢(qián)，近于之死而致生之，易以紙錢(qián)，深有合于涂車(chē)芻靈之義。袁《楓窗小犢》記宋思陵神輿就道，諫官以為俗用紙錢(qián)，乃釋氏使人過(guò)度其親，恐非圣主所宜。孝宗抵之于地，曰：“邵堯夫何如人，而祭先亦用紙錢(qián)，豈生人處世能不用一錢(qián)乎！”《清異錄》載周世宗發(fā)引日，金銀錢(qián)寶皆寓以形，楮泉大若盞口，其印文黃曰泉臺(tái)上寶，白曰冥游亞寶（亦見(jiàn)都穆《聽(tīng)雨記談》）。此又后世黃白紙錢(qián)之始也。按《北夢(mèng)瑣言》：王司徒潛與武相元衡善，元衡被刺，潛嘗四時(shí)燒紙錢(qián)祭之。有許琛者暴卒，見(jiàn)冥官，冥官謂未當(dāng)死，乃放之還，因令寄聲王司徒，謂“我即武相公也。感司徒嘗資我紙錢(qián)，但多穿破。為我語(yǔ)司徒，須加檢校?！睏钍諡闂钤嗡P死，一日忽謁鄭愚借錢(qián)十萬(wàn)，鄭允其半。收曰：“非銅錢(qián)也，燒時(shí)幸勿著地?！编嵢鐢?shù)燒之。南岳道士秦保言偶曰：“真君上仙，何須紙錢(qián)？”夜夢(mèng)真人曰：“此冥吏所藉，我何須之。”由是人皆信用紙錢(qián)?！兑膱?jiān)志》：鄒智明得暴疾，請(qǐng)僧誦《孔雀明王經(jīng)》，見(jiàn)有孔雀來(lái)逐鬼。鬼謂鄒曰：“我輩當(dāng)去，愿多燒冥錢(qián)與我?！蹦撕羝唾I(mǎi)楮幣焚之，諸鬼盡去。項(xiàng)明妻胡氏已死，其魂仍來(lái)與女同宿，且語(yǔ)項(xiàng)云：“吾父室廬敝，擬建新居，求錢(qián)助費(fèi)?！蹦朔偌堢j數(shù)百束。又云：“錢(qián)多無(wú)人輦送?！蹦水?huà)兩力士焚之。遂去。又趙天羽小說(shuō)：明崇禎末，亦師市肆人鬼雜出，有以紙錢(qián)市物者，初不及辨，及晚始覺(jué)。乃設(shè)水盆，令交易者投錢(qián)于水，以別真?zhèn)巍！稏|軒述異記》：高陽(yáng)長(zhǎng)發(fā)堂記：一人夢(mèng)故友來(lái)訪，索銀錢(qián)，許之。友復(fù)曰：“錠須滿(mǎn)金滿(mǎn)銀，阡張紙帛須完全者?！庇稚蛞人?，其友人忽見(jiàn)之，與語(yǔ)冥間事，曰：“世間紙錢(qián)亦有用乎？”曰：“亦好?！比粍t紙錢(qián)紙鏹冥間真用之矣。豈人世之所意為者，鬼神即從而犭旬之耳？
紙馬《天香樓偶得》云：俗于紙上畫(huà)神象，涂以彩色，祭賽既畢，則焚化，謂之甲馬。以此紙為神所憑依，似乎馬也。然《蚓奄瑣語(yǔ)》云：世俗祭祀，必焚紙錢(qián)、甲馬。有穹窿山施煉師（名亮生），攝召溫帥下降，臨去索馬，連燒數(shù)紙不退。師云：“獻(xiàn)馬已多?！睅浥性疲骸榜R足有疾，不中乘騎?！币蛉∥椿咭曋?，模板折壞，馬足斷而不連。乃以筆續(xù)之，帥遂退。然則昔時(shí)畫(huà)神像于紙，皆有馬以為乘騎之用，故曰紙馬也。
以錢(qián)代蓍《輟耕錄》云：今人卜卦，以錢(qián)代蓍，便于用也。然不詳所始。儲(chǔ)泳《祛疑》亦但謂近世以錢(qián)擲爻，取其簡(jiǎn)便而已。按賈公彥《儀禮疏》云：古者用木畫(huà)地，今則用錢(qián)，以三少為重錢(qián)，重錢(qián)則九也；三多為交錢(qián)，交錢(qián)則六也；兩多一少為單錢(qián)，單錢(qián)則七也；兩少一多為拆錢(qián)，拆錢(qián)則八也。陳繼儒《群碎錄》引此而申明之，謂兩背一面為拆，兩面一背為單，俱面為交，俱背為重。公彥疏如此，則唐人已用之。按《耳目記》：王庭湊召五明道士卜，擲卦三錢(qián)皆舞。此唐時(shí)錢(qián)卜之證也。今考《朱子語(yǔ)類(lèi)》并不始于唐，實(shí)自漢始?！墩Z(yǔ)類(lèi)》曰：今人以三錢(qián)當(dāng)堞蓍，乃漢焦贛、京房之學(xué)。又云：卜卦之錢(qián)，用甲子起卦，始于京房。項(xiàng)平甫亦云：以《京易》考之，世所傳火珠林，即其遺法。火珠林即交、單、重、拆也，則錢(qián)卜始于京房無(wú)疑矣。唐詩(shī)有“君平擲卦錢(qián)”之句，益可見(jiàn)君平已用錢(qián)卜。儲(chǔ)泳又謂：自昔以錢(qián)之有字者為陰，無(wú)字者為陽(yáng)，朱子則以有字者為面，無(wú)字者為背。凡物面皆屬陽(yáng)，背皆屬陰，因反舊法而用之。故建安之學(xué)者悉主其說(shuō)，至今術(shù)家皆然也。按古者鑄金為鏡，其陰或紀(jì)國(guó)號(hào)，故有字者宜為陰。然鏡有面，故其背有字；錢(qián)無(wú)面，則自當(dāng)以有字者為面。若本朝之錢(qián)，一面紀(jì)年號(hào)，一面紀(jì)省局，則以年號(hào)為面，更不待言矣。
門(mén)帖門(mén)帖本古之桃符?！逗鬂h書(shū)·禮儀志》“新春用桃符”注引《山海經(jīng)》：度索山大桃樹(shù)，樹(shù)上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，能辟百鬼。故黃帝象之，冬月驅(qū)儺畢，既立桃梗于戶(hù)上。王充《論衡》亦曰：立桃象人于門(mén)戶(hù)。然則桃符之制，其來(lái)最古?！讹L(fēng)俗通》曰：桃梗者，更也，歲終更始，受介祉也。然古時(shí)用桃梗，后世則易以紅紙，而書(shū)吉祥語(yǔ)于其上，不知始自何時(shí)。陳云瞻《簪云樓雜話》云：春聯(lián)之設(shè)，自明太祖始。帝都金陵，除夕前忽傳旨：公卿士庶家門(mén)上，須加春聯(lián)一幅。帝微行出觀，偶一家獨(dú)無(wú)，詢(xún)知為屠者，尚未倩人寫(xiě)耳。帝為大書(shū)“雙手劈開(kāi)生死路，一刀割斷是非根”，投筆徑出，校尉一擁而去。已而帝復(fù)出，不見(jiàn)懸掛，問(wèn)之，云：“知是御書(shū)，高懸中堂，以為獻(xiàn)歲之祥?！钡鄞笙?。又太祖賜陶安門(mén)帖曰“國(guó)朝謀略無(wú)雙士，翰苑文章第一家”。見(jiàn)《列朝詩(shī)集》。又賜廖永忠以漆牌，書(shū)“功超群將，智邁雄師”八字，懸于門(mén)首，見(jiàn)《明史》本傳。則門(mén)帖起于明太祖，理或然也。然《輟耕錄》云：張之翰由翰林學(xué)士除松江知府，自題桃符云：“云間太守過(guò)三載，天下元貞第二年。”是歲遂卒。元貞者，元成宗年號(hào)也?！豆镄岭s識(shí)》：鹽官縣學(xué)教諭黃謙之，甲午歲題桃符云：“宜入新年怎生呵，百事大吉那般者?！卑挲S致仕后，作園居，題桃符云：“日短暫居猶旅舍，夜長(zhǎng)宜就作祠堂”。廖藥州桃符云：“喜有寬閑為小隱，粗將止足報(bào)明時(shí)?！薄疤一魉?，綠陰芳草之間?！庇帧兑膱?jiān)志》湘鄉(xiāng)學(xué)長(zhǎng)王仲淹書(shū)孫廟桃符曰：“竟說(shuō)素王顏有喜，定知黃甲捷先通?！币讯跞什拿?，遂發(fā)解。次科仲淹又改孔廟桃符曰：“素王顏色津津喜，黃甲科名鼎鼎來(lái)?！奔憾跄蠌?qiáng)又登第。則宋、元時(shí)已有門(mén)帖矣。不特此也?！墩f(shuō)苑》：五代時(shí)偽蜀每歲除諸宮門(mén)，各給桃符，書(shū)元亨利貞四字。時(shí)孟昶子善書(shū)，取本宮策勛府桃符書(shū)云：“天垂余慶，地接長(zhǎng)春?！泵髂晖鯉熎绞?，以呂余慶知軍府事，即策勛府為治所，而長(zhǎng)春乃太祖圣壽節(jié)也。亦見(jiàn)黃林復(fù)《茅亭客話》。而楊文公《談苑》又以為孟昶學(xué)士辛寅遜所題桃符，則門(mén)帖又不自宋、元始，五代時(shí)早有之矣。
名帖以紙通名，謂之拜帖。劉馮《事始》云：古昔削木以書(shū)姓名，故謂之刺。后世以紙書(shū)，謂之名帖。按此說(shuō)亦有可疑者。既云削木為刺，則應(yīng)是未有筆墨以前，乃六經(jīng)及先秦、西漢之書(shū)，并無(wú)刺字，漢初猶謂之謁?！妒酚洝丰B生踵門(mén)上謁，按劍叱使者，使者懼而失謁，跪拾謁，還走報(bào)沛公?！稘h書(shū)》：高祖紿為謁曰：“賀錢(qián)萬(wàn)?！睅煿抛⒃唬簽橹]者，書(shū)刺自言爵里，若今參見(jiàn)尊貴而通名者也。又石奮為中涓，受書(shū)謁。《袁盎傳》：上謁。《婁敬傳》：將命者驚而失謁。又雋不疑冠進(jìn)賢冠，帶具劍，上謁暴勝之。注皆云：謁，如今之投刺也。是漢時(shí)皆謂之謁，無(wú)所謂刺也。懷刺始見(jiàn)于禰衡，又《后漢書(shū)·循吏傳》郭林宗赍刺就太學(xué)，謁仇覽。又《童恢傳》：楊賜被劾，諸掾?qū)傧ね洞倘?。其時(shí)已在蔡倫造紙之后，若如劉馮所云，則未有紙以前謂之謁，既有紙以反削木為刺，似非事理然。魚(yú)豢《典略》：皇甫規(guī)家居，有雁門(mén)太守亦歸里，以刺來(lái)謁，規(guī)不禮之、以其刺刮髀。則刺又似削竹木為之者。竊意古有通名，本用削木書(shū)字，漢時(shí)謂之謁，漢未謂之刺，漢以后則雖用紙而仍相沿曰刺。故《事林廣記》云：見(jiàn)長(zhǎng)者用名紙，見(jiàn)敵以下用刺，其文書(shū)某郡姓名，有爵者并書(shū)爵，謂之爵里刺，其實(shí)已皆用紙也。六朝時(shí)名紙但謂之名?！赌鲜贰罚汉嗡汲蚊肯ψ髅皇?，曉便命駕，朝士無(wú)不悉狎。晚還家，所赍名必盡?！锻ㄨb集覽》：唐百官于ト門(mén)奏榜子。榜子用紙闊四五寸，書(shū)鄉(xiāng)邑姓名于其中。刺則用紙闊二三寸，書(shū)姓名于紙之前，反卷如箸，以紅絨要之。凡謁人，必先托門(mén)者通進(jìn)，謂之投刺。曰反卷如箸，蓋猶存削木遺式也。李濟(jì)翁《資暇錄》謂李德裕為相時(shí)，人每通謁，改具銜起居，謂之門(mén)狀。此后世門(mén)狀之始。（沈括《筆談》謂今之門(mén)狀稱(chēng)“牒件狀如前，謹(jǐn)牒?！贝颂迫硕继靡?jiàn)宰相之禮，其式先具事因，申取處分，宰相于狀后判引，方許見(jiàn)。后人乃漸施于執(zhí)政私第。小說(shuō)記施于私第自李德裕始。近世諂者，無(wú)高下一例用之，謂之大狀。《北夢(mèng)瑣言》又云：大中時(shí)薛保遜方作門(mén)狀，后又以所懷列于啟事，號(hào)為門(mén)狀啟，其式云“謹(jǐn)候起居”云云。又費(fèi)兗《梁溪漫志》謂熙、豐間士大夫謁刺，于年月前加一行云“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”，政、宣間乃去此一行，其末稱(chēng)“裁旨”，此可見(jiàn)宋時(shí)門(mén)狀之式。）皇甫庸《近峰聞略》：劉瑾用事時(shí)，百官門(mén)狀啟禮悉用紅紙，故京師紅紙價(jià)頓長(zhǎng)十倍。然則古來(lái)名紙門(mén)狀尚皆用白紙，今所用紅帖則自劉瑾始也。（王阮亭《香祖筆記》謂，翰林故事，坊局已上乃用紅柬為刺，庶常止用白，不喻其義。此蓋不知古人名帖本用白紙也。翰林之用紅用白，蓋自用紅帖以后稍有區(qū)別耳。）郎瑛《七修類(lèi)稿》亦云：予少年見(jiàn)公卿刺紙不過(guò)今之白錄紙二寸，間有一二蘇箋，可謂異矣。又《迪吉錄》記海瑞為南冢宰，有幣物為貨者皆不受，名紙用紅帖者亦以為侈而惡之。又可知是時(shí)尚未全用紅紙，而奔競(jìng)者則益踵事增華?！秶[虹筆記》載，茅潯陽(yáng)每謁嚴(yán)嵩，用赤金縷姓名，疑紅綾作柬，嵩以為尊之也，而閽人利其金，每傳報(bào)后輒取金去，以是嵩敗，茅竟免交通律。則并有用紅綾金字者矣?！队看毙∑贰酚洀埥晔r(shí)，謅諂之者名帖用織錦，以大紅絨為字，而繡金上下格為蟒龍?bào)辞疇?，江陵?jiàn)之嘻笑，然不以為非也。江陵不通賄賂，獨(dú)好尊大，故人以此媚之。則又有用紅絨織錦者矣。又王州《觚不觚錄》云：親王投刺，例不稱(chēng)名，有書(shū)王者，有書(shū)別號(hào)者，體至尊也，惟魯王則一切通名。自分宜當(dāng)國(guó)，而親王無(wú)不稱(chēng)名矣。至江陵，則無(wú)不稱(chēng)晚生矣。當(dāng)江陵時(shí)，襲封者至稱(chēng)門(mén)生矣。（《觚不觚錄》又云：故事，投制柬面皆書(shū)一正字，萬(wàn)歷丙子入朝投刺皆不書(shū)正字，為江陵諱也。明人小說(shuō)又記，正德中一大臣謁劉瑾刺，稱(chēng)“門(mén)下小廝”。嘉靖中一儀部謁翊國(guó)公刺，稱(chēng)“渺渺小學(xué)生”。又有自稱(chēng)“將進(jìn)仆”、“神交小子”、“未面門(mén)生”者。）即此一事之沿革，亦可以觀世風(fēng)也。翰林名帖例寫(xiě)大字，蓋起于有明中葉。《涌幢小品》云：翰林字大幾與亞卿等。余在姚畫(huà)溪公家，見(jiàn)公座主王槐野單名帖，稱(chēng)友生，字僅蠅頭。是科甲辰會(huì)元瞿文懿亦有單帖，稱(chēng)年侍生，與槐野字略相等?？梢?jiàn)前輩謹(jǐn)樸如此。據(jù)此則嘉靖以前尚不用大字也?！队看毙∑贰酚钟洠放c主事文移，御史署名頗大。王偉為職方時(shí)，口占云：“諸葛大名垂宇宙，今人名大欲如何?！焙髠楸渴汤桑锌唾R曰：“大名今屬公矣。”又占曰：“諸葛大名非用墨，清高二字肅千秋。如今一紙糊涂帳，滿(mǎn)面松煙不識(shí)羞?！薄抖构{記》云：昔見(jiàn)前輩往來(lái)名刺，親戚則寫(xiě)眷，世交則寫(xiě)通家，同年子弟寫(xiě)年家。自明末尚聲氣，并無(wú)半面者亦稱(chēng)社稱(chēng)盟，今則改為同學(xué)，且無(wú)論有科第與否，俱寫(xiě)年家矣。《分甘余話》：順治中社事盛行，京師往來(lái)投刺，無(wú)不謂社盟者。楊雍建疏言之，部議飭禁，遂止不行。二十年來(lái)，京師通謁無(wú)不用“年家眷”三字，有人戲?yàn)樵~曰：“也不論醫(yī)官道官，也不論兩廣四川，但通名，一概年家眷。”
木棉布行于宋末元初古時(shí)未有棉布，凡布皆麻為之?！队洝吩唬骸爸纹渎榻z，以為布帛”是也。木棉作布，丘文莊謂元時(shí)始入中國(guó)，而張七澤《潯梧雜佩》引《通鑒》梁武帝送木棉皂帳事，據(jù)史《釋文》木棉以二三月下種，至夏生黃花結(jié)實(shí)，及熟時(shí)其皮四裂，中綻出如綿，土人以鐵碾去其核，取棉以小竹弓彈之，細(xì)卷為筒，就車(chē)紡之，自然抽緒，織以為布，謂即此物也。按史《釋文》所云正是今棉花所織之布，則梁武時(shí)已有此布矣。說(shuō)者謂《漢書(shū)》注孟康曰：閩人以棉花為吉貝，而《正字通》及《通雅》俱云：吉貝，木棉樹(shù)也?！赌鲜贰ち忠貍鳌芬嘣疲杭愓撸瑯?shù)名也，其花如鵝毳，抽其緒紡之作布，與布不殊。是六朝以前木棉布乃吉貝樹(shù)之花所成，系木本而非草本。今粵中木棉樹(shù)其花正紅，及落時(shí)則白如鵝毳，正《南史》所云吉貝樹(shù)也。但其花只可絮茵褥，而不可織布。按《南史·林邑傳》以吉貝為樹(shù)，《舊唐書(shū)·南蠻傳》則云：吉貝草緝花作布，名曰白ふ?！缎绿茣?shū)·林邑傳》并不曰吉貝，而曰古貝，謂古貝者草也。然則《南史》所謂吉貝之樹(shù)，即《唐書(shū)》所謂古貝之草，其初謂之木棉者，蓋以別于蠶繭之綿。而其時(shí)棉花未入中土，不知其為木本、草本，以南方有木棉樹(shù)，遂意其即此樹(shù)之花所織。迨宋子京修《唐書(shū)》時(shí)，已知為草本，故不曰木而曰草耳。史北宋人（見(jiàn)《文彥博傳》），又在子京之后，并習(xí)知其碾彈紡織之技，故注解益詳。以此推之，則梁武木棉皂帳即是草本之棉所成，而非木棉樹(shù)也。更進(jìn)而推之，《禹貢》“厥篚織貝”，蔡九峰注：今南夷木棉之精好者謂之吉貝，則夏之織貝亦即今草棉布，是三代時(shí)已有之矣。其見(jiàn)于記傳者，《南史》姚察有門(mén)生送南布一端，察曰：“吾所衣者，止是麻布，此物吾無(wú)所用?！卑讟?lè)天《布裘》詩(shī)云：“桂布白似雪?！庇帧兑圆剪觅?zèng)蕭殷二協(xié)律》詩(shī)云：“吳綿細(xì)軟桂布白。”曰桂布者，蓋桂管所出也。孫光憲《南越》詩(shī)：“曉廚烹淡菜，春杼織童花。（草棉亦名童花。）李琮詩(shī)：“腥昧魚(yú)吞墨，衣裁木上棉?！睎|坡詩(shī)：“東來(lái)賈客木棉裘。”以及《五代史》馬希范作地衣，春夏用角簟，秋冬用木棉?！端问贰ご夼c之傳》瓊州以吉貝織為衣衾，工作出自婦人。皆此物也。然則棉花布自古有之，何以邱文莊謂元初始入中國(guó)？蓋昔時(shí)棉花布惟交廣有之，其種其法俱未入中土。觀姚察門(mén)生所送只一端，白樂(lè)天以此送人形之歌詠，則其為罕而珍重可知。迨宋末元初，其種傳入江南而布之，利遂衣被天下耳。謝枋得有《謝劉純父惠木棉》詩(shī)云：“嘉樹(shù)種木棉，天何厚八閩。厥土不宜桑，蠶事殊艱辛。木棉收千株，八口不憂貧。江東易此種，亦可致富殷。奈何來(lái)瘴癘，或者畏蒼。吾知饒信間，蠶月如岐。兒童皆衣帛，豈但奉老親。婦女賤羅綺，賣(mài)絲買(mǎi)金銀。角齒不兼與，天道斯平均。所以木棉利，不畀江東人?！睋?jù)此，則宋末棉花之利尚在閩中，而江南無(wú)此種也。元人陳高有《童花》詩(shī)，云：“炎方有童樹(shù)，衣被代蠶桑。舍西得閑園，種之漫成行。苗生初夏時(shí)，料理晨夕忙。揮鋤向烈日，灑汗成流漿。培根澆灌頻，高者三尺強(qiáng)。鮮鮮綠葉茂，燦燦金英黃。結(jié)實(shí)吐秋繭，皎潔如雪霜。及時(shí)以收斂，采采動(dòng)盈筐。緝治入機(jī)杼，裁剪為衣裳。御寒類(lèi)挾纊，老稚免凄涼?！标惛?，元末人，而隙地初學(xué)種之，則其來(lái)未久可知。陶九成《輟耕錄》記松江烏泥涇土田磽瘠，謀食不給，乃覓木棉種于閩廣，初無(wú)踏車(chē)椎弓之制，率用手法其子，線弦竹弧，按掉而成，其功甚艱。有黃道婆自崖州來(lái)，教以紡織，人遂大獲其利。未幾道婆卒，乃立祠祀之。三十年祠毀，鄉(xiāng)人趙愚軒重立云。九成元末人，當(dāng)時(shí)所記立祠始末如此，益可見(jiàn)黃道婆之事未遠(yuǎn)，而松江之有木棉布實(shí)自元始也?！冬橚来砭帯酚种^棉花乃番使黃始所傳，今廣東人立祠祀之。合諸說(shuō)觀之，蓋其種本來(lái)自外番，先傳于粵，繼及于閩，元初始至江南，而江南又始于松江耳?！妒雷姹炯o(jì)》：至元二十六年置浙東、江東、江西、湖廣、福建木棉提舉司，責(zé)民歲輸木棉布十萬(wàn)匹。《程鉅夫集》有《送人赴浙東木棉提舉》詩(shī)。鉅夫仕元初，而其時(shí)木棉特設(shè)專(zhuān)官，則其初為民利可知。丘文莊所謂元時(shí)始入中國(guó)，非無(wú)稽也?！睹魇贰な池浿尽罚好魈媪?guó)初，即下令民田五畝至十畝者，栽桑、麻、木棉各半畝，十畝以上倍之。又稅糧亦準(zhǔn)以棉布折米。
銀王西莊《十七史商榷》內(nèi)“金銀布帛”一條，謂專(zhuān)用銀錢(qián)為幣，直至明中葉始定。此說(shuō)殊不然。按銀之為幣，古人原用之。虞、夏、商之幣，金為三品，或黃，或白，或赤。然太公九府圜法：黃金方寸而重一斤，錢(qián)圜函方，輕重以銖，布帛廣二尺二寸為幅，長(zhǎng)四丈為匹。則周時(shí)但以黃金及錢(qián)帛為幣，而銀不用。《管子·國(guó)蓄篇》以珠玉為上幣，黃金為中幣，刀布為下幣。又曰：無(wú)金則用其絹，絹三十三當(dāng)金一鎰‘無(wú)絹則用其布，布百兩當(dāng)一鎰?！秶?guó)語(yǔ)》晉夷吾求入國(guó)，許賂秦公子縶黃金四十縊?！秶?guó)策》：秦使唐睢以五千金散之人，不及三千而天下之士爭(zhēng)斗矣。是春秋、戰(zhàn)國(guó)所用唯黃金、刀、布也。秦并天下，幣為二等，黃金為上幣，余皆用錢(qián)。其珠玉、龜貝、銀錫只為器飾，不用為幣。漢初因之，然晁錯(cuò)言：“珠玉金銀饑不可食，寒不可衣，而在于把握，可以周四海而無(wú)饑寒之患?！眲t是時(shí)雖不用銀，而銀與金珠同貴可知。漢武元狩四年，始造白金為幣。白金乃銀錫所造，有三品：其一曰“白撰”，重八兩，其文龍，直三千；次曰以重〔應(yīng)補(bǔ)“差小”二字〕，其文馬，直五百；次曰復(fù)小，其文龜，直三百。吏民盜鑄者不可勝數(shù)，則已有用之者，然歲余終廢不行。王莽時(shí)又制為銀貨，與錢(qián)貨并行（朱擔(dān)銀八兩為一流，直錢(qián)一千五百八十，他銀一流直千），而民間仍以五銖錢(qián)交易。魏文帝時(shí)并罷錢(qián)，令民以谷帛相易。六朝則錢(qián)、帛兼用，而帛之用較多。（《北史》魏張普惠疏曰：高祖廢長(zhǎng)尺、大斗、重秤，后因軍國(guó)需用，故絹上加綿八兩，布上加麻十五斤。是納賦皆以絹布也。孝文帝始制百官之祿，每戶(hù)增調(diào)絹三匹、谷二石九斗，以為俸祿之用。夏侯道遷歲祿三千余匹，李沖一門(mén)歲祿萬(wàn)匹，是官俸皆以谷帛也。張讜妻為魏所虜，讜以千匹贖之，是贖罪亦絹帛也。高允死，賜以粟五百石、絹千匹。高澄生子，魏孝靜帝賜錦彩布帛萬(wàn)匹。是賜予皆谷帛也。西魏賞擒高敖曹者布絹萬(wàn)端。是購(gòu)賞亦布絹也。）此歷代未用銀之證也?！段墨I(xiàn)通考》：蕭梁時(shí)，交廣之域全以金銀交易。后周時(shí)，河西諸郡或用西域金銀之錢(qián)。此蓋用銀之始。然第行于邊地，而中土尚未行。（按劉宋時(shí)，徐豁以采銀戶(hù)易困，請(qǐng)準(zhǔn)銀課米。梁武陵王紀(jì)以黃金一斤為餅，餅百為篋，至有百篋；銀五倍之。則六朝時(shí)雖不用銀，而銀已貴重，猶今俗雖不以金為用，而金價(jià)自貴也。）唐初租出谷，庸出絹，調(diào)出繒布，并未嘗征錢(qián)。天寶中，楊國(guó)忠請(qǐng)令各道義倉(cāng)及丁租地課皆易布帛充禁藏，玄宗詔百官觀庫(kù)，物積如山。是亦尚皆用布帛。憲宗元和三年，詔天下有銀之山即有銅，銅可資于鼓鑄，銀無(wú)益于生人，其令現(xiàn)采銀坑并宜禁敕。李巽又奏請(qǐng)五嶺以北采銀一兩者流他州，官吏論罪。則并禁用銀矣。（韓愈奏狀言：五嶺買(mǎi)賣(mài)皆以銀。張籍《送南遷客》詩(shī)：誨國(guó)戰(zhàn)騎象，蠻州市用銀?？梢?jiàn)是時(shí)唯嶺外用銀。）然《唐書(shū)·齊映傳》：藩鎮(zhèn)初獻(xiàn)銀瓶高五尺，李兼鎮(zhèn)江西，始獻(xiàn)六尺，至映又獻(xiàn)八尺。《太平廣記》：御史蘇某以洛陽(yáng)寺中有銀佛，遂取以歸，時(shí)人謂之蘇扛佛。則是時(shí)雖不用銀，而已競(jìng)相貴重；既競(jìng)相貴重，則漸用之于市易，亦勢(shì)所必然。顧寧人以金哀宗正大中民間但以銀市易，為后世上下用銀之始，而不知亦非也?！段宕贰罚汉筇魄f宗將敗。諭軍士曰：“適報(bào)魏王平蜀，得金銀五十萬(wàn)，當(dāng)悉給爾等?！庇掷罾^韜既反復(fù)降，其母楊氏善蓄財(cái)，乃赍銀數(shù)十萬(wàn)兩至京師，厚賂莊宗之宦官、伶人，并賂劉皇后，繼韜由是得釋。慕容彥超好聚斂，為偽銀，以鐵為質(zhì)而銀包之，人謂之鐵胎銀。想其時(shí)民間已皆用銀，故彥超至作偽以射利；若不能市易，則何必為此哉？宋真宗澶淵之盟，定以銀、絹各三十萬(wàn)兩匹?；兆诖笥^三年，將改當(dāng)三錢(qián)，宰執(zhí)預(yù)知其事者，恐所積錢(qián)折閱，乃盡以買(mǎi)金銀。不兩月命下，時(shí)傳以為笑?！独钪叶ü珎餍配洝罚褐叶橛H征御營(yíng)使，上賜銀絹錢(qián)各一百萬(wàn)兩貫匹。南宋時(shí)賜秦檜造第銀絹萬(wàn)匹兩。賈似道母死，賜銀絹四千兩?！督鹗贰窂埿行攀璺Q(chēng)，買(mǎi)馬官市于洮州，以銀百錠，幾得馬千匹，乞捐銀萬(wàn)兩，可得良馬千匹云。亦可見(jiàn)銀已通用也。按《宋史》仁宗景二年詔：福建、二廣歲輸緡錢(qián)易以銀。此為歲賦征銀之始。紹熙中，臣僚言今之為絹者，一倍折而為錢(qián)，再倍折而為銀，銀愈貴，錢(qián)愈難得。此又南宋時(shí)折絹收銀之始。金章宗承安五年，以舊例銀每綻重五十兩，其直錢(qián)百貫，民間或有截鑿用之者，其價(jià)亦隨輕重為低昂，乃更鑄承安寶貨一兩至十兩，分五等，凡官俸、軍須皆銀、鈔兼支。此朝廷用銀之始。宣宗興定三年，省臣奏：向來(lái)犯贓者計(jì)錢(qián)論罪，則太重，于是以銀為則，每?jī)勺麇X(qián)二貫。今受通寶贓（鈔也）至三十貫者已得死刑，若準(zhǔn)以金銀價(jià)才為錢(qián)四百有奇，則當(dāng)杖，實(shí)覺(jué)輕重懸殊，遂準(zhǔn)犯時(shí)銀論罪。此以銀計(jì)贓之始。是時(shí)又詔除市易用銀及銀與寶泉相易之禁。其后哀宗正大間，民間但以銀易市，并錢(qián)鈔亦廢矣。元憲宗五年，定漢民包銀額征四兩者，以半輸銀，半折絲絹等物。因張晉亨言五方土產(chǎn)各異，必責(zé)以輸銀，有破產(chǎn)不能辦者，乃詔民聽(tīng)輸土物，不復(fù)征銀。又《續(xù)通考》：文宗天歷元年，天下課稅之?dāng)?shù)，金二萬(wàn)四千四百三十兩，銀七萬(wàn)七千五百一十八兩。則猶是土宜所出，而非以當(dāng)賦稅也?！睹魇贰罚汉槲涑酰煜绿镔x夏稅米麥四百七十一萬(wàn)二千七百石，錢(qián)鈔三萬(wàn)九千八百綻，絹二十八萬(wàn)八千四百八十七匹；秋糧米二千四百七十三萬(wàn)四百五十石，錢(qián)鈔五千七百三十綻，絹五十九匹。是所征者猶第米麥錢(qián)鈔及絹，而未有銀。洪武九年始有折納令，其制屢有增減。（九年銀一兩，鈔十貫，錢(qián)千文，皆折米一石。十八年鈔五貫折米一石，絹一匹折米一石二斗，金一兩折米二十石，銀一兩折米二石，棉布一匹折米一石，苧布一匹折米七斗。三十年又改金一兩折米二十石，銀一兩四石，絹一匹石二斗，棉布一匹一石，苧布一匹七斗，棉花一斤二斗。）然是時(shí)制令，凡愿折者聽(tīng)，不愿者仍納樂(lè)中，以鈔法不行，并禁民間金銀交易，本色，并非專(zhuān)主于銀。永犯者以奸惡論；有首捕者，即以交易金銀賞之。則賦稅不收銀可知也。宣德四年，偶有秋糧折銀赴部之令，遂為征銀之始。正統(tǒng)元年，令南京糧米愿折色者，聽(tīng)以布帛銀兩折納，則亦尚不全征銀。（永樂(lè)中遷都北京，而各官俸尚持帖赴南京請(qǐng)領(lǐng)俸帖，七八石僅易銀一兩。周忱撫江南，奏請(qǐng)貧戶(hù)納糧，每銀一兩當(dāng)米四石，解京兌俸，故有是令。）七年，令夏稅絹每匹折銀五錢(qián)解京，又令各省不通河道之處糧米折銀（天順十年，令浙江絹每匹折銀六錢(qián)，十一年又令江南等處糧每石折銀八錢(qián)五分），自后各省夏稅類(lèi)多征銀。然王鏊《震澤長(zhǎng)語(yǔ)》正德以前各處稅銀馬草折銀稅課折銀入京共二百四十萬(wàn)。又《明史·韋商臣傳》：國(guó)初夏、秋二稅麥四百七十萬(wàn)，米二千四百七十三萬(wàn)，今麥損九萬(wàn)，米損二百五十萬(wàn)。此系嘉靖間事，則正德、嘉靖時(shí)所征銀亦尚少。隆慶中，葛守禮言：近乃為一條鞭法，計(jì)畝取銀。則夏稅一概征銀，實(shí)起于隆慶中。西莊之說(shuō)亦相合，但系錢(qián)糧專(zhuān)征銀，而非民間專(zhuān)用銀耳。
金銀以?xún)捎?jì)漢以來(lái)金、銀皆以斤計(jì)。如漢高祖賜陳平金十萬(wàn)斤，賜田肯金五百斤，文帝賜周勃金五千斤，陳平、灌嬰金二千斤，武帝以東方朔諫起上林，賜金百斤。以及南北朝時(shí)，猶以斤計(jì)。如魏孝文帝賜抱睹生葬事黃金八千斤，梁武陵王以金銀百斤為餅之類(lèi)是也。侯景圍城，羊侃率兵御之，詔送金五千兩、銀一萬(wàn)兩賜戰(zhàn)士。則金銀以?xún)捎?jì)起于梁時(shí)。其后陳將周羅彭城之戰(zhàn)，拔出蕭摩訶于重圍，以功賜金、銀各三千兩。梁睿平劍南，隋文帝賜金二千兩；又平王謙，賜金二千兩、銀三千兩。王謙作亂，王述執(zhí)其使上書(shū)，文帝亦賜金五百兩。又文帝嘗賜蕭巋金五百兩、銀千兩。周法尚破李光仕，文帝賜黃金百五十兩、銀百五十斤。則金以?xún)捎?jì)，銀猶以斤計(jì)。煬帝以來(lái)護(hù)兒破楊玄感功賜黃金千兩，以王辨擊破山東賊盜功賜黃金二百兩，事俱見(jiàn)《南、北史》，則金銀之以?xún)捎?jì)起于梁、隋之世也。《通考》謂蕭梁間交廣以金銀交易，既是民間交易，則零星多寡不齊，自必細(xì)及銖兩。又《宋書(shū)·徐豁傳》中宿縣俚民課銀一子輸半兩，則國(guó)制收銀課亦以?xún)捎?jì)。因而上下通行，俱論兩不論斤。且古時(shí)金銀價(jià)甚賤，故以斤計(jì)，后世金銀日貴，故不得不以?xún)捎?jì)也。
忽絲毫厘分錢(qián)王西莊謂：分寸丈尺，分本度之名，今人乃以為權(quán)之名，不知起于何時(shí)？又十忽為絲，十絲為毫，十毫為分，十分為錢(qián)，皆未詳所起。按此事見(jiàn)《宋史》：度量皆以十起數(shù)，唯權(quán)則以一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。后世乃改銖為錢(qián)，十錢(qián)為兩，自此而上，十兩、百兩、千兩、萬(wàn)兩，而權(quán)之?dāng)?shù)亦以十起，蓋以便于用。其實(shí)錢(qián)字乃借用錢(qián)刀之錢(qián)，非數(shù)家正名也。唐開(kāi)通元寶錢(qián)每文重二銖四，累積十錢(qián)，恰重一兩，故后人即以錢(qián)為兩中之十也。分與厘、毫、絲、忽本亦度之名，《孫子算術(shù)》：蠶吐絲為忽，十忽為秒，十秒為毫，十毫為厘，十厘為分，十分為寸。宋太宗詔更定權(quán)衡之式，崇儀使劉蒙、劉承等乃取樂(lè)尺積黍之法移于權(quán)衡，于是權(quán)衡中有絲、忽、毫、厘、分、錢(qián)之?dāng)?shù)。此近代兩、錢(qián)、分、厘、毫、忽、絲之所由起也。今俗權(quán)貨物者曰稱(chēng)，權(quán)金銀者曰等子，宋初皆謂之稱(chēng)。劉承所定銖二十四遂成其稱(chēng)是也。元豐以后，乃有等子之名。李チ《師友談》記邢和叔謂“秦少游文章銖兩不差，非秤上秤，乃等子上等來(lái)也?！毙椭杏钟杏竦茸印?br/>
一金今人行文，以白金一兩為一金，蓋隨世俗用銀以?xún)捎?jì)，古人一金則非一兩也?！稘h書(shū)》注：瓚曰：秦以一鎰為一金，漢以一斤為一金。然則古之一金乃一斤耳。
元寶各省解部正課銀每錠五十兩，名曰元寶。按《輟耕錄》載，至元十三年，元師平宋，回至揚(yáng)州，伯顏令搜檢將士所得撒花銀子，銷(xiāo)鑄作錠，每錠重五十兩，其字號(hào)曰揚(yáng)州元寶。歸朝獻(xiàn)之，世祖大會(huì)諸王公，以之頌賜。后朝廷亦有自鑄者，至元十四年者重四十九兩，十五年者重四十八兩，又有遼陽(yáng)元寶，乃至元二十三、四年征東所得銀鑄成者。又《續(xù)通考》：至元三年，楊上言：平準(zhǔn)行用白金出入，有偷盜之弊，請(qǐng)以五十兩鑄為錠，文曰元寶。從之。今之元寶，蓋于此。按金章宗承安五年，改鑄銀名承安寶貨，一兩至十兩分五等，每?jī)烧坼X(qián)二貫，公私同見(jiàn)錢(qián)用。以舊例銀每綻五十兩其直百貫，發(fā)間或有截鑿之者，故更鑄小錠。凡俸餉皆銀鈔兼支。則金時(shí)已有五十兩一錠之元寶矣，然元寶之名，其實(shí)不始于銀，而始于錢(qián)。唐武德四年鑄開(kāi)通元寶錢(qián)，其文乃歐陽(yáng)詢(xún)所書(shū)。晉天福三年鑄錢(qián)，以天福元寶為文。宋太宗鑄錢(qián)常親書(shū)，淳化元寶作真、行、草三體。后每改元，更鑄以年號(hào)元寶為號(hào)。仁宗時(shí)改年號(hào)曰寶元，錢(qián)文當(dāng)曰寶元元寶，乃改鑄皇宋通寶四字（自后錢(qián)文則曰通寶，歷代因之）。可見(jiàn)元寶之名，本屬錢(qián)文，因而后代制鈔亦用之，鑄銀亦用之也。（元中統(tǒng)二年，王文統(tǒng)請(qǐng)?jiān)熘薪y(tǒng)元寶交鈔，自十文至二貫凡十等。）又按，錢(qián)之有年號(hào)，自宋孝武帝孝建元年始，其文一邊曰四銖，一邊曰孝建。其后去四銖，專(zhuān)為孝建。此又歷代鑄錢(qián)用年號(hào)之始也。
短錢(qián)古來(lái)用錢(qián)未有足陌者。梁天監(jiān)中，破嶺以東，錢(qián)以八十為百，名曰東錢(qián)；江郢以上七十為百，名曰西錢(qián)；京師以九十為百，名曰長(zhǎng)錢(qián)。大同末年，至有三十五為百者。唐盛時(shí)用足錢(qián)，天中以兵亂窘乏，始令以八十為百。后唐天成中又減其五。漢乾中王章為三司使，復(fù)減其三。宋初輸官者亦用八十或八十五，而民間或至四十八。太平興國(guó)二年，始詔民間定以七十七為百，然民間所用多寡終不一也。（《五代史》又謂王章為三司，緡錢(qián)本以八十為百，章又減其三，是以宋時(shí)以七十七為官錢(qián)）。《續(xù)通考》：金世宗大定中，民間用錢(qián)以八十為百，謂之短錢(qián)；官用足百，謂之長(zhǎng)錢(qián)。有大名男子干魯補(bǔ)上書(shū)，謂官司所用錢(qián)，皆當(dāng)以八十為百，遂為定制。高江村《天祿識(shí)余》謂京師以三十三文為一百，近又減至三十文為百，席上賚人，不以為怪。按京師習(xí)俗以官板錢(qián)一當(dāng)兩，凡貿(mào)易議錢(qián)一百，實(shí)則用五十?！独m(xù)通考》記嘉靖三年詔：每銀一錢(qián)直好錢(qián)七十文，低錢(qián)一百四十文。是前明已有低錢(qián)兩當(dāng)一之令矣。犒賞之類(lèi)，或以三十五文為百。三十五文已是七十文，于古七十為百之?dāng)?shù)已不甚懸絕也。
石石本權(quán)衡之?dāng)?shù)也。漢《律歷志》：二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，是石乃權(quán)之極數(shù)。至十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，則斛乃量之極數(shù)。乃俗以五斗為斛，兩斛為石，是以權(quán)之極數(shù)為量之極數(shù)，殊屬岐誤。然漢時(shí)米谷之量已以石計(jì)，如二千石、六百石之類(lèi)，未嘗以斛計(jì)。葉石林謂以斛為石自漢以來(lái)始見(jiàn)之‘是也?！豆茏印そ仄罚好衤嗜€，畝取一石，則人有三十石；果素食當(dāng)十石，糠秕六畜當(dāng)十石，則人有五十石?！秶?guó)策》：燕噲讓國(guó)子之，自吏三百石以上悉予之。又《漢書(shū)·食貨志》記李悝之論曰：一夫田百畝，每畝歲收一石半，百畝為粟百五十石，除十一之稅十五石，余百三十五石。則斗斛之以石計(jì)，自春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)已然。時(shí)俗所稱(chēng)，蓋相沿舊名也。又按：古時(shí)一石重一百二十斤，與一斛之?dāng)?shù)不甚相遠(yuǎn)?！稘h書(shū)·成帝紀(jì)》注如淳曰：中二千石月得百八十斛，一歲凡得二千一百六十石；真二千石月得百五十斛，一歲凡得一千八百石；二千石月得百二十斛，一歲凡得一千四百四十石。雖官秩之名與所得俸之實(shí)數(shù)多寡微有不同，然不略不外乎一斛為一石也。蓋古時(shí)十斗為斛，一斛即是一石。后世五斗為斛，而兩斛之?dāng)?shù)十斗，此仍沿一石之舊名耳。按《葦航紀(jì)談》：宋韓彥古為戶(hù)部尚書(shū)，孝宗問(wèn)曰：“十石米有多少？”對(duì)曰：“萬(wàn)合、千升、百斗、廿斛。”然此五斗為一斛，宋時(shí)已然。
斗稱(chēng)古今不同《說(shuō)文》云：一斛粟舂九斗米。張晏則曰七斗?！毒耪滤阈g(shù)》則曰六斗。蓋古者十斗為一斛也?！痘茨献印罚菏腥瑒t百斗而足矣。北齊因童謠有“百升飛上天”之語(yǔ)，遂殺斛律光。是齊時(shí)猶以百升為斛。董《碧里雜存》謂今官制五斗為斛，蓋取其輕而易舉，實(shí)則古之半斛云，不知非今之斛大于古，乃今之升斗大于古也?！稘h書(shū)·匈奴傳》：一人三百日食用Я十八斛，則人每日食六升。王充《論衡》云：中人之體，日食斗食，啜斗羹乃能飽。則人每日食一斗，若準(zhǔn)今之升斗，人豈能勝此乎？則知其時(shí)升斗小，故以十斗為斛，后世升斗大，故不得不以五斗為斛。董所云，蓋未深考也。然累朝遞變之原委，亦略有可考者。沈存中《筆談》云：秦、漢以前，六斗當(dāng)今一斗七升九合，三斤當(dāng)今十三兩。漢之一斛，當(dāng)今二斗七升，百二十斤為石，當(dāng)今三十二斤。可見(jiàn)漢時(shí)斗稱(chēng)之制已大于古?？追f達(dá)《左傳正義》云：魏、齊斗稱(chēng)于古二而為一。是魏、齊已倍于古也。又云：周、隋斗稱(chēng)于古三而為一。則周、隋又大于魏，齊也。（《隋書(shū)·律歷志》：隋以古斗三斗為一斗，古稱(chēng)三斤為一斤。顧寧人謂三代以來(lái)斗稱(chēng)至隋而大變。）杜《通典》謂六朝量三升當(dāng)今一升，稱(chēng)三兩當(dāng)今一兩。則唐之斗稱(chēng)又加于六朝矣?！渡汉縻^詩(shī)話》：劉仲原得銅斛二，其一始元四年造，其一甘露元年造，皆云容十斗，后刻云重四十斤。以今權(quán)量較之，容三斗重十五斤，斗則三而有余，斤則三而不足。陳無(wú)擇曰：二十四銖為一兩，每?jī)晒盼牧忓X(qián)四個(gè)，開(kāi)元錢(qián)三個(gè)。至宋以開(kāi)元錢(qián)十個(gè)為一兩，今之三兩得古之十兩，是宋之斗稱(chēng)較唐又大矣?！对贰罚菏雷嫒〗希斆渍呷杂盟味孵?，以宋以一石當(dāng)今七斗故也。則元之斗斛又大于宋矣。然此猶以官斗、官稱(chēng)論也，至市斗、市稱(chēng)，則又有隨地不同者。如今川斛大于湖廣，湖廣斛又大于江南，稱(chēng)則有行稱(chēng)、官稱(chēng)之不同，庫(kù)平、市平之各別，又非禁令所能盡一。而市儈牙行自能參校，錙黍不爽，則雖不盡一而仍通行也。
今之斛式，上窄下廣，乃宋賈似道之遺。明人《農(nóng)田余話》云：今之言斛，起于賈似道。元至元間，中丞崔上言：其式口狹底廣，出入之間，盈虧不甚相遠(yuǎn)。遂頒行之（亦見(jiàn)《崔傳》）。宋胡琦《耕錄稿·擬木斛除度支使誥》有云：茲選爾中通而外直，體圓而用方。又《代木斛謝表》云：乾圜合制，粗守均平。是宋以前之斛乃圓制，如今之圓斗，然《山堂考索》云，斛之為制，方尺而深尺，則古斛亦有方式。
尺丈古今不同后世權(quán)量大約三四倍于古，惟尺度不至如權(quán)量之迥殊?！稌x書(shū)》摯虞論樂(lè)，謂今尺長(zhǎng)于古尺，幾及半寸。樂(lè)府用之，故律呂不合。將作大匠陳?ài)木虻霉懦?。尚?shū)奏今尺長(zhǎng)于古尺，宜以古為正。是晉時(shí)尺度已長(zhǎng)于古，亦尚不至三倍。程大昌《演繁露》謂唐尺一尺比六朝一尺二寸。沈存中《筆談》謂古尺二寸五分當(dāng)今一寸八分。周祈《名義考》謂周尺才得今尺六寸六分。《稗史》謂宋司馬侑刻布尺，比周尺一尺三寸五分。丘瓊山謂周尺比今鈔尺六寸四分。王棠謂明鈔尺與今裁縫尺相近。歷舉此數(shù)說(shuō)以觀，可略見(jiàn)歷代尺度之長(zhǎng)短，大概比古尺只贏三寸有余也。
《新唐書(shū)·張孝忠傳》、《李晟傳》俱云長(zhǎng)六尺四寸，馬燧、楊收《傳》皆云長(zhǎng)六尺二寸，《高力士傳》云長(zhǎng)六尺五寸。顧寧人云：昔人以六尺為短，今以六尺為長(zhǎng)，他書(shū)所未見(jiàn)。蓋宋子京以唐尺紀(jì)之，故六尺為長(zhǎng)身矣。
量酒用升斗今人量酒皆以斤兩計(jì)，古人則不論斤，但以升斗計(jì)也?！犊脊び洝罚鸿魅藶轱嬈鳎粢簧?，觚三升。《韓非子》：宋有酤酒者，升概甚平?！俄n詩(shī)內(nèi)傳》：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。是古來(lái)量酒皆以升斗?！妒酚洝反居邝找欢芬嘧恚皇嘧?。李白詩(shī)：蘭陵美酒斗十千。杜甫詩(shī)：速來(lái)相就飲一斗。東坡賦：我有斗酒。則唐、宋亦尚沿舊制。今酒肆雖論斤，而酒時(shí)亦用竹筒出之，仍升斗之遺法也。
火炮火槍軍中火器，古已有之?！吨芄佟酚谢鹕?、枉矢之屬，已肇其端。然燧象、火牛、赤壁之燒、秭歸之火，皆以草木葦獲而灌脂，非火藥制器也。至所謂炮者，則皆以機(jī)發(fā)石?！斗扼槐ā罚猴w石重十二斤，為機(jī)法行三百步。《三國(guó)志》：袁紹起土山高櫓，射曹操營(yíng)，操乃為霹靂車(chē)，發(fā)石以擊，紹樓皆破?！赌鲜贰罚狐S法攻歷陽(yáng)，炮加其樓堞，克之。《通鑒》：秦王世民圍王世充于洛陽(yáng)城中，作大炮飛石，重五十斤，擲二百步?！短茣?shū)》：李光弼守太原，作大炮飛巨石，一發(fā)斃數(shù)十人?！锻ㄨb》：周世宗攻壽春，自于馬上抱一石至寨，以供炮用?！端问贰堄簜鳌罚菏裰型跣〔ㄗ鱽y，雍守梓州，賊來(lái)攻，輒發(fā)機(jī)石擊之，乃退?！丢?dú)醒志》：靖康被圍，金人發(fā)炮破城。有獻(xiàn)策欲結(jié)索網(wǎng)以障之。其人歸自太原，見(jiàn)張孝純?cè)O(shè)此而炮無(wú)所施。《金史》：元兵圍洛陽(yáng)，金巡警使強(qiáng)伸創(chuàng)遏炮，用不過(guò)數(shù)人能發(fā)大石于百步外。及元兵攻汴，金龍德宮造炮石，取艮岳太湖靈壁假山為之，大小各有斤重，其圓如燈球之狀。元兵用炮則不然，破大或碌碡為二三，皆用攢竹炮，有至十三梢者?！睹總鳌罚汉巍舶ⅰ丑H、樊喬仕金為司炮，后降元軍，仍司炮，給元人曰：“炮利于短，不利于長(zhǎng)?！笔菇仄淠緮?shù)尺、綆十余握，由是機(jī)雖起伏，所擊無(wú)力。是歷代炮法猶多用機(jī)發(fā)石也。然火炮實(shí)起于南宋、金、元之間。《宋史》：虞允文采石之戰(zhàn)，發(fā)霹靂炮，以紙為之，實(shí)以石灰、硫磺，投水中而火自水跳也，紙裂而石灰散為煙霧，瞇其人馬，遂敗之。又魏勝創(chuàng)炮車(chē)，施火石可二百步，其火藥用硝石、硫磺、柳炭為之。此近代用火具之始?！独m(xù)通鑒》：金人守汴，于城上懸風(fēng)板之外，以牛皮為障。蒙古以火炮擊之，隨即延。城中亦有火炮名震天雷者，用鐵罐盛藥，以火點(diǎn)之，炮起火發(fā)，其聲如雷，聞百里外，所圍半畝以上，鐵甲皆透。蒙古為牛皮洞屋，直至城下，掘城。城中以鐵繩懸震天雷而下至掘處，火發(fā)，人與牛皮皆迸碎。又有飛火槍?zhuān)⑺?，以火發(fā)之，輒前燒十余步。蒙古惟畏此二種。又《金史》及《續(xù)通考》：金哀宗時(shí)，蒲察官奴以火槍破敵，以紙十六重為筒，實(shí)以柳炭、鐵屑、磁末、硫磺、砒硝，以繩系槍端，以鐵罐藏火，臨陣燒之。火出槍前丈余，元兵不能支，遂潰。其后阿里海牙攻樊城時(shí)，元世祖得回回亦思馬因所獻(xiàn)新炮法（《元史》：世祖征炮匠西域阿老瓦丁與其徒亦思馬因至，造大炮豎午門(mén)前，試之，徹?cái)?shù)十里），命送軍前。乃進(jìn)攻樊，樊破，移以向襄陽(yáng)。一炮譙樓，聲如震雷。世所謂襄陽(yáng)炮也。蓋火炮之制，至是而益精。且來(lái)自西域，故世傳為西洋炮。至如宋開(kāi)寶中張和仲所記岳義方火箭，及曾公亮編《武經(jīng)》有虎蹲、旋風(fēng)之炮，蒺藜、霹靂之球，則固未如后世大火炮之用耳。明初有火車(chē)、火傘、大、二、三將軍等炮，及碗口銅銃、手把銅統(tǒng)、佛郎機(jī)等品。建文東昌之戰(zhàn)，燕軍為火器所乘，死者萬(wàn)余。征南時(shí)，張輔以神銃擊破交趾象陣。也先圍京城，于忠肅欲放大銅銃，掘土坑藏身，親燃火于藥線以擊敵。是皆火器之試于用者。而鳥(niǎo)槍則起于嘉靖中。郎瑛《七修類(lèi)稿》云：嘉靖間，倭入內(nèi)地，有被擒者，并得其銃，遂令所擒之倭教演中國(guó)，遂傳其法，今且遍天下云。按《續(xù)通考》所記前明軍器，但有弓弩、盔甲、槍刀、銅銃之類(lèi)，而沿彈則嘉靖四十三年始用。唐順之疏云：國(guó)初止有神機(jī)火槍一種，而佛郎機(jī)、子母炮、鳥(niǎo)嘴銃皆后出。鳥(niǎo)嘴銃最猛利，以銅鐵為管，木橐承之，中貯鉛彈。其點(diǎn)放之法，兩手握管，手不動(dòng)而藥線燃其管。背施二臬，以目對(duì)臬，以臬對(duì)所欲擊之人，無(wú)不著者（此即今之鳥(niǎo)槍?zhuān)；鸺贾链硕鴺O。是倭人用以肆其巧于中國(guó)，而中國(guó)習(xí)之者也云云。據(jù)此則鳥(niǎo)槍起于嘉靖中，傳自倭人明矣。然《續(xù)通考》參將戚繼光云：昔署衛(wèi)印時(shí)，于衛(wèi)庫(kù)見(jiàn)鳥(niǎo)嘴銃，乃倭變未作時(shí)所故有者。則又非起于嘉靖。按丘文莊云：神機(jī)火槍?zhuān)杂罉?lè)中平南交，交人所制者為尤巧，命內(nèi)官如其法監(jiān)造。王鏊《震澤紀(jì)聞》亦云：文皇北征時(shí)，初得安南神槍?zhuān)斠蝗酥鼻?，二人繼之，皆中槍而斃。又明制：凡火器系內(nèi)府兵仗局掌管，在外不許成造。然則前明征交后已有鳥(niǎo)槍?zhuān)髦平忾g習(xí)用最嚴(yán)，故承平日久，皆不知用之。直至嘉靖中倭入中國(guó)，又得其傳耳。
按《明史·兵志》“火箭”條內(nèi)，永樂(lè)征交趾，得神機(jī)槍炮法，特置神機(jī)營(yíng)習(xí)之。大者用車(chē)，次及小者用架、用樁、用托。所謂用車(chē)者，即今之大炮也。用架、用樁者，蓋即今之鳥(niǎo)機(jī)炮也。其用托者，蓋即今之鳥(niǎo)槍也。是鳥(niǎo)槍之制，永樂(lè)中已有之，然不傳于外。永樂(lè)二十年，雖從張輔請(qǐng)，置炮于大同等關(guān)以御敵，然利器不示人，朝廷每慎惜之。宣德中，又敕宣府總兵譚廣謂：神銃國(guó)家所重，以壯軍威，勿輕給。正統(tǒng)六年，邊將黃真立神銃局于宣府，帝猶以火器外造，恐傳習(xí)漏泄，特敕止之。是正統(tǒng)以前，鳥(niǎo)槍未嘗傳習(xí)于外，直至嘉靖以后始用之于營(yíng)伍耳。
紙錢(qián)歐陽(yáng)公謂五代禮廢寒食野祭，而焚紙錢(qián)，以為紙錢(qián)自五代始，其實(shí)非起于五代也?！稘h書(shū)·張湯傳》：有人盜發(fā)孝文園瘞錢(qián)。如淳曰：埋錢(qián)于園陵，以送死也?！赌鲜贰罚簠前鷮⒔K，謂其弟子曰：“吾今夕當(dāng)死，壺中大錢(qián)一千，以通九泉之路?！笔菨h及六朝固皆用實(shí)錢(qián)。然《漢書(shū)·郊祀志》令祠進(jìn)五牢具皆以木寓馬代駒，及諸名山川用駒者，皆以木寓馬代。則祭祀用牲，已有以木象形者，特未用于錢(qián)耳。《事林廣記》及《困學(xué)記聞》皆謂漢以來(lái)有瘞錢(qián)，后里俗稍以紙?jiān)㈠X(qián)，而不言起自何代。唐臨《冥報(bào)錄》、曾三異《同話錄》謂，唐以來(lái)始有之，名曰寓錢(qián)，言其寓形于紙也?！斗ㄔ分榱帧穭t謂起于殷長(zhǎng)史，洪慶善《杜詩(shī)辨證》則謂起于齊東昏好鬼神之術(shù)，剪紙為錢(qián)，以代束帛。二說(shuō)雖不同，然《封氏聞見(jiàn)記》謂紙錢(qián)魏、晉以來(lái)已有之，今自王公至士庶無(wú)不用之。封演，唐德宗時(shí)人，去六朝未遠(yuǎn)，所見(jiàn)必非無(wú)據(jù)，則紙錢(qián)之起于魏、晉無(wú)疑也。《舊唐書(shū)·王傳》：開(kāi)元二十六年，為祠祭使，乃以紙錢(qián)用之于祠祭?！锻ㄨb》亦謂用紙錢(qián)，類(lèi)巫覡，習(xí)禮者羞之。此又為朝廷祀典用紙錢(qián)之始。蓋自昔但里俗所用，而朝廷祭祠用之則自始耳。然曰習(xí)禮者羞之，則其時(shí)尚有不用者?！短茣?shū)》：范傳正言：顏魯公、張司業(yè)家祭不用紙錢(qián)。至宋，錢(qián)鄧公猶不燒楮鏹。蓋古人祭祀，本用玉幣，漢以來(lái)始用錢(qián)。后世鬼神事繁，乃易以紙，故一二守禮之士非之，以其起于祈禱以徼福也。其實(shí)律以《檀弓》明器之義，則紙錢(qián)固未嘗不可。邵康節(jié)春秋祭祀亦焚楮錢(qián)，伊川怪問(wèn)之，曰：“脫有益，非孝子順孫之心乎？”朱子云：“國(guó)初言禮者錯(cuò)看，徒作紙衣冠而不作紙錢(qián)，不知紙衣冠與紙錢(qián)何別？”戴埴《鼠璞》亦云漢之瘞錢(qián)，近于之死而致生之，易以紙錢(qián)，深有合于涂車(chē)芻靈之義。袁《楓窗小犢》記宋思陵神輿就道，諫官以為俗用紙錢(qián)，乃釋氏使人過(guò)度其親，恐非圣主所宜。孝宗抵之于地，曰：“邵堯夫何如人，而祭先亦用紙錢(qián)，豈生人處世能不用一錢(qián)乎！”《清異錄》載周世宗發(fā)引日，金銀錢(qián)寶皆寓以形，楮泉大若盞口，其印文黃曰泉臺(tái)上寶，白曰冥游亞寶（亦見(jiàn)都穆《聽(tīng)雨記談》）。此又后世黃白紙錢(qián)之始也。按《北夢(mèng)瑣言》：王司徒潛與武相元衡善，元衡被刺，潛嘗四時(shí)燒紙錢(qián)祭之。有許琛者暴卒，見(jiàn)冥官，冥官謂未當(dāng)死，乃放之還，因令寄聲王司徒，謂“我即武相公也。感司徒嘗資我紙錢(qián)，但多穿破。為我語(yǔ)司徒，須加檢校?！睏钍諡闂钤嗡P死，一日忽謁鄭愚借錢(qián)十萬(wàn)，鄭允其半。收曰：“非銅錢(qián)也，燒時(shí)幸勿著地?！编嵢鐢?shù)燒之。南岳道士秦保言偶曰：“真君上仙，何須紙錢(qián)？”夜夢(mèng)真人曰：“此冥吏所藉，我何須之。”由是人皆信用紙錢(qián)?！兑膱?jiān)志》：鄒智明得暴疾，請(qǐng)僧誦《孔雀明王經(jīng)》，見(jiàn)有孔雀來(lái)逐鬼。鬼謂鄒曰：“我輩當(dāng)去，愿多燒冥錢(qián)與我?！蹦撕羝唾I(mǎi)楮幣焚之，諸鬼盡去。項(xiàng)明妻胡氏已死，其魂仍來(lái)與女同宿，且語(yǔ)項(xiàng)云：“吾父室廬敝，擬建新居，求錢(qián)助費(fèi)?！蹦朔偌堢j數(shù)百束。又云：“錢(qián)多無(wú)人輦送?！蹦水?huà)兩力士焚之。遂去。又趙天羽小說(shuō)：明崇禎末，亦師市肆人鬼雜出，有以紙錢(qián)市物者，初不及辨，及晚始覺(jué)。乃設(shè)水盆，令交易者投錢(qián)于水，以別真?zhèn)巍！稏|軒述異記》：高陽(yáng)長(zhǎng)發(fā)堂記：一人夢(mèng)故友來(lái)訪，索銀錢(qián)，許之。友復(fù)曰：“錠須滿(mǎn)金滿(mǎn)銀，阡張紙帛須完全者?！庇稚蛞人?，其友人忽見(jiàn)之，與語(yǔ)冥間事，曰：“世間紙錢(qián)亦有用乎？”曰：“亦好?！比粍t紙錢(qián)紙鏹冥間真用之矣。豈人世之所意為者，鬼神即從而犭旬之耳？
紙馬《天香樓偶得》云：俗于紙上畫(huà)神象，涂以彩色，祭賽既畢，則焚化，謂之甲馬。以此紙為神所憑依，似乎馬也。然《蚓奄瑣語(yǔ)》云：世俗祭祀，必焚紙錢(qián)、甲馬。有穹窿山施煉師（名亮生），攝召溫帥下降，臨去索馬，連燒數(shù)紙不退。師云：“獻(xiàn)馬已多?！睅浥性疲骸榜R足有疾，不中乘騎?！币蛉∥椿咭曋?，模板折壞，馬足斷而不連。乃以筆續(xù)之，帥遂退。然則昔時(shí)畫(huà)神像于紙，皆有馬以為乘騎之用，故曰紙馬也。
以錢(qián)代蓍《輟耕錄》云：今人卜卦，以錢(qián)代蓍，便于用也。然不詳所始。儲(chǔ)泳《祛疑》亦但謂近世以錢(qián)擲爻，取其簡(jiǎn)便而已。按賈公彥《儀禮疏》云：古者用木畫(huà)地，今則用錢(qián)，以三少為重錢(qián)，重錢(qián)則九也；三多為交錢(qián)，交錢(qián)則六也；兩多一少為單錢(qián)，單錢(qián)則七也；兩少一多為拆錢(qián)，拆錢(qián)則八也。陳繼儒《群碎錄》引此而申明之，謂兩背一面為拆，兩面一背為單，俱面為交，俱背為重。公彥疏如此，則唐人已用之。按《耳目記》：王庭湊召五明道士卜，擲卦三錢(qián)皆舞。此唐時(shí)錢(qián)卜之證也。今考《朱子語(yǔ)類(lèi)》并不始于唐，實(shí)自漢始?！墩Z(yǔ)類(lèi)》曰：今人以三錢(qián)當(dāng)堞蓍，乃漢焦贛、京房之學(xué)。又云：卜卦之錢(qián)，用甲子起卦，始于京房。項(xiàng)平甫亦云：以《京易》考之，世所傳火珠林，即其遺法。火珠林即交、單、重、拆也，則錢(qián)卜始于京房無(wú)疑矣。唐詩(shī)有“君平擲卦錢(qián)”之句，益可見(jiàn)君平已用錢(qián)卜。儲(chǔ)泳又謂：自昔以錢(qián)之有字者為陰，無(wú)字者為陽(yáng)，朱子則以有字者為面，無(wú)字者為背。凡物面皆屬陽(yáng)，背皆屬陰，因反舊法而用之。故建安之學(xué)者悉主其說(shuō)，至今術(shù)家皆然也。按古者鑄金為鏡，其陰或紀(jì)國(guó)號(hào)，故有字者宜為陰。然鏡有面，故其背有字；錢(qián)無(wú)面，則自當(dāng)以有字者為面。若本朝之錢(qián)，一面紀(jì)年號(hào)，一面紀(jì)省局，則以年號(hào)為面，更不待言矣。
門(mén)帖門(mén)帖本古之桃符?！逗鬂h書(shū)·禮儀志》“新春用桃符”注引《山海經(jīng)》：度索山大桃樹(shù)，樹(shù)上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，能辟百鬼。故黃帝象之，冬月驅(qū)儺畢，既立桃梗于戶(hù)上。王充《論衡》亦曰：立桃象人于門(mén)戶(hù)。然則桃符之制，其來(lái)最古?！讹L(fēng)俗通》曰：桃梗者，更也，歲終更始，受介祉也。然古時(shí)用桃梗，后世則易以紅紙，而書(shū)吉祥語(yǔ)于其上，不知始自何時(shí)。陳云瞻《簪云樓雜話》云：春聯(lián)之設(shè)，自明太祖始。帝都金陵，除夕前忽傳旨：公卿士庶家門(mén)上，須加春聯(lián)一幅。帝微行出觀，偶一家獨(dú)無(wú)，詢(xún)知為屠者，尚未倩人寫(xiě)耳。帝為大書(shū)“雙手劈開(kāi)生死路，一刀割斷是非根”，投筆徑出，校尉一擁而去。已而帝復(fù)出，不見(jiàn)懸掛，問(wèn)之，云：“知是御書(shū)，高懸中堂，以為獻(xiàn)歲之祥?！钡鄞笙?。又太祖賜陶安門(mén)帖曰“國(guó)朝謀略無(wú)雙士，翰苑文章第一家”。見(jiàn)《列朝詩(shī)集》。又賜廖永忠以漆牌，書(shū)“功超群將，智邁雄師”八字，懸于門(mén)首，見(jiàn)《明史》本傳。則門(mén)帖起于明太祖，理或然也。然《輟耕錄》云：張之翰由翰林學(xué)士除松江知府，自題桃符云：“云間太守過(guò)三載，天下元貞第二年。”是歲遂卒。元貞者，元成宗年號(hào)也?！豆镄岭s識(shí)》：鹽官縣學(xué)教諭黃謙之，甲午歲題桃符云：“宜入新年怎生呵，百事大吉那般者?！卑挲S致仕后，作園居，題桃符云：“日短暫居猶旅舍，夜長(zhǎng)宜就作祠堂”。廖藥州桃符云：“喜有寬閑為小隱，粗將止足報(bào)明時(shí)?！薄疤一魉?，綠陰芳草之間?！庇帧兑膱?jiān)志》湘鄉(xiāng)學(xué)長(zhǎng)王仲淹書(shū)孫廟桃符曰：“竟說(shuō)素王顏有喜，定知黃甲捷先通?！币讯跞什拿?，遂發(fā)解。次科仲淹又改孔廟桃符曰：“素王顏色津津喜，黃甲科名鼎鼎來(lái)?！奔憾跄蠌?qiáng)又登第。則宋、元時(shí)已有門(mén)帖矣。不特此也?！墩f(shuō)苑》：五代時(shí)偽蜀每歲除諸宮門(mén)，各給桃符，書(shū)元亨利貞四字。時(shí)孟昶子善書(shū)，取本宮策勛府桃符書(shū)云：“天垂余慶，地接長(zhǎng)春?！泵髂晖鯉熎绞?，以呂余慶知軍府事，即策勛府為治所，而長(zhǎng)春乃太祖圣壽節(jié)也。亦見(jiàn)黃林復(fù)《茅亭客話》。而楊文公《談苑》又以為孟昶學(xué)士辛寅遜所題桃符，則門(mén)帖又不自宋、元始，五代時(shí)早有之矣。
名帖以紙通名，謂之拜帖。劉馮《事始》云：古昔削木以書(shū)姓名，故謂之刺。后世以紙書(shū)，謂之名帖。按此說(shuō)亦有可疑者。既云削木為刺，則應(yīng)是未有筆墨以前，乃六經(jīng)及先秦、西漢之書(shū)，并無(wú)刺字，漢初猶謂之謁?！妒酚洝丰B生踵門(mén)上謁，按劍叱使者，使者懼而失謁，跪拾謁，還走報(bào)沛公?！稘h書(shū)》：高祖紿為謁曰：“賀錢(qián)萬(wàn)?！睅煿抛⒃唬簽橹]者，書(shū)刺自言爵里，若今參見(jiàn)尊貴而通名者也。又石奮為中涓，受書(shū)謁。《袁盎傳》：上謁。《婁敬傳》：將命者驚而失謁。又雋不疑冠進(jìn)賢冠，帶具劍，上謁暴勝之。注皆云：謁，如今之投刺也。是漢時(shí)皆謂之謁，無(wú)所謂刺也。懷刺始見(jiàn)于禰衡，又《后漢書(shū)·循吏傳》郭林宗赍刺就太學(xué)，謁仇覽。又《童恢傳》：楊賜被劾，諸掾?qū)傧ね洞倘?。其時(shí)已在蔡倫造紙之后，若如劉馮所云，則未有紙以前謂之謁，既有紙以反削木為刺，似非事理然。魚(yú)豢《典略》：皇甫規(guī)家居，有雁門(mén)太守亦歸里，以刺來(lái)謁，規(guī)不禮之、以其刺刮髀。則刺又似削竹木為之者。竊意古有通名，本用削木書(shū)字，漢時(shí)謂之謁，漢未謂之刺，漢以后則雖用紙而仍相沿曰刺。故《事林廣記》云：見(jiàn)長(zhǎng)者用名紙，見(jiàn)敵以下用刺，其文書(shū)某郡姓名，有爵者并書(shū)爵，謂之爵里刺，其實(shí)已皆用紙也。六朝時(shí)名紙但謂之名?！赌鲜贰罚汉嗡汲蚊肯ψ髅皇?，曉便命駕，朝士無(wú)不悉狎。晚還家，所赍名必盡?！锻ㄨb集覽》：唐百官于ト門(mén)奏榜子。榜子用紙闊四五寸，書(shū)鄉(xiāng)邑姓名于其中。刺則用紙闊二三寸，書(shū)姓名于紙之前，反卷如箸，以紅絨要之。凡謁人，必先托門(mén)者通進(jìn)，謂之投刺。曰反卷如箸，蓋猶存削木遺式也。李濟(jì)翁《資暇錄》謂李德裕為相時(shí)，人每通謁，改具銜起居，謂之門(mén)狀。此后世門(mén)狀之始。（沈括《筆談》謂今之門(mén)狀稱(chēng)“牒件狀如前，謹(jǐn)牒?！贝颂迫硕继靡?jiàn)宰相之禮，其式先具事因，申取處分，宰相于狀后判引，方許見(jiàn)。后人乃漸施于執(zhí)政私第。小說(shuō)記施于私第自李德裕始。近世諂者，無(wú)高下一例用之，謂之大狀。《北夢(mèng)瑣言》又云：大中時(shí)薛保遜方作門(mén)狀，后又以所懷列于啟事，號(hào)為門(mén)狀啟，其式云“謹(jǐn)候起居”云云。又費(fèi)兗《梁溪漫志》謂熙、豐間士大夫謁刺，于年月前加一行云“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”，政、宣間乃去此一行，其末稱(chēng)“裁旨”，此可見(jiàn)宋時(shí)門(mén)狀之式。）皇甫庸《近峰聞略》：劉瑾用事時(shí)，百官門(mén)狀啟禮悉用紅紙，故京師紅紙價(jià)頓長(zhǎng)十倍。然則古來(lái)名紙門(mén)狀尚皆用白紙，今所用紅帖則自劉瑾始也。（王阮亭《香祖筆記》謂，翰林故事，坊局已上乃用紅柬為刺，庶常止用白，不喻其義。此蓋不知古人名帖本用白紙也。翰林之用紅用白，蓋自用紅帖以后稍有區(qū)別耳。）郎瑛《七修類(lèi)稿》亦云：予少年見(jiàn)公卿刺紙不過(guò)今之白錄紙二寸，間有一二蘇箋，可謂異矣。又《迪吉錄》記海瑞為南冢宰，有幣物為貨者皆不受，名紙用紅帖者亦以為侈而惡之。又可知是時(shí)尚未全用紅紙，而奔競(jìng)者則益踵事增華?！秶[虹筆記》載，茅潯陽(yáng)每謁嚴(yán)嵩，用赤金縷姓名，疑紅綾作柬，嵩以為尊之也，而閽人利其金，每傳報(bào)后輒取金去，以是嵩敗，茅竟免交通律。則并有用紅綾金字者矣?！队看毙∑贰酚洀埥晔r(shí)，謅諂之者名帖用織錦，以大紅絨為字，而繡金上下格為蟒龍?bào)辞疇?，江陵?jiàn)之嘻笑，然不以為非也。江陵不通賄賂，獨(dú)好尊大，故人以此媚之。則又有用紅絨織錦者矣。又王州《觚不觚錄》云：親王投刺，例不稱(chēng)名，有書(shū)王者，有書(shū)別號(hào)者，體至尊也，惟魯王則一切通名。自分宜當(dāng)國(guó)，而親王無(wú)不稱(chēng)名矣。至江陵，則無(wú)不稱(chēng)晚生矣。當(dāng)江陵時(shí)，襲封者至稱(chēng)門(mén)生矣。（《觚不觚錄》又云：故事，投制柬面皆書(shū)一正字，萬(wàn)歷丙子入朝投刺皆不書(shū)正字，為江陵諱也。明人小說(shuō)又記，正德中一大臣謁劉瑾刺，稱(chēng)“門(mén)下小廝”。嘉靖中一儀部謁翊國(guó)公刺，稱(chēng)“渺渺小學(xué)生”。又有自稱(chēng)“將進(jìn)仆”、“神交小子”、“未面門(mén)生”者。）即此一事之沿革，亦可以觀世風(fēng)也。翰林名帖例寫(xiě)大字，蓋起于有明中葉。《涌幢小品》云：翰林字大幾與亞卿等。余在姚畫(huà)溪公家，見(jiàn)公座主王槐野單名帖，稱(chēng)友生，字僅蠅頭。是科甲辰會(huì)元瞿文懿亦有單帖，稱(chēng)年侍生，與槐野字略相等?？梢?jiàn)前輩謹(jǐn)樸如此。據(jù)此則嘉靖以前尚不用大字也?！队看毙∑贰酚钟洠放c主事文移，御史署名頗大。王偉為職方時(shí)，口占云：“諸葛大名垂宇宙，今人名大欲如何?！焙髠楸渴汤桑锌唾R曰：“大名今屬公矣。”又占曰：“諸葛大名非用墨，清高二字肅千秋。如今一紙糊涂帳，滿(mǎn)面松煙不識(shí)羞?！薄抖构{記》云：昔見(jiàn)前輩往來(lái)名刺，親戚則寫(xiě)眷，世交則寫(xiě)通家，同年子弟寫(xiě)年家。自明末尚聲氣，并無(wú)半面者亦稱(chēng)社稱(chēng)盟，今則改為同學(xué)，且無(wú)論有科第與否，俱寫(xiě)年家矣。《分甘余話》：順治中社事盛行，京師往來(lái)投刺，無(wú)不謂社盟者。楊雍建疏言之，部議飭禁，遂止不行。二十年來(lái)，京師通謁無(wú)不用“年家眷”三字，有人戲?yàn)樵~曰：“也不論醫(yī)官道官，也不論兩廣四川，但通名，一概年家眷。”
木棉布行于宋末元初古時(shí)未有棉布，凡布皆麻為之?！队洝吩唬骸爸纹渎榻z，以為布帛”是也。木棉作布，丘文莊謂元時(shí)始入中國(guó)，而張七澤《潯梧雜佩》引《通鑒》梁武帝送木棉皂帳事，據(jù)史《釋文》木棉以二三月下種，至夏生黃花結(jié)實(shí)，及熟時(shí)其皮四裂，中綻出如綿，土人以鐵碾去其核，取棉以小竹弓彈之，細(xì)卷為筒，就車(chē)紡之，自然抽緒，織以為布，謂即此物也。按史《釋文》所云正是今棉花所織之布，則梁武時(shí)已有此布矣。說(shuō)者謂《漢書(shū)》注孟康曰：閩人以棉花為吉貝，而《正字通》及《通雅》俱云：吉貝，木棉樹(shù)也?！赌鲜贰ち忠貍鳌芬嘣疲杭愓撸瑯?shù)名也，其花如鵝毳，抽其緒紡之作布，與布不殊。是六朝以前木棉布乃吉貝樹(shù)之花所成，系木本而非草本。今粵中木棉樹(shù)其花正紅，及落時(shí)則白如鵝毳，正《南史》所云吉貝樹(shù)也。但其花只可絮茵褥，而不可織布。按《南史·林邑傳》以吉貝為樹(shù)，《舊唐書(shū)·南蠻傳》則云：吉貝草緝花作布，名曰白ふ?！缎绿茣?shū)·林邑傳》并不曰吉貝，而曰古貝，謂古貝者草也。然則《南史》所謂吉貝之樹(shù)，即《唐書(shū)》所謂古貝之草，其初謂之木棉者，蓋以別于蠶繭之綿。而其時(shí)棉花未入中土，不知其為木本、草本，以南方有木棉樹(shù)，遂意其即此樹(shù)之花所織。迨宋子京修《唐書(shū)》時(shí)，已知為草本，故不曰木而曰草耳。史北宋人（見(jiàn)《文彥博傳》），又在子京之后，并習(xí)知其碾彈紡織之技，故注解益詳。以此推之，則梁武木棉皂帳即是草本之棉所成，而非木棉樹(shù)也。更進(jìn)而推之，《禹貢》“厥篚織貝”，蔡九峰注：今南夷木棉之精好者謂之吉貝，則夏之織貝亦即今草棉布，是三代時(shí)已有之矣。其見(jiàn)于記傳者，《南史》姚察有門(mén)生送南布一端，察曰：“吾所衣者，止是麻布，此物吾無(wú)所用?！卑讟?lè)天《布裘》詩(shī)云：“桂布白似雪?！庇帧兑圆剪觅?zèng)蕭殷二協(xié)律》詩(shī)云：“吳綿細(xì)軟桂布白。”曰桂布者，蓋桂管所出也。孫光憲《南越》詩(shī)：“曉廚烹淡菜，春杼織童花。（草棉亦名童花。）李琮詩(shī)：“腥昧魚(yú)吞墨，衣裁木上棉?！睎|坡詩(shī)：“東來(lái)賈客木棉裘。”以及《五代史》馬希范作地衣，春夏用角簟，秋冬用木棉?！端问贰ご夼c之傳》瓊州以吉貝織為衣衾，工作出自婦人。皆此物也。然則棉花布自古有之，何以邱文莊謂元初始入中國(guó)？蓋昔時(shí)棉花布惟交廣有之，其種其法俱未入中土。觀姚察門(mén)生所送只一端，白樂(lè)天以此送人形之歌詠，則其為罕而珍重可知。迨宋末元初，其種傳入江南而布之，利遂衣被天下耳。謝枋得有《謝劉純父惠木棉》詩(shī)云：“嘉樹(shù)種木棉，天何厚八閩。厥土不宜桑，蠶事殊艱辛。木棉收千株，八口不憂貧。江東易此種，亦可致富殷。奈何來(lái)瘴癘，或者畏蒼。吾知饒信間，蠶月如岐。兒童皆衣帛，豈但奉老親。婦女賤羅綺，賣(mài)絲買(mǎi)金銀。角齒不兼與，天道斯平均。所以木棉利，不畀江東人?！睋?jù)此，則宋末棉花之利尚在閩中，而江南無(wú)此種也。元人陳高有《童花》詩(shī)，云：“炎方有童樹(shù)，衣被代蠶桑。舍西得閑園，種之漫成行。苗生初夏時(shí)，料理晨夕忙。揮鋤向烈日，灑汗成流漿。培根澆灌頻，高者三尺強(qiáng)。鮮鮮綠葉茂，燦燦金英黃。結(jié)實(shí)吐秋繭，皎潔如雪霜。及時(shí)以收斂，采采動(dòng)盈筐。緝治入機(jī)杼，裁剪為衣裳。御寒類(lèi)挾纊，老稚免凄涼?！标惛?，元末人，而隙地初學(xué)種之，則其來(lái)未久可知。陶九成《輟耕錄》記松江烏泥涇土田磽瘠，謀食不給，乃覓木棉種于閩廣，初無(wú)踏車(chē)椎弓之制，率用手法其子，線弦竹弧，按掉而成，其功甚艱。有黃道婆自崖州來(lái)，教以紡織，人遂大獲其利。未幾道婆卒，乃立祠祀之。三十年祠毀，鄉(xiāng)人趙愚軒重立云。九成元末人，當(dāng)時(shí)所記立祠始末如此，益可見(jiàn)黃道婆之事未遠(yuǎn)，而松江之有木棉布實(shí)自元始也?！冬橚来砭帯酚种^棉花乃番使黃始所傳，今廣東人立祠祀之。合諸說(shuō)觀之，蓋其種本來(lái)自外番，先傳于粵，繼及于閩，元初始至江南，而江南又始于松江耳?！妒雷姹炯o(jì)》：至元二十六年置浙東、江東、江西、湖廣、福建木棉提舉司，責(zé)民歲輸木棉布十萬(wàn)匹。《程鉅夫集》有《送人赴浙東木棉提舉》詩(shī)。鉅夫仕元初，而其時(shí)木棉特設(shè)專(zhuān)官，則其初為民利可知。丘文莊所謂元時(shí)始入中國(guó)，非無(wú)稽也?！睹魇贰な池浿尽罚好魈媪?guó)初，即下令民田五畝至十畝者，栽桑、麻、木棉各半畝，十畝以上倍之。又稅糧亦準(zhǔn)以棉布折米。
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