第一節(jié) “諧隱”辨體

諧隱乃諧辭、隱言之合稱，最初這只是手法層面上的兩個(gè)概念，到后來才發(fā)展成為文體范疇中的兩個(gè)術(shù)語。劉勰在《文心雕龍·諧隱》中對(duì)二者作為表達(dá)手法所具備的特征進(jìn)行了如下闡述：“諧之言皆也。辭淺會(huì)俗，皆悅笑也?！薄半[者，隱也；遁詞以隱意，譎譬以指事也。”由此看來，諧辭是一種淺近通俗、充滿諧謔意味的表達(dá)手段，而隱語則是一種玩弄狡獪、曲折達(dá)意的言說方式，二者之間似乎存在著手法上的明顯差異。至于它們的功用，劉勰認(rèn)為應(yīng)該“會(huì)義適時(shí)，頗益諷誡”、“大者興治齊身，其次弼違曉惑”，亦即諧辭、隱語都應(yīng)具備諷喻勸諫之功能。范文瀾在《諧隱》篇注文中云：“諧辭與隱語，性質(zhì)相似，惟一則悅笑取諷，一則隱譎示意?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144663655595.png" />這也是從二者功能相近的角度而言的。關(guān)于這一點(diǎn)，后代的學(xué)者中基本上不存在分歧。但對(duì)于諧辭和隱語在表達(dá)方式上的關(guān)聯(lián)與差異，連劉勰本人也沒有做出足夠清晰的論述。故下文即從《諧隱》篇中援引的大量實(shí)例入手來探討這一問題。

劉勰論諧辭所引之第一、第二兩例分別出自《左傳》“宣公二年”及“襄公四年”。前者云鄭伐宋，宋師敗績(jī)，主帥華元被俘，不久逃歸。其后：

宋城（筑城），華元為植，巡功。城者謳曰：“睅其目，皤其腹，棄甲而復(fù)。于思于思（讀腮），棄甲復(fù)來。”（華元）使其驂乘謂之曰：“牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那（奈何）？”役人曰：“從（縱）有其皮，丹漆若何？”

這一節(jié)引文中的諧辭主要指筑城的奴隸所唱之歌謠，其特點(diǎn)有二：一從形式上來看，這是一首押韻的短歌；“棄甲而復(fù)”與“棄甲復(fù)來”類似于民歌中的重章復(fù)沓；二，就其內(nèi)容而言，是對(duì)將軍華元的外貌進(jìn)行夸張性的嘲戲，并對(duì)他戰(zhàn)敗被俘又逃歸的厚顏行徑加以譴責(zé)。這首歌謠的詼諧意味主要來源于獨(dú)特的語言形式與夸張性的嘲戲內(nèi)容的結(jié)合，技巧與內(nèi)涵都比較簡(jiǎn)單，完全符合“辭淺會(huì)俗”的特征。但“襄公四年”條中所出現(xiàn)的一節(jié)諧辭性歌謠卻在手法上帶有一些稍微復(fù)雜的因素：

冬十月，邾人、莒人伐鄫，臧紇救鄫，侵邾，敗于狐駘?！瓏?guó)人誦之曰：“臧之狐裘，敗我于狐駘。我君小子，朱儒是使。朱儒、朱儒，使我敗于邾?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144663655595.png" />

楊伯峻先生在“臧之狐裘”一句下注云：“狐裘為貴重之皮服，臧孫為大夫，當(dāng)可御之。此役在魯之十月，夏正八月，非御狐裘之時(shí)，蓋以狐裘興起狐駘，此古代詩(shī)歌之比興手法?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144663655595.png" />這是通過字面上的關(guān)聯(lián)來構(gòu)成“興”，從而使臧紇的高貴身份在與狐駘之?dāng)〉膶?duì)照中自然產(chǎn)生辛辣的嘲諷意味以及“肉食者鄙”的更具普遍性的譴責(zé)?？梢?，在這一節(jié)歌謠中出現(xiàn)了較為隱晦曲折的表意手法，亦即可以這么認(rèn)為：這一諧辭之中已包含隱語的因素。

劉勰在討論諧辭時(shí)較多地援引了《史記·滑稽列傳》中的事例，這些例子皆因其“辭雖傾回”而“意歸義正”的特性而被劉勰視為諧辭之正宗。通過對(duì)這些例子的分析我們可以進(jìn)一步把握諧辭的其他特征。

關(guān)于《滑稽列傳》題名之含義，唐代司馬貞之“索隱”云：“滑，亂也；稽，同也。言辨捷之人言非若是，說是若非，言能亂異同也?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144663655595.png" />這一解釋頗能概括《滑稽列傳》中眾多諧辭的意義與形式特征：比如淳于髡之勸威王、優(yōu)旃之諷漆城、優(yōu)孟之諫葬馬、西門豹之治鄴巫等故事中的諧辭（或行為）均帶有似是而非的性質(zhì)，說話人表面上贊同一種荒唐的言行，認(rèn)其為“是”，并依循該言行的內(nèi)在邏輯加以夸張和推衍，從而使其荒謬的性質(zhì)自行顯露，聽話人（多為國(guó)君）也終于如夢(mèng)方醒，豁然開悟，并認(rèn)識(shí)到該言行為“非”。此類諧辭的詼諧意味來自于說話人的機(jī)智與夸張行為以及其在兩種荒唐言行之間所設(shè)置的強(qiáng)烈對(duì)比，比如威王八年楚國(guó)攻齊，齊王使淳于髡“赍金百斤、車馬十駟”向趙國(guó)求救?！按居邝昭鎏齑笮?，冠纓索絕。王曰：‘先生少之乎？’髡曰：‘何敢？’王曰：‘笑，豈有說乎？’髡曰：

今者臣從東方來，見道旁有禳田者，操一豚蹄，酒一盂，祝曰：甌窶滿篝，污邪滿車，五谷蕃熟，穰穰滿家。臣見其所持者狹而所欲者奢，故笑之。

淳于髡這一段說辭的諧趣意味首先來自于他“仰天大笑”，以至“冠纓索絕”這一夸張性的行為；其次來源于兩個(gè)層面上的對(duì)比：即君王與農(nóng)夫之間荒唐言行的對(duì)比以及“所持者狹”與“所欲者奢”之間的對(duì)比。與此相近的另外一個(gè)著名例子便是優(yōu)孟諫楚莊王葬馬的故事。莊王的一匹愛馬死去，擬葬之以大夫之禮，人臣敢諫者罪將至死，優(yōu)孟聞之，入殿門，“仰天大哭”，然后建議莊王葬之以人君之禮，莊王這才幡然悔悟。在優(yōu)孟的這一番諫語中，出現(xiàn)了更具詼諧性的三組對(duì)比：一為馬之卑微不倫與葬禮規(guī)格之高形成對(duì)比；二是優(yōu)孟與楚莊王各自荒唐主張之對(duì)比；三是埋葬與烹食兩種不同處理方式之對(duì)比。其第三層對(duì)比在技巧上尤其值得注意：

優(yōu)孟曰：“請(qǐng)為大王六畜葬之。以垅灶為槨，銅歷（鬲）為棺，赍以姜棗，薦以木蘭，祭以糧稻，衣以火光，葬之于人腹腸?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144663655595.png" />

這段話中出現(xiàn)了一種重要的詼諧手法：戲擬——即對(duì)正式葬禮的一種滑稽模仿。這一手法在后代的誹諧文中被反復(fù)運(yùn)用，但其苗頭在先秦時(shí)代即已萌生?！妒酚洝分械幕赞o在表述上所具備的傾回曲折、譎辭飾說的性質(zhì)直接導(dǎo)致了語辭意義層面上正反對(duì)比（似是而非）結(jié)構(gòu)的形成：即在這些勸喻性諧辭中存在著正確與錯(cuò)誤兩種意見的對(duì)立。其次，從語言形式來看，這些諧辭雖出自口語，卻多為協(xié)韻之文，這與上面提到的《左傳》中兩則歌謠的形式特征也基本一致。

諧辭由一種口頭表達(dá)藝術(shù)進(jìn)入書面的賦體文學(xué)大約在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。劉勰在《諧隱》篇中說：“昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色：意在微諷，有足觀者?！逼渲刑岬降摹兜峭阶雍蒙x》在文體特征及語言風(fēng)格兩個(gè)方面都流露出其脫胎于俳優(yōu)諧辭的痕跡。賦的開篇寫登徒子在楚王面前詆毀宋玉，說他生性好色，“愿王勿與出入于后宮?！彼斡穹裾J(rèn)自己有好色的毛病，于是楚王曰：

子不好色，亦有說乎？有說則止，無說則退。

這句話具有非常重要的結(jié)構(gòu)意義，因后文宋玉的長(zhǎng)篇駁論即由此而展開；這句話也具有鮮明的文體特征，顯露出此賦之形式正是來源于宮廷中俳優(yōu)與君王之間的詼諧問答。從《史記·滑稽列傳》中淳于髡與齊威王兩人之間問答的展開方式即可看到這一點(diǎn)：

淳于髡仰天大笑，冠纓索絕。王曰：“先生少之乎？”髡曰：“何敢！”王曰：“笑，豈有說乎？”曰云云。

又：

（威王）問曰：“先生能飲幾何而醉？”對(duì)曰：“臣飲一斗亦醉，一石亦醉。”威王曰：“先生飲一斗而醉，惡能飲一石哉！其說可得聞乎？”髡曰云云。

此外，宋玉對(duì)登徒子的駁斥也采用了機(jī)智的推理與對(duì)比手法，極富諧謔意味。而秦章華大夫的一番高論則曲終奏雅，暗寓諷諫之意，這跟諧辭末尾的點(diǎn)睛之筆也有異曲同工之妙。后世漢大賦勸百諷一的“勸諷”結(jié)構(gòu)可能就與諧辭和先秦俳賦有某種關(guān)聯(lián)。到西漢時(shí)期，賦的諷諫作用實(shí)際上已經(jīng)變得十分微弱，諧辭也逐漸喪失其諷諫功能而表現(xiàn)出一些新的特征?？梢哉f，從西漢到隋唐，諧辭基本上是以游戲文章的身份在發(fā)展著，也更多地具備了純文學(xué)的性質(zhì)，其體制也在不斷擴(kuò)張，從一種手法發(fā)展成一種文體；其技巧也日趨復(fù)雜，并最終發(fā)展出一套相對(duì)固定的表現(xiàn)手法。這些問題將在后文進(jìn)行詳細(xì)論述。下面先對(duì)先秦隱語的使用情況進(jìn)行一些討論。

前文已經(jīng)論及劉勰對(duì)隱語內(nèi)涵及其功能的主要觀點(diǎn)，故此處繼續(xù)從其所引實(shí)例入手來考察其體制上的特征?！吨C隱》之開篇即云：“又蠶蟹鄙諺，貍首淫哇，茍可箴戒，載于禮典?！边@是指《禮記·檀弓》中記載的兩則隱語，因其篇幅短小，故引全文如下：

成人有其兄死而不為衰者，聞子皋將為成宰，遂為衰。成人曰：“蠶則績(jī)而蟹有匡，范（蜂）則冠而蟬有（帽帶）；兄則死而子皋為之衰?！?/p>

孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐槨。原壤登木曰：“久矣，予之不托于音也！”歌曰：“貍首之班然！執(zhí)女手之卷然?！狈蜃訛楦ヂ勔舱叨^之。從者曰：“子未可以已乎？”夫子曰：“丘聞之，親者毋失其為親也，故者毋失其為故也?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144663655595.png" />

聞一多先生曾經(jīng)在《說魚》一文中論及“什么是隱語”時(shí)說：“隱訓(xùn)藏，是借另一事物把本來可以說得明白的說得不明白點(diǎn)?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144663655595.png" />（如果套用這句話，則諧辭就是借另一事物把本來會(huì)說得沒意思的說得有意思一點(diǎn)。）上面第一例中的前兩句歌辭可以認(rèn)為是隱語的謎面，后一句則是隱語的謎底。從句子結(jié)構(gòu)及意義來看，它們之間都是平行類比的關(guān)系：蠶吐絲與蟹有殼本不相干，蜂戴冠與蟬有須亦無關(guān)涉，但唱歌者硬把它們扯到一塊，讓它們之間產(chǎn)生一種荒唐的近乎因果的關(guān)聯(lián)，用以影射成人因畏懼子皋之政而不得已為兄服喪儀的行為。三者之間的類比關(guān)系得以成立之基礎(chǔ)在于其各自內(nèi)部關(guān)聯(lián)的共有的荒謬性，并且都是一種人為造成的荒謬性。這一隱語跟《詩(shī)經(jīng)》中“興”的手法是極為接近的。在第二例中的隱語是通過行為來表達(dá)的：孔子既不贊同原壤居喪而歌的無禮舉動(dòng)，又不愿意傷害朋友的尊嚴(yán)，故而只好“為（偽）弗聞也者而過之?！笨鬃拥倪@層深意若非他自己說明，別人是難以揣測(cè)得到的。大體上說來，隱語與其本意之間的關(guān)聯(lián)是十分曲折微妙的，往往需要經(jīng)過闡釋才能為人們所理解?！妒酚洝せ袀鳌放c《史記·楚世家》中分別記載了兩則幾乎完全相同的著名隱語：

齊威王之時(shí)，喜隱，好為淫樂長(zhǎng)夜之飲，沉湎不治?！笥夷抑G，淳于髡說之以隱曰：“國(guó)中有大鳥，止王之庭，三年不蜚（飛）又不鳴；王知此鳥何也？”王曰：“此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。”于是乃朝諸縣令長(zhǎng)七十二人，賞一人，誅一人，奮兵而出，諸侯震驚；皆還齊侵地。

此則隱語與其本意之間也是一種類比關(guān)系，說話人彼此心照不宣，只有威王的行為向我們?cè)忈屃诉@一隱語的真實(shí)含義。

劉勰在《諧隱》篇中還涉及大量春秋時(shí)代的隱語用例，如：“還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚，莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘?！背ノ榕e一例，其余隱語之語辭與其內(nèi)涵之間都存在著曲折而隱秘的關(guān)聯(lián)，因而極難索解。事實(shí)上，從春秋到漢代典籍中所載之隱語多附詮解之文，否則它們中間的一部分有可能成為千古之謎。如“叔儀乞糧于魯人”一條出自《左傳·哀公十三年》：“吳申叔儀乞糧于公孫有山氏，曰：‘佩玉繠兮，余無所系之！旨酒一盛兮，余與褐之父睨之！’對(duì)曰：‘粱則無矣，粗則有之。若登首山以呼曰：庚癸乎！則諾?！倍蓬A(yù)注云：軍中不得出糧，故為私隱。庚，西方，主谷；癸，北方，主水。從這些例子我們可以看到，隱語中也存在著一個(gè)表層義與深層義的雙層結(jié)構(gòu)，但兩層意義之間的關(guān)聯(lián)卻并不一定是必然的，而是由說“隱”者臨時(shí)設(shè)定的，帶有鮮明的個(gè)人性，故杜預(yù)稱之為“私隱”。在有的情況下，隱語承擔(dān)著秘密傳遞信息的功能，如上引之叔儀乞糧事；而在另外的場(chǎng)合則承擔(dān)勸諫之功能：即先以隱語引起君王的好奇，促其追問，然后再說明寓意，以進(jìn)行諷諫。這種問答的方式經(jīng)常出現(xiàn)在口頭隱語的場(chǎng)合，從先秦至唐代都是如此。隱語的第三個(gè)功能乃是作為智力游戲的一種手段，這跟后世的猜謎活動(dòng)非常接近，如《荀子·賦篇》中所記載的關(guān)于禮、智、云、蠶、箴等五事的對(duì)答式隱語即是在臣子與君王之間所進(jìn)行的智力較量。又《國(guó)語·晉語五》中記載：

范文子暮退于朝。武子曰：“何暮也？”對(duì)曰：“有秦客廋辭于朝，大夫莫之能對(duì)也，吾知三焉。”武子怒曰：“大夫非不能也，讓父兄也，爾童子何知，而三掩人于朝。吾不在晉國(guó)，亡無日矣。”擊之以杖，折委笄。

這段材料中所提到的廋辭（即隱語）顯然是在外交場(chǎng)合進(jìn)行智力較量的一種重要手段，而且當(dāng)時(shí)的人還非常看重這種破解與應(yīng)對(duì)隱語的能力。

通過上文對(duì)諧隱實(shí)例的考察分析我們可以看到：諧辭與隱語是兩種既有差異又有關(guān)聯(lián)的語言表達(dá)方式，即它們首先都是一種口頭的“語”“辭”形式。其次，它們都采用曲折達(dá)意之手段。但“諧”讓人覺得愉悅有趣，讓人更易明白；“隱”則讓人不易明白，讓人因好奇而努力去尋求領(lǐng)悟。第三，二者都使用形象化的語言。但“諧”是進(jìn)行形象化的邏輯推理，“隱”則是進(jìn)行形象化的賦義與類比。第四，它們的傳播方式多為口語，又多以韻文或?qū)Υ鸬男问匠霈F(xiàn)。第五，它們都體現(xiàn)使用者的機(jī)智。但諧辭往往產(chǎn)生于緊急應(yīng)對(duì)的場(chǎng)合，故須仰仗說話人的急智與詼諧，隱語則可在從容思索與周密設(shè)計(jì)之后說出。第六，這兩種手法常出現(xiàn)交叉的情形，如“優(yōu)孟諫葬馬”與“淳于髡諷威王”的兩段諧辭即均伴有隱語性質(zhì)的動(dòng)作：“仰天大哭”或“仰天大笑”，而《左傳》“襄公四年”中魯人嘲諷臧紇的歌謠也含有隱語的因素。

也許正是出于以上這幾個(gè)方面的原因，劉勰才把諧、隱放在一處來加以討論（當(dāng)然，劉勰更看重它們共同的諷喻功能）；此外出于同樣的原因，二者才會(huì)在后代的發(fā)展中最終合而為一，成為一種獨(dú)特的諧隱文體，并得到文人作家的青睞。

1. 范文瀾《文心雕龍注》卷三，人民文學(xué)出版社1958年版，280頁“注十九”。
2. 楊伯峻《春秋左傳注》，中華書局1990年版（修訂本），653—654頁。
3. 同上書，940頁。
4. 同上書，940頁。
5. 《史記》卷126《滑稽列傳》，中華書局1994年版，3197頁。
6. 同上書，3198頁。
7. 同上書，3200頁。
8. 《全文》之《全上古三代文》，中華書局1958年版，74頁。
9. 《史記》卷126《滑稽列傳》，中華書局1959年版，3198、3199頁。
10. 此兩段引文依次見于《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，中華書局1991年影印本，1316、1315頁。
11. 《聞一多全集》第一冊(cè)《神話與詩(shī)》，開明書店1948年版，117頁。
12. 《史記》卷126《滑稽列傳》，中華書局1959年版，3197頁。
13. 《春秋左傳集解》，上海人民出版社1977年，1791、1792、1794頁。
14. 《國(guó)語》卷十一《晉語五》，上海古籍出版社1995年版，401頁。