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第一節(jié) 馮夢(mèng)龍的治經(jīng)活動(dòng)及理學(xué)思想

理學(xué)視域下明末清初話本小說研究 作者:楊宗紅 著


——以馮夢(mèng)龍、凌濛初為例

明末清初的大多數(shù)話本小說家最初的理想不是從事通俗小說的寫作,而是科舉入仕??瓶冀?jīng)歷使其浸泡在儒學(xué)之道里,經(jīng)書所傳達(dá)的“天理”影響深入骨髓。然而,他們卻屢次被排除在科第大門之外,這種痛苦的經(jīng)歷讓其不斷反思現(xiàn)實(shí)的黑暗、反思程朱理學(xué)與陽(yáng)明心學(xué)的利弊??婆e用書常常因缺乏創(chuàng)見而被四庫(kù)館臣極力排斥,更何況小說家們的小說創(chuàng)作的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于經(jīng)史著作的影響,他們治經(jīng)史的經(jīng)歷及著作也多被忽視,關(guān)于他們的經(jīng)史之學(xué)的研究也就更加有限——即使治經(jīng)史的活動(dòng)在話本小說家的生命歷程中占有重要地位。因此,無(wú)論話本小說家在其經(jīng)史著作中有無(wú)創(chuàng)見,他們的治經(jīng)活動(dòng)及經(jīng)學(xué)著作都應(yīng)當(dāng)被了解、被探究,以便進(jìn)一步了解其人生觀、價(jià)值觀,進(jìn)而深入探究他們的小說創(chuàng)作。

第一節(jié) 馮夢(mèng)龍的治經(jīng)活動(dòng)及理學(xué)思想

馮夢(mèng)龍?jiān)缒隇榱丝婆e,治《春秋》頗勤。他治《春秋》,既為科舉之用,也為治世之需。馮夢(mèng)龍的小說編撰深受春秋學(xué)的影響:小說救世之精神是對(duì)春秋治世精神的繼承,各種題材的故事是對(duì)《春秋》“微言大義”的具體闡釋;征實(shí)的治經(jīng)傾向不僅使他獲得了很多小說創(chuàng)作的歷史素材,而且也使其小說編撰具有史實(shí)的眼光;春秋學(xué)文法、技法及煉詞被運(yùn)用到小說編撰中,影響了小說的標(biāo)題、結(jié)構(gòu)體式、語(yǔ)言和審美風(fēng)格。

一、馮夢(mèng)龍的春秋學(xué)

馮夢(mèng)龍?jiān)缒隇榭婆e功名所驅(qū),治《春秋》頗勤,編有《麟經(jīng)指月》《春秋衡庫(kù)》《春秋定旨參新》《別本春秋大全》等。

《麟經(jīng)指月》十二卷,有泰昌元年(1620)梅之煥等人作的序?!镑虢?jīng)”即《春秋》,“指月”原為佛家用語(yǔ),以指譬教,以月譬法。其《發(fā)凡》十則,云“拔新汰舊,摘要芟煩,傳無(wú)微而不彰,題雖擇而不漏”。書中的重要事件被編成“便記歌訣”以便記憶。該書以《春秋》經(jīng)為主,為科舉考試服務(wù),偏重程式,其中多有馮夢(mèng)龍自己的研悟?!恩虢?jīng)指月》在當(dāng)時(shí)影響頗大。蘇州書林葉昆池說道:“猶龍先生以《春秋》負(fù)重望,其經(jīng)稿久傳海內(nèi),茲書則帳中秘也。本坊懇請(qǐng)刊行未允,適麻城耿克勵(lì)先生至吳,遂從臾出之。在本坊如獲拱璧,愿海內(nèi)共寶夜光?!?sup>《吳縣縣志》《蘇州府志》《江南通志》評(píng)價(jià)曰:“才情跌宕,詩(shī)文麗藻,尤明經(jīng)學(xué),所著春秋指月、衡庫(kù)二書為舉業(yè)家正宗?!?sup>

《春秋衡庫(kù)》三十卷,其中《附錄》二卷,《備錄》一卷。署名馮夢(mèng)龍輯,張我城參,天啟五年(1625)李長(zhǎng)庚序?!陡戒洝份d春秋以前事,《備錄》記孔子獲麟以后事。《四庫(kù)全書總目》謂:“其書為科舉而作,故惟以胡傳為主。”《春秋衡庫(kù)》將《五經(jīng)大全》、胡安國(guó)的《春秋傳》全部錄入,用做標(biāo)準(zhǔn)解釋,并采《左傳》《國(guó)語(yǔ)》《公羊傳》《谷梁傳》及其他子史之說供參考。據(jù)《發(fā)凡》,《春秋衡庫(kù)》體例取朱熹《四書集注》,收集百家之說,“采其切中情理,不涉穿鑿附會(huì)者,定為正注”。馮氏自己創(chuàng)見較少。

《春秋定旨參新》三十卷,馮夢(mèng)龍編。該書與《麟經(jīng)指月》觀點(diǎn)大致相同,但不是簡(jiǎn)單重復(fù),很多地方有增添,闡釋更細(xì)致具體。

《別本春秋大全》三十卷,佚。其凡例與《春秋衡庫(kù)》凡例同,懷疑是同書異名。

鄭振鐸指出,以文學(xué)名世的馮夢(mèng)龍與凌濛初,他們的春秋學(xué)與《詩(shī)經(jīng)》學(xué),在最不受世人重視且流失嚴(yán)重的明代經(jīng)解中得到流傳,堪為“明末的雙絕”。然而,馮夢(mèng)龍的經(jīng)學(xué)著述并未受到相應(yīng)的重視。龔鵬程在《晚明文學(xué)思潮》第八章涉及馮氏的春秋著述、經(jīng)世思想等,主要從文學(xué)解經(jīng)的角度對(duì)馮夢(mèng)龍的春秋學(xué)作了闡述。展菲的碩士論文《馮夢(mèng)龍的經(jīng)學(xué)思想對(duì)情教觀的影響》雖名為“經(jīng)學(xué)思想”,但所論觀點(diǎn)似未從經(jīng)學(xué)文本本身出發(fā),有隔靴搔癢之感。考察馮夢(mèng)龍的著作,不難發(fā)現(xiàn),從《智囊》到《情史》,再到“三言”的創(chuàng)作,幾乎都與他治《春秋》同時(shí)?!洞呵铩肥墙?jīng),也是史。他一方面潛心專研《春秋》,由經(jīng)而史,治成《綱鑒》;一方面搜集、整理、編撰通俗文學(xué)。研究馮夢(mèng)龍,不能忽視他傾注半生心血的經(jīng)學(xué)著作。研究馮夢(mèng)龍的小說編撰,不能不重視春秋學(xué)對(duì)其的影響。

二、馮夢(mèng)龍春秋學(xué)特色

(一)治世的治經(jīng)原則

在諸多經(jīng)學(xué)中,春秋學(xué)尤其側(cè)重經(jīng)世致用。司馬遷曾說《春秋》“貶天子,退諸侯,討大夫,以達(dá)王事”,“故有國(guó)者不可以不知《春秋》,前有饞而弗見,后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》,守經(jīng)事而不知其宜,遭事變而不知其權(quán)。為人君父而不通于春秋之義者,必陷首惡之名。為人臣子而不通于春秋之義者,必陷篡弒之誅,死罪之名?!省洞呵铩氛?,禮義之大宗也”。《春秋》亦經(jīng)亦史,極有用于世。馮夢(mèng)龍“志在《春秋》”,他不畏其難,傾力治之,主要在于《春秋》能救世、用世。《麟經(jīng)指月·序》云:“今天下鎬京磐石,邈禾黍之離;辮琛叩關(guān),絕金繒之恥,似無(wú)所用其憂患憤發(fā)。然而紀(jì)綱之隳寙也,形式之單靡也,夷狄之侵陵也,則亦儒臣專以《春秋》入侍時(shí)也。”梅之煥指出,《麟經(jīng)指月》不僅有助于“功令”(科舉考試),還有助于人成為“天子不倍之臣”,成就“中興太平之業(yè)”?!吧绲堋睆埼页侵赋?,在內(nèi)憂外患的情況下,“猶龍氏作《指月》以救之,弗止也,復(fù)于諸說靡所不參”,“欲使學(xué)人收旁營(yíng)之力,匯于體研本旨”。在眾多經(jīng)學(xué)中,《春秋》經(jīng)甚難治,馮夢(mèng)龍卻自童年起就致力于此,一個(gè)重要的原因就是救世。馮氏曾說,“凡讀書,須知不但為自己讀,為天下人讀;即為自己,亦不但為一身讀,為子孫讀;不但為一世讀,為生生世世讀。作如是觀,方鏟盡茍簡(jiǎn)之意,胸次才寬,趣味才永”。

馮夢(mèng)龍治《春秋》雖是服從科舉需要,但也有創(chuàng)見。據(jù)《發(fā)凡》,此著是鑒于當(dāng)時(shí)“學(xué)者專精四書,故于《集注》每起疑義,而五經(jīng)則斤斤不遑也”的偏狹,乃致力于《春秋》的抉微發(fā)隱,欲闡潛德之幽光。他說:“不佞童年受經(jīng),逢人問道,四方之秘策,盡得疏觀;廿載之苦心,亦多研悟?!眹@《春秋》,馮夢(mèng)龍讀書廣,歷時(shí)久,其研究成果頗受同行推許。他自己也頗為得意:“纂而成書,頗為同人許可。頃歲讀書楚黃。與同社諸兄弟掩關(guān)卒業(yè),益加詳定,拔新汰舊,摘要芟煩,傳無(wú)微而不彰,題雖擇而不漏。非敢僭居造后學(xué)之功,庶幾不愧成先進(jìn)之德云耳?!?sup>就《麟經(jīng)指月》各種序言看,馮夢(mèng)龍的春秋學(xué)頗受推崇:“海內(nèi)言《春秋》家,必以君為祭酒?!?sup>其弟馮夢(mèng)熊說道:

余兄猶龍,幼治《春秋》,胸中武庫(kù),不減征南。居恒研精覃思,曰:“吾志在《春秋》?!眽Ρ趹綦唤灾玫豆P者,積二十余年而始愜。其解粘釋縛,則老吏破案,老僧破律;其劈肌分理,則析骨還父,析肉還母。其宛折肖傳,字句間傳神寫照,則如以燈取影,旁見側(cè)出,橫斜平直,各得自然。(《麟經(jīng)指月·序》)

其友梅之煥也很推崇他的春秋學(xué):

敝邑麻,萬(wàn)山中手掌地耳,而明興獨(dú)為麟經(jīng)藪?!仕姆街巍洞呵铩氛?,往往問渡于敝邑,而敝邑亦居然以老馬智自任。乃吾友陳無(wú)異令吳,獨(dú)津津推轂馮生猶龍也。王大可自吳歸,亦為余言吳下三馮,仲其最著云。余拊髀者久之。無(wú)何,而馮生赴田公子約,惠來敝邑。敝邑之治《春秋》者往往反問渡于馮生?!吨冈隆芬痪帲l(fā)傳得未曾有。

從馮夢(mèng)熊、梅之煥對(duì)馮夢(mèng)龍所治《春秋》的評(píng)價(jià)看,馮氏《春秋》有以下特點(diǎn):其一,成就頗高,頗為時(shí)人推崇,其弟甚至將他與西晉著名春秋學(xué)者杜預(yù)作比;其二,明白而不晦澀(“解粘釋縛,則老吏破案,老僧破律”),條理分明(“劈肌分理,則析骨還父,析肉還母”),具有一定的文采(“宛折肖傳,字句間傳神寫照,則如以燈取影”,“橫斜平直,各得自然”),且多自己見解(“旁見側(cè)出”,“發(fā)傳得未曾有”);其三,有所寄托(“胸中武庫(kù),不減征南”)。

馮夢(mèng)龍治《春秋》頗下功夫,但其治經(jīng)并不僅僅是為科舉。馮夢(mèng)熊、梅之煥等曾論及馮夢(mèng)龍治《春秋》的原因。馮夢(mèng)熊認(rèn)為其兄有杜預(yù)一樣的胸懷與才能,頗希望能像杜預(yù)一樣建功立業(yè),待到舉業(yè)受挫,則希望借《春秋》傳世。

《春秋》乃孔子刪定的史書,“今天下鎬京磐石,邈禾黍之離;辮琛叩關(guān),絕金繒之恥,似無(wú)所用其憂患憤發(fā)。然而紀(jì)綱之隳寙也,形式之單靡也,夷狄之侵陵也,則亦儒臣專以《春秋》入侍時(shí)也”。龔鵬程認(rèn)為馮夢(mèng)龍于《春秋》情有獨(dú)鐘,用意在于經(jīng)世資治。編寫《春秋》指導(dǎo)書,不僅為了獲利,更為了傳播治《春秋》所體會(huì)到的經(jīng)世之學(xué),以及對(duì)《春秋》文學(xué)經(jīng)驗(yàn)上的理解?!爸袊?guó)思想,雖有時(shí)帶有形上學(xué)的意味,但歸根到底,它是安住于現(xiàn)實(shí)世界,對(duì)現(xiàn)實(shí)世界負(fù)責(zé);而不是安住于觀念世界,在觀念世界中觀想?!?sup>在諸多經(jīng)學(xué)中,春秋學(xué)尤其側(cè)重經(jīng)世致用。《春秋傳》轉(zhuǎn)引董仲舒的話,云:“有國(guó)者,不可以不知《春秋》,前有讒而不見,后有賊而不知;為人臣者,不可以不知《春秋》,守經(jīng)事而不知其宜,遭變事而不知其權(quán)。為人君、父而不通《春秋》之義者,必蒙首惡之名;為人臣、子而不通《春秋》之義者,必陷篡弒之罪?!?sup>胡安國(guó)的春秋學(xué)有幾個(gè)特點(diǎn),即重視大一統(tǒng),正人倫,恤民固本,尊君抑臣,誅討亂臣賊子,嚴(yán)夷夏之防等。正是以義理之學(xué)為風(fēng)格,《春秋傳》才備受推崇。以此觀馮夢(mèng)龍之重治《春秋》,《春秋衡庫(kù)》選胡安國(guó)之《春秋傳》,不僅是為科舉,而是治世需求。馮夢(mèng)龍指出,“經(jīng)志內(nèi)弱外強(qiáng)之事,經(jīng)世之慮也”?!笆ト擞懈杏趦?nèi)外,示治御之道焉。自圣人經(jīng)世意發(fā)。上三國(guó)自謂知懼,而圣人已預(yù)為之傷?!轮袊?guó)尚謂無(wú)事而圣人已早為之慮?!园矁?nèi)攘外作骨。”

晚明之際,由于實(shí)學(xué)思想的推動(dòng),史學(xué)的經(jīng)世致用越來越受到重視?!笆穼W(xué)之在今日倍急于經(jīng),而不可以一日而去者也?!?sup>“所貴乎史者,述往以為來者師也。為史者,記載徒繁,而經(jīng)世之大略不著,后人欲得其得失之樞機(jī)以效法之無(wú)由也,則惡用史為?”《春秋》在科舉考試中極為難考,而馮夢(mèng)龍傾力治之,主要在于其救世、用世心理,而非僅僅“狂”之個(gè)性使然。

(二)征實(shí)的治經(jīng)傾向

馮夢(mèng)龍治《春秋》的具體方法,梅之煥在《麟經(jīng)指月·序》中有所論及。他先批評(píng)部分時(shí)人治《春秋》的方法,指出“古嗤信傳遺經(jīng),今并傳遺之,雖吾麻亦季世耳。本根不足而蔓衍,其指亂;揣摩不足而剽竊,其指游;睹記不足而影響,其指亡”。梅之煥贊成“因《經(jīng)》信《傳》,借《傳》尊《經(jīng)》”,而馮氏《麟經(jīng)指月》做到了這點(diǎn)。馮夢(mèng)龍的學(xué)生周應(yīng)華指出,《春秋衡庫(kù)》“主以經(jīng)文,實(shí)以《左》《國(guó)》,合以《公》《谷》,參以子史,證以他經(jīng),斷以胡氏,輔以群儒,刪繁取精,針芒不失”。雖不排除二人因與馮夢(mèng)龍的特殊關(guān)系而對(duì)馮氏春秋有諛美之詞,但關(guān)于馮氏治經(jīng)方法的論述仍是比較客觀的。聶付生將馮夢(mèng)龍治《春秋》的方法歸納為三方面:探究本源,廣泛搜羅;刻意融合,熟玩?zhèn)髦?;證以實(shí)據(jù),反對(duì)臆測(cè)

馮夢(mèng)龍治《春秋》時(shí),廣收博覽,資料豐富,編撰靈活。對(duì)于一些史實(shí),馮夢(mèng)龍或考證比較,或以事實(shí)證明?!洞呵锖鈳?kù)》先錄經(jīng)文,然后在經(jīng)文下每年附錄某君元年,崩卒之類及此年大事,以備查閱。如桓公“十有七年”附“衛(wèi)惠公五年”事,隱公八年“無(wú)駭卒”附《左傳》“公命以字為展氏”之注,宣公十五年對(duì)“初稅畝”胡氏論稅法進(jìn)行補(bǔ)充,宣公十六年“楚子伐陸渾之戎”引《全杜氏》解釋“戎”號(hào)之由來等?!洞呵锒ㄖ紖⑿隆吩诤鷤骰A(chǔ)上的增補(bǔ)部分,也有許多訓(xùn)詁,如隱公元年三月“公及邾儀父盟于蔑”對(duì)“盟”方法的增補(bǔ)。這些增補(bǔ),可令人更好地了解史實(shí)。

《春秋衡庫(kù)》解經(jīng),常常將胡傳與其他經(jīng)傳位置互換。其中,征引《左傳》比例最大,所附的《史記》《國(guó)語(yǔ)》也頗多。《春秋衡庫(kù)》與《春秋定旨參新》均有《兩周事考》《列國(guó)始末》?!秲芍苁驴肌泛?jiǎn)載春秋以前的十三件大事,其中,取自《國(guó)語(yǔ)》者八,《朱子纂要》者二,《史記》者二,《尚書》者一?!读袊?guó)始末》簡(jiǎn)介周、魯、齊、晉、宋等二十六國(guó)之始末,包括姓氏、爵位、封地、歷代君王、王朝始末等,有利于對(duì)列國(guó)的總體把握。書后附錄“獲麟”以后哀公十四年至二十七年事,其采自《左傳》者十一,《國(guó)語(yǔ)》者六,《史記》者四,其他四。馮氏治《春秋》所參考的經(jīng)書之作有《詩(shī)經(jīng)》《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》《禮記》《周禮》等,子書之作有《管子》《晏子》《穆天子傳》《吳越春秋》《孔子家語(yǔ)》《呂覽》《史記》《文獻(xiàn)通考》《通典》《韓詩(shī)外傳》。他指出,“《左傳》不可不熟。若熟,則融化成詞,自然出人意表,不獨(dú)人其事實(shí)已也”

(三)文學(xué)之春秋學(xué)特色

馮夢(mèng)龍既是文學(xué)家,又是經(jīng)學(xué)家,其《春秋》兼具一定的文學(xué)性?!皩W(xué)經(jīng)以傳為按,則當(dāng)閱《左氏》,玩辭以義為主,則當(dāng)習(xí)《公》《谷》?!?sup>馮氏追求春秋大義,故多玩《春秋》之辭。其中,既有考辨,也有訓(xùn)詁,又有體例,還有對(duì)辭采的關(guān)注。《春秋定旨參新》之《春秋秘訣》《春秋要法》論及治《春秋》之題目、體例、方法等。在題目上,有“經(jīng)題四訣”(合宜開發(fā),比要相形,單須抉要,傳莫離根)、“題有四貴”(傳題貴員,合題貴方,擬題貴簡(jiǎn),看題貴精)。

馮夢(mèng)龍將《春秋》體例分為十四種,分別為“斷例體”“傳心體”“公世體”“發(fā)明體”“辨疑體”“重教體”“重戒體”“征驗(yàn)體”“感慨體”“屬望體”“正本體”“揄?yè)P(yáng)體”“虛實(shí)體”“結(jié)正體”;“識(shí)格”十六種,如“籠絡(luò)題意格”“枝干輕重格”“主客照應(yīng)格”“回顧本體格”等。他強(qiáng)調(diào)“識(shí)格”,“有是格,方有是遣詞,有是遣詞,方有是詞華格之”?!白R(shí)格”領(lǐng)會(huì)《春秋》之法,也是作文之法。《麟經(jīng)指月》中涉及“書法”“文法”者甚多。在“遣調(diào)”中,強(qiáng)調(diào)《春秋》之文字重波瀾起伏,講究長(zhǎng)短參差之“錯(cuò)綜”,行文之中的“開闔”以及避免重復(fù)(“忌合掌”)。具體論述時(shí),隨時(shí)因文而論章法和文法,或論行文結(jié)構(gòu),或論字詞在文中的作用,或論行文方法。馮氏強(qiáng)調(diào)文章的起、承、轉(zhuǎn)、合,常用“逆”“點(diǎn)”“對(duì)”“倒”“串”“應(yīng)”等提起注意,其中,尤詳于文章的起與收?!拔┦諘ㄌ帲峭剖ト酥?。故書法最重,須要收得不較弱庸腐,又要收出圣人書法的意思,方是高手。”在治《春秋》歌訣中講作文新格與老套時(shí),都講到起承轉(zhuǎn)合及謀篇布局。以八股作文之法論讀《春秋》,既具文學(xué)意味,又顧及經(jīng)學(xué)風(fēng)格。

馮夢(mèng)龍的春秋學(xué)重視煉句、煉詞。“有是格,方有是遣詞,有是遣詞,方有是體?!薄白R(shí)格”的歸類是領(lǐng)會(huì)《春秋》之法,也有作文之法之意。在詞句章法上,則有“五略”,即“鋪張”“判斷”“遣詞”“詠嘆”“煉詞”。馮夢(mèng)龍指出,“(經(jīng)文既斷以后)若非詠嘆以取之,便覺寂寥,不見意趣。如美女不搽脂粉,不甚精采,故必詠嘆,然后意趣悠揚(yáng)。起人眼目,全在于此”?!氨娚葡虃涠粺捲~,是為美而不文,非至善也,故亦不可缺?!薄盁捲~”包括“渾化”“老成”“錯(cuò)綜”“雄健”“忌浮”。馮夢(mèng)龍重視從詞見義,但有時(shí)卻難舍美辭。《春秋定旨參新·發(fā)凡》云其取材的經(jīng)書子史,“或事詳于一時(shí);或語(yǔ)詳于一事;或連篇而夸富,或片語(yǔ)而佐遺;或典故于焉取徵,或事實(shí)借之旁印,并收萃盤,不遺玉屑”?!洞呵锩卦E》又論及文字及經(jīng)題,“經(jīng)為文字貴渾化,……其渾化如畢松坡、趙解元者,不可多得。次貴筆力。若陶新谷窗稿,王育泉墨卷,可謂大家”。“經(jīng)題最重起伏”,“認(rèn)傳如看風(fēng)水”,“經(jīng)義須要莊重嚴(yán)謹(jǐn),讀之凜然,方是高手”?!洞呵锒ㄖ紖⑿隆分小盁o(wú)關(guān)事實(shí)而辭采璀璨可助筆花者”未被載入,而在《春秋衡庫(kù)》中,則“亦備錄其文”?!盎蛘b或覽,惟資性是視,不令嗜古者有遺珠之嘆?!?sup>以八股作文之法論讀《春秋》之法,既具文學(xué)意味,又顧及經(jīng)學(xué)風(fēng)格。

龔鵬程曾這樣概括馮夢(mèng)龍的春秋學(xué)特征:

治經(jīng)學(xué)且志在經(jīng)世資治的馮夢(mèng)龍,畢竟又是一位文人,文人治經(jīng),自有其文學(xué)性的追求。因此馮氏之《春秋》學(xué),其實(shí)又充滿著文學(xué)觀點(diǎn),既重詞氣文章,要從詞氣文例書法文勢(shì)上看出《春秋》的大義、圣人的用心;也要讓讀《春秋》的人由此揣摩出作文之法,以便應(yīng)試。在這種情況下,文學(xué)性的追求、文學(xué)式解經(jīng)法,遂與其經(jīng)世資治結(jié)合為一體。

三、馮夢(mèng)龍春秋學(xué)之義理舉隅

馮夢(mèng)龍的春秋學(xué)所探究的義理體現(xiàn)在以下方面:

(一)以天理約束君臣,要求君臣培德修己盡職

誠(chéng)如馮夢(mèng)熊所說,馮夢(mèng)龍志在《春秋》,以《春秋》發(fā)憂患之思。晚明內(nèi)憂外患的社會(huì)現(xiàn)實(shí)令人憂心。萬(wàn)歷帝后期根本不理朝政,朝堂黨爭(zhēng)不斷,邊務(wù)廢弛,諸多的社會(huì)問題是明朝迅速滅亡的重要原因?!澳娅殭?quán)焰如漢,黃霧四塞天下,而吳中邏尤密,士大夫飲食言笑將罹罪案”,“勢(shì)豪既吮血磨牙,虎豺遍地,而小民亦揭竿斬木,煙焰漲天”。有鑒于此,馮夢(mèng)龍指出,君主只有自己正心,盡到君王之職,然后才能讓大臣盡職。他說:“‘用’字固重,‘職’字亦重,必到朝廷百官遠(yuǎn)近,莫不一于正,方是盡職。而其所先在正心,則是元也,安可不體備于我而用之哉!……只為當(dāng)時(shí)人君,但求正人而不求正己之心,把君職都廢了,……元者,天地生物之心,人君體此為心,便是正心,無(wú)缺經(jīng)綸,總不外此?!?sup>他批評(píng)人君只求臣盡職而自己不盡君職的做法。他認(rèn)為,人君要養(yǎng)德、修德,做到天人相和,天人一理?!啊洞呵铩穫鋾r(shí)月,而知天人之理一矣。書時(shí),見天之四德備;書月,見人君當(dāng)行此四德。德,即理也。則天人合處,分明是德合,德合而行政自與歲功合矣?!?sup>德即理,人君養(yǎng)德即循理,以德行政,以理立政,如此自會(huì)有實(shí)效。人君若自身正,又能盡君職,“法天立政”,則可君相一心?!坝^經(jīng)紀(jì)時(shí)事,而知天人一理,君相一心也?!洞呵铩肥揪?,法天運(yùn)而同民情也……圣人修經(jīng)有欲君法天以立政,政有欲君奉天以謹(jǐn)禮。上德不可闕,下禮不可廢?!?sup>“君奉天以謹(jǐn)禮”“上德不可闕”均是對(duì)君主德行方面的要求。

在馮夢(mèng)龍看來,君主是上天在人間的代表,是“天心”的落實(shí)者?!叭司臉O重,乃體天地立君養(yǎng)民之心?!?sup>因此,人君要注意自己的身份,言行舉止都要與“天”的地位相符,德合于天,否則與匹夫無(wú)異:“惟以天自處,而后可系王于天。不然,則以匹夫議禮矣。稱天,不但尊之,望其合天也。”倘若君主言行違理,違禮,不僅惹人譏笑,還會(huì)危害國(guó)家,危害政治:“內(nèi)君舉動(dòng)違禮法,《春秋》兩譏之也?!薄斑`忠言而聽辨言,其害政一也。”君主要明察秋毫,君明,則臣有所畏懼,貴戚專權(quán)行為,更應(yīng)早察早辨,“貴戚專兵,深示早辨之戒焉。不義猶然敢強(qiáng),正以能辨不能辨嘗試我處。此時(shí)能辨,只須罷其兵權(quán)便使奸人喪膽矣”。貴戚有不義之行,起初乃是試探,看君王是否明辨,君主能辨,罷其兵權(quán),能使奸人(包括貴戚及其他奸人)喪膽。

馮夢(mèng)龍主張君主愛民恤物,反對(duì)人君驕奢淫逸。他認(rèn)為人君應(yīng)役民以時(shí),否則,就是“無(wú)人君之心”。倘若驕奢淫逸,則非仁而敗禮,最終導(dǎo)致國(guó)亂:“內(nèi)君棄政而遠(yuǎn)游,《春秋》特譏之也。……大抵人君以禮制欲則治,以欲敗禮則亂。”“逸游與淫獵,皆《春秋》所譏也?!薄熬惠p出,惟王事、民事可也?!痹诨腹胺傧糖稹睏l又說道:“圣人欲推愛物之心,而紀(jì)淫獵以寓意焉。古者昆蟲蟄而后火田,但只去其莽翳以逐禽獸,非盡焚之也?!司?dāng)推此心(愛物之心)以及物,不宜有淫獵之過?!薄啊洞呵铩纷I淫獵而貶殄夷,仁愛之心見矣?!?sup>

在用人上,人君要客觀公正,也要講究實(shí)效?!笆バ乃《?,不令善惡相掩也。上不以惡掩善,進(jìn)退之法,圣人樂與人為善,明此可以治遠(yuǎn)邇矣。下不以善掩惡,命討之權(quán),圣人心無(wú)毀譽(yù),明此可以司賞罰矣?!薄安涣钌茞合嘌凇笔侨司萌说囊粋€(gè)重要原則,人君自己心中無(wú)毀譽(yù),不以惡掩善,則下級(jí)也不會(huì)以善掩惡,如此,才能賞罰公正。善惡的標(biāo)準(zhǔn)不是人君自己的喜惡或者成敗,而是“理”:“但順是逆非,自有個(gè)一定之理,以常理論之,王命自是可申,……圣人所據(jù)者理而已。理所當(dāng)為則褒之,而成敗非所計(jì)也?!痹谌∪擞萌诉^程中,要依據(jù)實(shí)際,采取變通方法,不必拘泥于死理,也不必以“道德”作為固定標(biāo)準(zhǔn):“有正倫扶弱之善者,皆不苛責(zé)其貪也。”“有正倫恤患之功者,皆不必計(jì)其心也?!?sup>

馮夢(mèng)龍還以“感應(yīng)”論勸導(dǎo)人君?!敖?jīng)紀(jì)天象之變,示感應(yīng)之理也?!逼溽尅盁o(wú)冰”云:“經(jīng)紀(jì)常燠之變,謹(jǐn)微意也?!庇衷疲骸爸亍烊艘焕怼欢?,發(fā)人君當(dāng)‘慎微’意?!ⅰ?,指雨雹冰雪,與‘人微事小’對(duì)看。以為陰陽(yáng)寒暑之偶忒,若微而不足介意,茍察其盈虛消息之所自來,則關(guān)于治亂者不啻巨矣。”“經(jīng)略人事而獨(dú)詳天變,昭王事也”一句又有新解:“蓋天象者,人君之鏡。陰陽(yáng)寒暑,一一與政事相應(yīng)。而或變其常,此必有何氣消、何氣息、何氣盈、何氣虛。察其氣之所召而修其理之所虧,斯?fàn)y調(diào)事備而亂無(wú)自生也?!?sup>“特紀(jì)物異,寓愛民之心也。”馮氏還認(rèn)為,《春秋》記載的種種災(zāi)異,在于警示人君,希望人君借此自我反省,重新修德:“《春秋》紀(jì)天象之變,儆君心也。”“《春秋》特紀(jì)天下之異,欲人君修實(shí)德也?!薄敖?jīng)兩紀(jì)災(zāi)異之變,而深責(zé)內(nèi)君之不自省焉。”“禽鳥得氣之先,雨陽(yáng)為氣之感。物異天災(zāi),總天心仁愛處,而昭不悟也。”

作為人臣,勤于王事是其本職,也是“大義”所在?!捌絿?guó)者正以人臣之大義,勤王者待以人臣之常職?!瘪T夢(mèng)龍認(rèn)為,人君行天道,大臣職責(zé)重大:“經(jīng)以天道望人君,尤重相君者之責(zé)焉?!敝矣诼毷卣咦杂衅涔Γ鵀^職甚至悖逆臣職者自有其過。因此,考察臣職的方式之一是看其功績(jī)(《春秋》貴王事):“近王事者序其績(jī),戾王政者著其罪?!背悸毷嵌喾矫娴?,其要求也很高。馮夢(mèng)龍從“修心”與“事功”兩方面論述,要求為人臣者加強(qiáng)自我的道德修養(yǎng),不為非作歹,不貪圖高官厚祿,正己、正人:“內(nèi)卿奉使以濟(jì)惡,雖賢行不足取矣?!薄安碳局t,只在以道以禮上,而所以能‘以道去’‘以禮歸’者,則以志超于爵祿之外,而不以是縻其心也。”大臣為非作歹也是失職,他在“四人伐宋”篇指出,“經(jīng)于列卿縱惡,而深罪其失職焉”?!敖?jīng)重卿職?!瘪T氏特意指出要看重“職”字。

馮夢(mèng)龍還強(qiáng)調(diào)將相的職責(zé)。他解釋“桓公八年,天王使家父來聘”道:“貶王臣寵惡,專責(zé)相也。……立君相互貶之文,示一心也。說君相一心,正見相之重任?!o(jì)寵惡,深明君相一心之義焉……君相一心,故人主之職在論相,君民一體,故君國(guó)之道在子民?!?jīng)之責(zé)人,加意于任之重,人之賢者焉?!貙⑾嘀?,皆專其責(zé)焉?!?sup>君主之責(zé)在選相,相之職責(zé)重大,要通觀全局,不畏權(quán)貴,即便是王之寵臣,一旦犯過或行為有所不當(dāng),也要謹(jǐn)慎處理。如此,才是忠于君,也即“君相一心”。君主越重視將相,將相責(zé)任也就越大(重將相之任,皆專其責(zé)焉)。因此,論責(zé)任時(shí),權(quán)位越重者與賢能者,往往也就越受苛責(zé)。在此,馮氏強(qiáng)調(diào)“一心”二字,主要指將相對(duì)君主之忠,以君主之事為己之事。他反對(duì)將相明哲保身之舉:“不貶寵惡私交者,罪有所歸焉?!?sup>

(二)重視以名分等級(jí)闡發(fā)《春秋》大義

胡安國(guó)治《春秋》,重視上下尊卑,以“理”釋“禮”,以春秋大義強(qiáng)調(diào)倫理綱常,在對(duì)夏夷之辨、君臣、父子、夫婦綱常的闡釋中凸顯天理。在春秋科考獨(dú)尊胡的大背景下,馮夢(mèng)龍的春秋學(xué)繼承了胡安國(guó)將春秋義理化的方法與精神,注重對(duì)“微言大義”的闡發(fā)?!皻v觀《春秋》所削,皆裁以大義也?!?sup>其春秋學(xué)圍繞“大義”多方闡發(fā),“義”“理”“心”等詞多次出現(xiàn)在其論述中,義理色彩比較濃厚。

《春秋》主寫天子事,“尊王”是《春秋》的主旨,在“尊王”的大旗下,君臣、父子、夫婦、夏夷之別都納入《春秋》大義中。馮夢(mèng)龍治《春秋》,多次以“名分”之別倡言“尊王”?!啊洞呵铩氛齼?chǔ)君之分,而全伯主之忠,無(wú)非尊王意也?!薄啊洞呵铩芳o(jì)信好,有殊詞以明嗣君之尊者,有諱詞以全大君之尊者?!薄啊洞呵铩飞蠲啦?,以正倫之功大也?!瘪T氏認(rèn)為,孔子對(duì)“尊王”的表達(dá)方式不一,正儲(chǔ)君名分,以殊詞、諱詞等寫嗣君、大君,都含“尊王”之意。《春秋》也通過肯定諸侯大臣尊王之行以尊王。“《春秋》示尊王扶伯之意,道其當(dāng)也?!本醭紡?qiáng)時(shí),《春秋》抑臣尊君,“使上有常尊而下不敢抗”;夏弱夷強(qiáng)時(shí),《春秋》抑夷扶伯,“使內(nèi)有常治而外不敢橫”。

尊王實(shí)為尊常、尊正,使天下大事、各種關(guān)系得其正。名分為表,社會(huì)秩序、社會(huì)等級(jí)尊卑為實(shí)。其尊王有三個(gè)目的,一為攘夷,二為抑強(qiáng),三為示常。馮夢(mèng)龍所謂“尊?!?,即含有綱常之意。他說:“《春秋》正人倫之本,于亂法變常者均貶焉?!币浴洞呵铩反罅x強(qiáng)調(diào)綱常,等級(jí)名分不可不正。他補(bǔ)充“觀守常盡變之事,而見圣賢之量矣”道:“守常盡變,傳原就父子君臣兄弟上論?!辈⒃诰唧w論述《春秋》名分時(shí),涉及君臣、夫婦、嫡庶等,如“《春秋》錄內(nèi)女之全節(jié),以婦道勸天下也?!?jīng)紀(jì)大夫之殉難,勵(lì)臣節(jié)也?!∨c難之臣,勸天下以事君之義也?!薄按呵镉阪?,兩因事而正其名焉?!薄啊洞呵铩芬仲F女以訓(xùn)婦道,錄賢女以勸婦道。”

馮夢(mèng)龍以等級(jí)名分闡釋《春秋》大義,觸及“名”與“分”二者的關(guān)系。有其名則有其分,有其應(yīng)為、當(dāng)為之事,如前文涉及的君職與臣職?!胺帧庇袃蓚€(gè)基本義項(xiàng),一是身份或職守,二是原則與原理。名與分是統(tǒng)一的,每個(gè)職位有其應(yīng)為之事,每事有其應(yīng)守之理、應(yīng)得之效。換用理學(xué)的術(shù)語(yǔ),“分”理即是天理。馮氏常用“義”說理,主張“合義”之功,“尊常之分”,“《春秋》之法,功惟以合義者為美,分惟以常尊者為隆”,反對(duì)不行其職而文飾的做法。論“經(jīng)紀(jì)大夫之殉難,勵(lì)臣節(jié)也”時(shí),馮氏指出,“凡避死者,多托言殺身無(wú)益以自免。圣人取牧,全在‘不畏強(qiáng)御’,明知無(wú)益而不敢愛死”。牧民者執(zhí)國(guó)正,國(guó)君不以其私而殺之,但不得不死者,即是“義”。又說道:“義宜死,則生輕;義不宜死,則生重。”生與死的選擇,關(guān)鍵是“義”,義之所在,“雖明知無(wú)益而不敢愛死”。

“分”中有功,成功之途有異。馮夢(mèng)龍認(rèn)為考察職位與功績(jī),不能只看功績(jī)結(jié)果,要考察心、力等因素。“兩不計(jì)恤患者之功,論理而原心也。以王靈伯業(yè)立說,重理命心力字議論?!薄疤炖怼薄靶悦笔撬巍洞呵铩烦S玫脑~。“經(jīng)罪以利復(fù)國(guó)者,而性命之理正矣?!毖a(bǔ)充解釋曰:“理一也,在天為命,在人為性,由是而行即為義。性豈以國(guó)之得不得為加損?命豈以賂之用不用為得失?參透性命,自能安義了。若賂而可以得國(guó),則義不為榮,利不為辱。義利無(wú)別,盡人皆顧利害而不顧是非。雖得天下,不能一朝居也?!奔幢銖?fù)國(guó)大事,也需重視義利之辨、性命之理。他認(rèn)為,“取滅之道,以理言;謀國(guó)之善,以事勢(shì)言”。取滅隨道義,而為國(guó)謀事則依靠形勢(shì)與事理,“功惟以合義者為美”是他評(píng)價(jià)事功的最高標(biāo)準(zhǔn)。

綱常即天理,辨名分,尊王道,是天理,也是王法。尊天理即是尊王法,違天理也就是違王法。在隱公七年“宋人取長(zhǎng)葛”中,馮夢(mèng)龍?jiān)疲骸按髧?guó)玩法兼地,《春秋》本天理以誅之也。”“要知天理王法,原非兩截。理所不容,即是法所不赦?!?sup>胡安國(guó)在該事件中言及天理王法,馮氏也專拈天理王法言之,但與胡安國(guó)的不同之處是馮氏特意指出“天理王法原非兩截”,此論則比胡氏所言更深一層?;腹吣辏肮炔梺沓?,《春秋定旨參新》解云:“經(jīng)于遠(yuǎn)國(guó)修禮,誅黨惡而傷乎刑焉。名二君所以立人道,去二時(shí)所以彰天道?!?sup>

四、馮夢(mèng)龍春秋學(xué)對(duì)小說編撰之影響

考察馮夢(mèng)龍的著作,不難發(fā)現(xiàn),從《智囊》到《情史》,再到“三言”的創(chuàng)作,幾乎都與他治《春秋》同時(shí)?!洞呵铩肥墙?jīng),也是史。馮夢(mèng)龍一面潛心專研《春秋》,由經(jīng)而史,治成《綱鑒》,一面搜集、整理、編撰通俗文學(xué)。長(zhǎng)久的治《春秋》活動(dòng)對(duì)其文學(xué)編撰活動(dòng)影響深遠(yuǎn)。

首先,由重《春秋》之義理到重小說之“義理”。馮夢(mèng)龍春秋學(xué)治世的思想觀念直接影響到他的小說編撰。馮氏指出,“《六經(jīng)》《語(yǔ)》《孟》,譚者紛如,歸于令人為忠臣、為孝子、為賢牧、為良友、為義夫、為節(jié)婦、為樹德之士、為積善之家、如是而已”。在論述通俗小說的治世之功后,再指出通俗小說具有經(jīng)史之用,可作為經(jīng)史的有效補(bǔ)充:“六經(jīng)國(guó)史而外,凡著述皆小說也……明者,取其可以導(dǎo)愚也;通者,取其可以適俗也;恒則習(xí)之而不厭,傳之而可久。三刻殊名,其義一耳?!浴睹餮浴贰锻ㄑ浴贰逗阊浴窞榱?jīng)國(guó)史之輔,不亦可乎?”“經(jīng)”重視教化人心,通俗文學(xué)也可以教化人心,因此,經(jīng)書之外的其他文學(xué)樣式完全可以為“六經(jīng)國(guó)史之輔”。他意識(shí)到“文心”與“里耳”的區(qū)別,愈加重視發(fā)揮通俗文學(xué)“經(jīng)史之輔”的功能。他編撰《情史》是為了以情化眾生;匯編《智囊》是為了益智,以便“以羊悟馬”“執(zhí)方療疾”;編輯《古今譚概》是為了“正欲后學(xué)大開眼孔,好做事業(yè)”,讓人們?cè)谛β曋小隘煾薄捌茻╊梅蓿碾y解惑”;編撰傳奇是為了讓人“朝夕照自家面貌”,發(fā)揮傳奇的“兗鉞”之用;編輯《太平廣記鈔》是將其視為療俗“圣藥”的大方劑,以“引學(xué)者先入廣大法門,以窮其見聞”,然后可以更加深入領(lǐng)會(huì)《春秋》《四書》等經(jīng)典的真正旨意。

春秋筆法講究“微言大義”,馮夢(mèng)龍的春秋學(xué)也注重對(duì)“微言大義”的闡發(fā)。胡安國(guó)的《春秋傳》以及《公羊傳》《谷梁傳》論其義理,又有《左傳》《國(guó)語(yǔ)》之史實(shí)以求圣人之旨?!洞呵锖鈳?kù)》《春秋定旨參新》錄《春秋》經(jīng)及胡之《春秋傳》全文?!洞呵锖鈳?kù)》在《春秋》經(jīng)文后,列胡之《春秋傳》以及《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》,或分載,或合載,或附載,以發(fā)明和證實(shí)經(jīng)義。

馮夢(mèng)龍?jiān)谛≌f編撰時(shí)也多用春秋之筆?!吨悄摇贰肚槭贰凡捎谩洞呵铩贰吧粕茞簮?,賢賢賤不肖”的史家筆法?!缎铝袊?guó)志·敘》道及小說的鑒戒功能:“鑒于褒姒、驪姬,而知嬖不可以篡嫡;鑒于子頹、陽(yáng)生,而知庶不可以奸長(zhǎng);鑒于無(wú)極、宰嚭,而知佞不可以參賢……”馮夢(mèng)龍認(rèn)為,“史官論謂:有幽、厲,必有東遷;有東遷,必有春秋、戰(zhàn)國(guó),雖則天運(yùn)使然,然歷覽往跡,總之得賢者勝,失賢者?。蛔詮?qiáng)者興,自怠者亡。勝敗興亡之分,不得不歸咎于人事也”。得賢與失賢,關(guān)鍵在人君。人君正,則賢人至、百官正。

《喻世明言》第五卷指出:

太宗皇帝仁明有道,信用賢臣。文有十八學(xué)士,武有十八路總管。真?zhèn)€是鴛班濟(jì)濟(jì),鷺序彬彬。凡天下有才有智之人,無(wú)不舉薦在位,盡其抱負(fù)。所以天下太平,萬(wàn)民安樂?!勒鲿j(luò)繹催,貞觀天子惜賢才。朝廷愛士皆如此,安得英雄困草萊?

馮夢(mèng)龍十分重視人君之職,他謳歌君主圣明的舉動(dòng),批判他們失職越禮的行為。以《喻世明言》為例,其中直接寫君主驕奢淫逸而導(dǎo)致亡國(guó)的篇目有《金海陵縱欲亡身》《隋煬帝逸游遭譴》。其他篇目也或多或少揭露了昏君的丑行。如第三十一卷中賣官鬻爵的漢靈帝,第二十二卷、第三十二卷中昏庸盲視、不明是非、任用奸險(xiǎn)、不思進(jìn)取的吳王夫差、宋高宗。

馮夢(mèng)龍也刻畫了一些能臣,如堅(jiān)定忠貞、不為利祿所誘惑的畿尉李勉(《醒世恒言》第三十卷);清廉干練有吏才的江西贛州府石城縣魯廉憲(《喻世明言》第二卷);設(shè)立義學(xué)教育人才,開義倉(cāng)賑濟(jì)孤寡,每至春間親往各鄉(xiāng)勸農(nóng),將縣中治理得夜不閉戶、路不拾遺的青城薛少府(《醒世恒言》第二十六卷)。同樣,馮夢(mèng)龍也描寫了很多奸臣,如仗著賈貴妃而飛黃騰達(dá)并為非作歹、禍國(guó)殃民的賈似道(《喻世明言》第二十二卷),“以柔媚得幸”而“外裝曲謹(jǐn),內(nèi)實(shí)猜刻”,“招權(quán)納賄,賣官鬻爵”,結(jié)黨營(yíng)私、把持朝政的嚴(yán)嵩(《喻世明言》第四十卷)。這種善善惡惡的方法與孔子作《春秋》而亂臣賊子懼的筆法有一致之處。

馮夢(mèng)龍的通俗文學(xué)普遍繼承了《春秋》的“微言大義”與善善惡惡的精神。其社弟梅之熉甚至認(rèn)為《古今譚概》“羅古今于掌上,寄《春秋》于舌端”,顯然是看到了馮氏笑話所集中體現(xiàn)的善善惡惡的春秋精神。馮夢(mèng)龍認(rèn)為張鳳翼《灌園記》“未足垂世”,便大加改編,使“忠孝志節(jié)種種具備,庶幾有關(guān)風(fēng)化而奇可傳也”。他在《太平廣記鈔·老子》眉批中說:“字字有意,莫但作奇事看過?!痹诳傇u(píng)中說:“閱《神仙傳》等書,須知借文垂訓(xùn),若認(rèn)作實(shí)事,失之千里?!?sup>這也說明他十分注重微言大義?!叭浴睂⑷寮业挠^念或直接或間接地植入其中。贊節(jié)孝兼全的有《李秀卿義結(jié)黃貞女》《劉小官雌雄兄弟》;贊孝的有《任孝子烈性為神》;贊孝悌的有《三孝廉讓產(chǎn)立高名》;贊義夫節(jié)婦的有《范鰍兒雙鏡重圓》《宋小官團(tuán)圓破氈笠》《陳多壽生死夫妻》《白玉娘忍苦成夫》;贊忠誠(chéng)的有《徐老仆義憤成家》;贊朋友有信的有《羊角哀舍命全交》《吳保安棄家贖友》《范巨卿雞黍生死交》;譴責(zé)忘恩負(fù)義的有《金玉奴棒打薄情郎》《王嬌鸞百年長(zhǎng)恨》等?!叭浴敝坝魇馈薄靶咽馈薄熬馈?,“明”“恒”“通”所體現(xiàn)的用世精神與馮夢(mèng)龍治《春秋》以救世的精神完全一致。

其次,由征實(shí)的治經(jīng)傾向到重小說的史實(shí)性。馮夢(mèng)龍治《春秋》的經(jīng)歷使其熟知?dú)v史史實(shí)與故事,這為他編撰小說提供了不少素材。他認(rèn)為余氏《列國(guó)志傳》有許多疏漏之處,如人物顛倒、制度考失等?!斗怖分兄赋觯骸芭f志事多疏漏,全不貫串,兼以率意杜撰,不顧是非?!睂?duì)此,他極為不滿,重新修訂。重新增刪《新列國(guó)志》的標(biāo)準(zhǔn)是“本諸《左》《史》,旁及諸書,考核甚詳,搜羅極富,雖敷演不無(wú)增添,形容不無(wú)潤(rùn)色,而大要不敢盡違其實(shí)”。“以《左》《國(guó)》《史記》為主,參以《孔子家語(yǔ)》《公羊》《谷梁》《晉乘》《楚梼杌》《管子》《晏子》《韓非子》《孫武子》《燕丹子》《越絕書》《吳越春秋》《呂氏春秋》《韓詩(shī)外傳》、劉向《說苑》、賈太傅《新書》等。”為了讓小說符合歷史,馮夢(mèng)龍廣泛參考古代史書,重新考證了人物姓名、時(shí)間、事件、地名等,對(duì)錯(cuò)誤的史料進(jìn)行糾正。如第五回齊景公同晏子前去恭賀晉平公即位,根據(jù)《左傳》,馮夢(mèng)龍改“晉平公”為“晉昭公”;再如弦高退秦之事,《新列國(guó)志》所敘述與史載更一致;第五十九回關(guān)于殺屠岸賈之事,馮夢(mèng)龍有一段注,該注引《史記》,考《左傳》《國(guó)語(yǔ)》,辨明誅殺屠岸賈者非晉武公,而是晉悼公。與余劭魚《列國(guó)志傳》相比,《新列國(guó)志》篇幅由二十八萬(wàn)字?jǐn)U展至七十六萬(wàn)字,根據(jù)史料增添了很多回?cái)?shù)或敷演。根據(jù)歷史實(shí)事增添的有《衛(wèi)宣公筑臺(tái)納媳》(第十二回),《宋國(guó)納賄誅長(zhǎng)萬(wàn)》(第十七回),《管夷吾病榻論相》(第二十九回),《誅斗椒絕纓大會(huì)》(第五十一回),《敗長(zhǎng)平白起坑趙卒》(第九十八回),《俊甘羅童年?duì)幐呶弧罚ǖ谝话偎幕兀睹┙菇庖轮G秦王》(第一百五回),《田光刎頸薦荊柯》(第一百六回)等。

因?yàn)槭熘惹厥粉E,馮夢(mèng)龍還鑒定過一些上古史小說。如《按鑒演義帝王御世盤古至唐虞傳》,正文首題“景陵鐘惺伯敬父編輯”“古吳馮夢(mèng)龍猶龍父鑒定”;《按鑒演義帝王御世有商志傳》題“景陵鐘惺伯敬父編輯”“古吳馮夢(mèng)龍猶龍父鑒定”。馮夢(mèng)龍重視史實(shí)的精神在其他通俗小說的編撰與評(píng)點(diǎn)中也得到體現(xiàn)?!叭浴比∽源呵飸?zhàn)國(guó)故事者如《羊角哀舍命全交》《晏平仲二桃殺三士》(《喻世明言》第七、二十五卷),《俞伯牙摔琴謝知音》(《警世通言》第一卷)等。除了歷史小說外,他還編撰了其他文言小說或通俗短篇小說,其中不少是從六經(jīng)或史傳中摘取題材。如《智囊》以智為主題,所輯的先秦智慧人物有孔子、子貢、箕子、周公、管仲、晏子、子產(chǎn)、孫臏、田單、范蠡等,取自于《戰(zhàn)國(guó)策》的有17條,《史記》的有45條,還有取自《太平御覽》《資治通鑒》的。《術(shù)智部》之“武王”條,作者明白指出出自《管子》?!肚槭贰贰罢髑螽愓f,采摭群言”,從史書中取材者也不少?!短綇V記鈔》“仙部”《老子》篇談及老子出關(guān)時(shí),馮夢(mèng)龍加眉批道:“按,出關(guān)在昭王二十四年。一云騎青羊,故眉州有青羊橋?!?sup>他加工、增補(bǔ)《忠義水滸全傳》征田虎、王慶二十回部分,將一些地名與上古尤其是春秋時(shí)期的事件聯(lián)系起來。如第九十四回增補(bǔ)田、王故事之“大伾山”:“原來這座山叫做大伾山,上古大禹圣人導(dǎo)河,曾到此處?!稌方?jīng)上說到:‘至于大伾?!闶沁@個(gè)證見?!钡诰攀嘶亟榻B“綿上”:“那綿上,即春秋時(shí)晉文公求介之推不獲,以綿上為之田,就是這個(gè)綿上?!?sup>《智囊》之“諸葛亮惜赦”條后,編者引證《左傳》子產(chǎn)與太叔議論治政的史料以闡述寬猛相濟(jì)的治政方針;又在“明智部”之“智過絺疵”條補(bǔ)曰:“按《綱目》:智果更姓,在智宣子立瑤為后之時(shí),謂瑤多才而不仁,必滅智宗,其知最早?!?sup>增補(bǔ)、評(píng)點(diǎn)小說重視史實(shí)的習(xí)慣,乃是馮夢(mèng)龍春秋學(xué)家和歷史學(xué)家的身份使然。

再次,對(duì)春秋文學(xué)性的追求直接影響到他的小說編撰。馮夢(mèng)龍從“經(jīng)義題目,最重冠冕”出發(fā),擴(kuò)展到重小說標(biāo)題的“冠冕”?!叭浴弊⒅仃P(guān)鍵詞以強(qiáng)調(diào)小說之要義,如《裴晉公義還原配》突出“義”,《楊八老越國(guó)奇逢》《陳御史巧勘金釵鈿》強(qiáng)調(diào)“奇”與“巧”,《張道陵七試趙升》突出次數(shù)多等。這種標(biāo)題講究煉字既加強(qiáng)題目本身的圓和精要,又介紹了題材,展示了整個(gè)故事的前后聯(lián)系,頗能激起讀者的興趣。他又由重《春秋》的八股體式擴(kuò)展到重小說的結(jié)構(gòu)與體式?!叭浴贝蠖喔木幾运卧挶?,但有很多創(chuàng)新,其中之一就是話本小說的體式?!叭浴闭酱_定了話本小說的入話(包括頭回和入話詩(shī)詞)、正話與結(jié)尾三部分,這種體式與八股文關(guān)系密切,顯示了八股文對(duì)擬話本小說文體的影響。有論者以《七十二朝人物演義》為例指出,小說的布局與八股文固定結(jié)構(gòu)存在著對(duì)應(yīng):每卷的題目后都有一首詩(shī)或一首詞,是為破題,然后解釋這首詩(shī)詞,這部分相當(dāng)于承題。解釋過后照例安排一個(gè)小故事或一番議論,主旨與正文故事相映或相對(duì)比,這是起講。針對(duì)這個(gè)主旨,會(huì)有一首詩(shī)加以總結(jié),相當(dāng)于八股文的繳結(jié)。緊接著的正文故事有散有韻,散文部分?jǐn)⑹鲋黧w故事即主體部分,類似八股正文。最后有一篇詩(shī)歌作為總束,相當(dāng)于八股文的大結(jié)。這段論述,也適合“三言”?!吨悄摇贰豆沤褡T概》每一類前有總論,一些故事后有結(jié)論,這種結(jié)構(gòu)與體式也與八股文相關(guān)。馮氏認(rèn)為“經(jīng)文既斷之后,正意已完,若非詠嘆以取之,便覺寂寥,不見意趣。如美女不搽脂粉,不甚精彩,故必詠嘆,然后意趣悠揚(yáng)。起人眼目,全在于此”,他言及《春秋》的“詠嘆”之法有五:一曰《詩(shī)》,二曰《左傳》,三曰其他經(jīng)書或圣人之言,四曰典故,五曰以己意發(fā)詞的“平語(yǔ)”。他所編撰的小說中有不少地方插入詩(shī)詞或議論以渲染氣氛,或點(diǎn)染主人公心態(tài),或點(diǎn)明說書人(或作者)的情感態(tài)度,或點(diǎn)明創(chuàng)作主旨,這也極類似于馮氏所說的“詠嘆”。

馮夢(mèng)龍重《春秋》之辭,由此擴(kuò)展到重通俗小說之煉詞。《喻世明言》第十二卷《眾名姬春風(fēng)吊柳七》改編自《清平山堂話本》中的《柳耆卿詩(shī)酒玩江樓記》。在《古今小說·敘》里馮夢(mèng)龍指出《柳耆卿詩(shī)酒玩江樓記》“又皆鄙俚淺薄,齒牙弗馨焉”。《眾名姬春風(fēng)吊柳七》將《柳耆卿詩(shī)酒玩江樓記》中描述柳永與京師三個(gè)行首相好時(shí)的詩(shī)詞改為《西江月》,既考慮到聲律,又點(diǎn)明了柳永對(duì)官名的態(tài)度和對(duì)閑雅生活的追求。描寫柳永與三個(gè)行首惜別時(shí),增加了《西江月》與《如夢(mèng)令》二首詞以突出柳永的文學(xué)才華?!妒Y興哥重會(huì)珍珠衫》中以“光陰似箭,不覺殘年將盡”寫時(shí)間流逝,以“臘盡愁難盡,春歸人未歸。朝來慎寂寞,不肯試新衣”寫王三巧的孤寂,顯得極雅;又將市井俗語(yǔ)引入小說中,如“常言道:做買賣不著,只一時(shí),討老婆不著,是一世”“常言道:一品官,二品客”,顯得極俗。孫楷第道:“猶龍子以一代逸才,多藏宋元話本,識(shí)其源流,習(xí)其口語(yǔ),故所造作摹繪聲色,得其神似,足以摩宋人之壘而與之抗衡,不僅才子操斛染翰,足為通俗文生色而已?!?sup>

五、馮夢(mèng)龍的四書學(xué)

崇禎三年(1630),馮夢(mèng)龍任丹徒訓(xùn)導(dǎo)時(shí)編纂了敷衍四書大義的《四書指月》一書,其中《大學(xué)》《中庸》部分已佚。《四書指月》針對(duì)科舉八股而作,對(duì)四書的每章字詞句都有講解,重點(diǎn)多指其生發(fā)處。他任壽寧知縣時(shí)又“立月課,且頒《四書指月》親為講解”。馮夢(mèng)龍的四書學(xué)廣泛參尋時(shí)人之作并參證己意,會(huì)合朱王,闡釋心性,時(shí)及考證,雖為廣大學(xué)子指點(diǎn)科考門徑之作,卻活潑靈動(dòng)。陳仁錫說:“猶龍氏靈心慧解,以鏡花水月之趣指點(diǎn)道妙?!?sup>

因服務(wù)于科考,馮夢(mèng)龍的四書學(xué)以講章形式為主,字詞句講解較多。對(duì)一句話中的重點(diǎn)詞語(yǔ),常一一指明,對(duì)全文關(guān)鍵句也不厭其煩地分解,并在題目下面申述章旨,然后分節(jié)串講大義,迎合章旨。如《子路問君子章》中,既有對(duì)關(guān)鍵語(yǔ)句的分析,又有對(duì)重點(diǎn)詞語(yǔ)的點(diǎn)撥,也有對(duì)章句主旨的闡發(fā),對(duì)解讀文義多有幫助。他還重視名物介紹、考證,字詞訓(xùn)詁。《子曰為政以德章》中,對(duì)“北辰”及“眾星拱之”進(jìn)行了詳細(xì)注釋:“天圓而動(dòng),包乎地外。半覆地上,半繞地下,而左旋不息。其樞紐不動(dòng)處,則在南北之端焉。南極低入地三十六度,常隱。北極高出地三十六度,常見。北極有五星,在紫薇中,其正中為太乙。居所,如天之磨心,然其旁則經(jīng)星隨天左旋,日月五緯右轉(zhuǎn),更迭隱見。天形運(yùn)轉(zhuǎn),晝夜不息,而此為之樞,自然不動(dòng)?!?sup>此外,馮氏在《子曰禘自既灌章》中,就禘前、禘日相關(guān)禮儀作了考究;在《孟子尊賢章》中,考證“里布”;在《滕文公問為國(guó)章》中探析井田制;在《佛肸召章》中引袁黃、焦從吾、蘇紫溪的成果辨析匏瓠等。

馮夢(mèng)龍對(duì)四書的闡釋綜合朱王,不盲目否定程朱,也不以程朱之是非為是非?!端臅冈隆范啻我弥祆湔Z(yǔ)以證己意。如《子曰加我章》《子曰茍有用我章》《子夏曰博學(xué)章》《孟子曰牛山章》等,《四書指月》還多處引《注》(即朱熹的《四書集注》),對(duì)其精當(dāng)之處大加贊同。如《子曰攻乎異端章》云:“《注》:‘專治而欲精之’句,重看。蓋不窮極其異中之趣,則人之蠱惑,猶未甚也。”又如《季氏旅于泰山章》云:“朱子曰:天子祭天地,諸侯祭國(guó)內(nèi)山川,只緣他屬我,故我祭得他。若不屬我,則氣便不與之相感,如何祭得他?此論甚精?!?/p>

對(duì)程朱之說不當(dāng)之處,馮夢(mèng)龍則直言之?!读址艈柖Y章》評(píng)朱熹《注》“儉戚,則不及而質(zhì)”曰:“亦欠分曉?!痹蛟谟诙Y本于人心也?!叭诵奈吹裎醋?,真實(shí)自然處,乃禮之所自起?!薄蹲釉粸檎缘抡隆吩u(píng)朱熹《注》“天下歸之”句“似蛇足”。以“欠分曉”“似蛇足”評(píng)價(jià)朱熹對(duì)《論語(yǔ)》的解釋,在程朱理學(xué)成為官方話語(yǔ)的情況下,馮夢(mèng)龍此論調(diào)足見其大膽質(zhì)疑的精神。再如放鄭聲,他認(rèn)為鄭聲乃聲調(diào)而非歌詞,反對(duì)朱熹認(rèn)為鄭聲為淫奔之詞而改鄭風(fēng)之序:

雅與鄭聲,皆其聲調(diào),非指其詞。朱子認(rèn)作男女淫奔,而輕改鄭風(fēng)之序,冤哉。王圣俞說“淫”,只論其聲蕩,殆只指佞人心術(shù)危險(xiǎn),未說到淫人心志、殆人國(guó)家,似不必拘。(《顏淵問為邦章》)

此外,還有《子曰道千乘章》引《注》“云未及為政”,評(píng)曰:“謬。”評(píng)《子曰吾十有五章》之《注》“守之固,便無(wú)所事志”云:“謬矣?!?/p>

對(duì)于心學(xué)思想家的部分觀點(diǎn),馮夢(mèng)龍也不盲從。在論孟子《盡其心節(jié)》中,他認(rèn)為舊說謂盡心由于知性,新說謂盡心處即為知性都是“未融”,“性之神明處即是心,心之萬(wàn)理畢備處即是性,心性一也?!烀^性,知性便是知天,有何先后?”認(rèn)為要將心、性、天“說成一事”。

《四書指月》對(duì)理學(xué)諸多問題進(jìn)行了探究,時(shí)有一己之得。

(一)心、性、氣、情

心、性、氣、情是理學(xué)核心問題,也是《四書指月》探討的重點(diǎn)。

馮夢(mèng)龍認(rèn)為心、性、天、命四字相通,“人具之為心,心之靈處為性,性之自出為天,天之一定為命”。他認(rèn)為《孟子曰盡其心章》是談?wù)撘匀撕咸熘畬W(xué),其要緊處在于提醒人“知性”。他說,仁義禮智四端只有“知”后才能擴(kuò)而充之,不然,只是一個(gè)端而已。知性即是知天,心性之所在,即是天之所在。存養(yǎng)心性,即是事天。因此,要把“知”與“事”打成一片,見得透徹,則做得透徹?!懊币砸欢ㄑ?,“天”以不測(cè)言,天即命所自出。馮氏認(rèn)為理與天、命相互關(guān)聯(lián),在《齊宣王問曰交鄰章》中指出,天即上天之天,而其主宰,乃是理。又說道:“以理言之曰天,自人言之曰命,非有二也?!忻?,是已定了。‘在天’,言不在我。”(《司馬牛憂章》)

在心性關(guān)系上,馮夢(mèng)龍繼承了“心統(tǒng)性情”之說。他指出,仁義禮智信都是性,性即心,“非心不顯性之妙耳,……不可說仁、義、禮、智之性又根于心也……根須有裁培灌溉工夫”。其本體論多從陽(yáng)明心學(xué),以心為本體,認(rèn)為天理本在心中,生而有之,“天命”是天理,曰命,乃是“指賦與之初言”。(《子曰君子有三畏章》)又指出,“生同具良知,何分上次”(《子曰生而章》),親親、敬長(zhǎng)等在孩提時(shí)就已有之,乃不學(xué)而能、不學(xué)而知者。真心可達(dá)之天下,將此良知良能為仁義,則“大人仍是赤子”,由此而為學(xué)為慮,則“工夫仍是本體耳”(《孟子曰人之所不學(xué)章》)。人都有善性,“必有邪說糊涂了理義,然后暴行始作”。即便是亂臣賊子之懼與不懼,也不是因?yàn)椤洞呵铩窌鋹?,而是邪說迷了良心。但由于有“真心”,一旦有人指明其罪,指點(diǎn)是非,“中其骨髓,則不覺回心”(《公都子曰外人章》)。馮夢(mèng)龍還指出,人原本有誠(chéng),誠(chéng)乃天賦,至誠(chéng)要從心上論,而非從物上論。所謂“思誠(chéng)”,要落實(shí)在事親、取友、治民上,否則就是空思(《孟子居下章》)。

在《子曰君子無(wú)所爭(zhēng)章》《子曰加我章》《孟子曰伯夷章》《林放問禮章》《顏淵季路侍章》中,馮氏指出心體、性體清凈,明亮,真實(shí)自然,不著情識(shí),不落意見,毫不遮蔽,圓融無(wú)礙,活潑自然。性體具有如上特征,則“恭”“慎”“勇”“直”當(dāng)然而然,皆生心之所不能已,不須強(qiáng)求。馮氏認(rèn)為這些都是“吾心之天則”?!皯?zhàn)”“兢”“臨”“履”乃“性體流行”。至于禮,只是天則恰到好處而已。性體流行處,則不會(huì)有些許放松(《子曰恭而章》《曾子有疾召章》)。至于禮,本于人心,是天則恰到好處,“人心未雕未琢,真實(shí)自然處,乃禮之所自起?!残幸欢Y,必有一段真心實(shí)意”。

倘若性體無(wú)遮蔽,則靈光自顯。事實(shí)上,因?yàn)闅?、情等因素,性體的靈光被遮蔽了。馮夢(mèng)龍指出良知生來就有,其本身并未有上次之分。然因稟氣不同,便有了蔽與不蔽之分,蔽又有輕重。只有通過學(xué),通過聞見功夫才能恢復(fù)未遮蔽的狀態(tài)。氣、情等是諸多遮蔽天真本性的重要因素,在《公都子曰告子曰章》中,他又指出,情動(dòng)性靜,情是檢驗(yàn)性的方式?!按苏轮匾蚯橐则?yàn)性上?!圆豢梢姡室郧獒缰G檎?,性之動(dòng),如形影相似,若分體用寂感,便似兩層。此情,是無(wú)意發(fā)出者。情即是性,才有作為,便不是乍見孺子的光景,便是私情了?!?sup>情性本不分離,情即性,性即情,性憑借情來體現(xiàn)?!暗卤局T性,惑生于情。”情幻出無(wú)端變化,性則至誠(chéng)無(wú)妄。馮夢(mèng)龍認(rèn)為,可以用“崇”還其所固有之性,“辨”在究其所本無(wú),都是治心功夫(《子張問崇德章》)。

馮氏也看到了性與心氣的相互關(guān)系,他說《孟子曰牛山章》乃是“在氣上論心”,“氣之清濁,乃心存亡之侯。而心之動(dòng)靜,又氣清濁之侯”。氣之清濁影響心,“氣聽命于心”則“操而存”,而“心聽命于氣”則“舍而亡”?!笆沟冎畾獬H缫梗瑒t心為政,使夜氣常如旦晝,則氣為政。心為政,則氣化為心,而氣之所動(dòng)即是才情。氣為政,則心化為氣,而心之所動(dòng)皆為斧斤。”此意即說,倘若使旦晝因?yàn)榉比A喧囂而起的濁氣如靜夜沉寂之清明之氣,則是“以心為政”,若夜氣變成旦晝之氣,清明之氣為濁氣所占,渾濁之氣盛,則是“以氣為政”。以心為政,只是表象為情,而以氣為政,則若斧斤,危害極大。因此,養(yǎng)心當(dāng)養(yǎng)氣,氣又當(dāng)養(yǎng)靜,不能使氣奪心之權(quán),血?dú)饧慈松?,是性之所憑。闡釋“三戒”時(shí),他說道:“天性,即在血?dú)庵?。”少、壯、老三個(gè)階段常為不同的外物所遮蔽,如少愛美色(色),壯好在人上(斗),老好功名利祿(得)。戒色、戒斗、戒得,都是定性功夫。

在理、氣關(guān)系上,馮夢(mèng)龍受王陽(yáng)明“禮字即是理字。……約禮只是要此心純是一個(gè)天理”的影響,以禮釋理,又以氣釋理。他說,理便是禮,理從禮見。“不曰理,而曰禮者,理不可見,故借可見之節(jié)文,影出自心之條理?!薄岸Y”是心中“天理”的外顯,即本于“內(nèi)心之條理”。接著,又從氣的角度對(duì)此做了進(jìn)一步的補(bǔ)充:“如人一身,自頂至踵皆一團(tuán)元?dú)獬渲埽恰省?,其間肢節(jié)筋骨,處處有個(gè)脈絡(luò),是‘禮’。若脈絡(luò)壅塞,則元?dú)獗悴荒茇炌ㄒ樱士思磸?fù),復(fù)即歸。如不合條理,自心亦必不安,即就言一端看?!?sup>氣充塞于身,其中有“仁”、有“禮”。人之所以“口中囁嚅,臉上發(fā)赤”,是因身中本有條理,沒有氣充實(shí),故條理不貫通。氣充,則條理順,進(jìn)而化為天理。氣無(wú)條理則不能充之于身,身無(wú)氣則條理不通,從這點(diǎn)意義而言,理氣一體,理是氣之理,氣是理之氣,理氣不相離。

(二)理與欲

受晚明思想的影響,馮氏并不認(rèn)為天理與人欲對(duì)立。其《子曰富與貴章》云:

仁者人也,使人之所欲而不欲,人之所惡而不惡,是遠(yuǎn)人為道矣。從來無(wú)人情外之天理,……若以道而得富貴,何妨于處……若以道而得貧賤,何可勿去,……君子之欲惡猶人,而獨(dú)于不當(dāng)處者,決不處,與不當(dāng)去者,決不去。由道理一爛熟,毫無(wú)粘帶,此便是人情中之天理,此便是仁。

“從來無(wú)人情外之天理”,即是天理寓于人情。關(guān)鍵在于,天理與人情之間,究竟以什么樣的方式讓二者契合。如富貴等,若得之以道,則天理就是人情?!爱?dāng)”與“不當(dāng)”才是天理與人欲的分界線。凡當(dāng),人欲即是天理;凡不當(dāng),則去人欲。富貴只要合理,可以理所當(dāng)然地接受?!笆ト俗杂写笾兄琳?,理茍當(dāng),雖堯、舜以天下相授受,可也。否則一介不輕取與,……弟于師有服勤之誼,粟原不必與。君于臣有養(yǎng)廉之典,祿原不必辭?!保ā蹲尤A使于齊章》)富貴,無(wú)論其程度如何,凡所當(dāng),雖大不辭,凡不當(dāng),雖小不取。但這不意味著應(yīng)有一個(gè)求利的心思,而是當(dāng)臨利時(shí),關(guān)鍵是察其當(dāng)與不當(dāng)、義與不義:“利非必不取,危非必定死,也須徐察其當(dāng)取當(dāng)死與否。只是一見利時(shí),便想著義上,而不為利所動(dòng),一見危時(shí),便把命舍著,而不為危所怵。”(《子路問成人章》)

仁義禮智信等乃上天賦予的“性”,“欲”是七情中之一端,有性便有情,雖上智也不能無(wú)欲,更不可絕欲。但欲不能多,否則,就桎梏了心。“圣人無(wú)欲,非無(wú)欲也,即欲即理,不可言欲也。學(xué)者不能使欲化為理,權(quán)且提理為主,使欲不得以勝之。如此,則念頭日漸淡泊,靈明日漸清爽,此心不為欲所打攪,豈有不存?”(《孟子曰養(yǎng)心莫善章》)欲人人都有,圣人也不例外。不同之處,在于圣人之欲合理,故即欲即理。為學(xué)者若不能化欲為理,則應(yīng)當(dāng)以理為主。心統(tǒng)性情,“仁,性也;心,管性情者也。性其情,便不違仁,情其性,便違仁”(《子曰回也其心章》),若不違仁,在情與性二者間,應(yīng)以性化情,“性其情”,而不是由情做主,“情其性”。在《子貢問為仁章》中,他直接指出情欲不善,需要與仁賢相處以除去,從而顯現(xiàn)本心?!叭酥橛?,譬如瑕類一般,瑕類非利器不去,情欲非仁賢不銷。人只捺下這心,終日與仁賢相處,只就這副心腸,還容得別念?yuàn)A帶否?自不覺情刊欲化,本心現(xiàn)前矣?!彼J(rèn)為本心本性也許會(huì)被遮蔽,但不會(huì)缺失,物質(zhì)需求不但不妨礙本心,反而可以使此心恒久,“生養(yǎng)既足,民自不失其本心。所謂有恒產(chǎn)者有恒心也”(《孟子曰易其田疇章》)。

(三)本體與功夫

功夫即本體,本體即功夫是晚明普遍流行的觀點(diǎn)。這個(gè)本體,即是心本體。陸王心學(xué)認(rèn)為,心即理,心為主體的精神,兼具良知、良能、良心。馮氏此說,主張心上用功,如“舉念才向天理路上去,惡自然參不入來。非理欲消長(zhǎng)之說,亦不可分心與事看”(《子曰茍志章》),“工夫仍是本體耳”(《孟子曰人之所不學(xué)章》)(敏行慎言、忠信篤敬),“都在心上做工夫”(《子張學(xué)干祿章》)(養(yǎng)氣、知言),“總在心上做工夫。一得于心,則氣不期養(yǎng)而自養(yǎng),言不期知而自知矣”(《公孫丑問曰夫子加齊章》)(恭、寬、信、敏、惠),“須實(shí)實(shí)落落在心里做”(《子張問仁章》)。有時(shí),他也以其他方式言說心上用功,如“工夫須勿忘勿助,到養(yǎng)盛后,自然滾滾不離,常在目前?!摇拧V’‘敬’總是個(gè)理,理不離心,只此心常惺惺,‘忠’‘信’‘篤’‘敬’便都在了”(《子張問行章》)。

馮夢(mèng)龍?zhí)刂厝粘9Ψ??!蹲釉慌d于詩(shī)章》中,馮氏指出,對(duì)學(xué)者而言,“經(jīng)學(xué)之重”不是《詩(shī)》《禮》《樂》本身,“興于詩(shī)”“立于禮”“成于樂”的重點(diǎn)在“興”“立”“成”,這三者都是“心學(xué)”。“興”“立”“成”“三者得手有深淺,但工夫無(wú)先后”?!肮し驘o(wú)先后”,要求隨時(shí)隨處體認(rèn)天理?!笆ラT論學(xué),原只在人倫日用上做功夫,非另一種聞見之學(xué)?!痹诰唧w的綱常堅(jiān)守中即可見到真正的功夫?!熬V常之外無(wú)名理,實(shí)踐之外無(wú)講究?!保ā蹲酉脑毁t賢章》)他極為贊同隨處體認(rèn)天理之說:“良知本體,萬(wàn)理一貫,似不消日日求知。湛甘泉云:此隨處體認(rèn)天理,極好。蓋本體隨事物為觸發(fā),如觸于親則知孝,觸于長(zhǎng)則知弟,不專屬聞見,而聞見亦在其中。……‘好學(xué)’在日月上看出心體無(wú)間,方與他處好學(xué)有別,此便是時(shí)習(xí)工夫。”(《子夏曰日知章》)良知在心,本體功夫無(wú)二,故而只消隨事物觸發(fā),孝悌禮儀自在其中。圣人教人,也是“從各人身上日用事物間,逐一理會(huì)也,隨理會(huì)到心體上來”(《顏淵喟然章》)?!叭省薄傲x”“智”“禮”“樂”,并不是至大而不可及,而是“不外此家庭日用之理”。他解釋道:“順親而天下化,徐行而堯舜足,道理實(shí)落如此。若孝弟上稍為玷缺,雖日馳騖于‘仁’‘義’‘智’‘禮’‘樂’,不過名而已矣?!币源耍霸趯こH沼锰幹更c(diǎn)著,落與人看,要人認(rèn)真一路探討”(《孟子曰仁之實(shí)章》)。他批判那種高談性命,而忽略于庸言庸行者“其病不淺”(《子罕言章》)。

馮夢(mèng)龍還很重視“磨煉”功夫。(但就處貧富一事)“不知從前費(fèi)多少磨煉工夫得來”(《子貢曰貧而無(wú)章》),“吾人實(shí)地學(xué)問,必須從世味磨煉過來,方有得力處。處貧處富,只是一個(gè)道理”(《子曰貧而無(wú)怨章》)。他對(duì)格物致知、慎獨(dú)也有所論述:“凡致知格物,躬行實(shí)踐,皆是‘學(xué)’?!肌此计渌鶎W(xué)之理也?!肌c‘學(xué)’原是一塊工夫,開做不得?!保ā蹲釉粚W(xué)而不思章》)“饒雙峰曰:事君不欺甚難,須平日于慎獨(dú)上實(shí)下工夫,表里如一,方能如此?!保ā蹲勇穯柺戮隆罚?/p>


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