——以馮夢龍、凌濛初為例

明末清初的大多數(shù)話本小說家最初的理想不是從事通俗小說的寫作，而是科舉入仕?？瓶冀?jīng)歷使其浸泡在儒學(xué)之道里，經(jīng)書所傳達(dá)的“天理”影響深入骨髓。然而，他們卻屢次被排除在科第大門之外，這種痛苦的經(jīng)歷讓其不斷反思現(xiàn)實的黑暗、反思程朱理學(xué)與陽明心學(xué)的利弊?？婆e用書常常因缺乏創(chuàng)見而被四庫館臣極力排斥，更何況小說家們的小說創(chuàng)作的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于經(jīng)史著作的影響，他們治經(jīng)史的經(jīng)歷及著作也多被忽視，關(guān)于他們的經(jīng)史之學(xué)的研究也就更加有限——即使治經(jīng)史的活動在話本小說家的生命歷程中占有重要地位。因此，無論話本小說家在其經(jīng)史著作中有無創(chuàng)見，他們的治經(jīng)活動及經(jīng)學(xué)著作都應(yīng)當(dāng)被了解、被探究，以便進(jìn)一步了解其人生觀、價值觀，進(jìn)而深入探究他們的小說創(chuàng)作。

第一節(jié) 馮夢龍的治經(jīng)活動及理學(xué)思想

馮夢龍早年為了科舉，治《春秋》頗勤。他治《春秋》，既為科舉之用，也為治世之需。馮夢龍的小說編撰深受春秋學(xué)的影響：小說救世之精神是對春秋治世精神的繼承，各種題材的故事是對《春秋》“微言大義”的具體闡釋；征實的治經(jīng)傾向不僅使他獲得了很多小說創(chuàng)作的歷史素材，而且也使其小說編撰具有史實的眼光；春秋學(xué)文法、技法及煉詞被運用到小說編撰中，影響了小說的標(biāo)題、結(jié)構(gòu)體式、語言和審美風(fēng)格。

一、馮夢龍的春秋學(xué)

馮夢龍早年為科舉功名所驅(qū)，治《春秋》頗勤，編有《麟經(jīng)指月》《春秋衡庫》《春秋定旨參新》《別本春秋大全》等。

《麟經(jīng)指月》十二卷，有泰昌元年（1620）梅之煥等人作的序?！镑虢?jīng)”即《春秋》，“指月”原為佛家用語，以指譬教，以月譬法。其《發(fā)凡》十則，云“拔新汰舊，摘要芟煩，傳無微而不彰，題雖擇而不漏”。書中的重要事件被編成“便記歌訣”以便記憶。該書以《春秋》經(jīng)為主，為科舉考試服務(wù)，偏重程式，其中多有馮夢龍自己的研悟?！恩虢?jīng)指月》在當(dāng)時影響頗大。蘇州書林葉昆池說道：“猶龍先生以《春秋》負(fù)重望，其經(jīng)稿久傳海內(nèi)，茲書則帳中秘也。本坊懇請刊行未允，適麻城耿克勵先生至吳，遂從臾出之。在本坊如獲拱璧，愿海內(nèi)共寶夜光?！?sup>《吳縣縣志》《蘇州府志》《江南通志》評價曰：“才情跌宕，詩文麗藻，尤明經(jīng)學(xué)，所著春秋指月、衡庫二書為舉業(yè)家正宗。”

《春秋衡庫》三十卷，其中《附錄》二卷，《備錄》一卷。署名馮夢龍輯，張我城參，天啟五年（1625）李長庚序?！陡戒洝份d春秋以前事，《備錄》記孔子獲麟以后事?！端膸烊珪偰俊分^：“其書為科舉而作，故惟以胡傳為主?！薄洞呵锖鈳臁穼ⅰ段褰?jīng)大全》、胡安國的《春秋傳》全部錄入，用做標(biāo)準(zhǔn)解釋，并采《左傳》《國語》《公羊傳》《谷梁傳》及其他子史之說供參考。據(jù)《發(fā)凡》，《春秋衡庫》體例取朱熹《四書集注》，收集百家之說，“采其切中情理，不涉穿鑿附會者，定為正注”。馮氏自己創(chuàng)見較少。

《春秋定旨參新》三十卷，馮夢龍編。該書與《麟經(jīng)指月》觀點大致相同，但不是簡單重復(fù)，很多地方有增添，闡釋更細(xì)致具體。

《別本春秋大全》三十卷，佚。其凡例與《春秋衡庫》凡例同，懷疑是同書異名。

鄭振鐸指出，以文學(xué)名世的馮夢龍與凌濛初，他們的春秋學(xué)與《詩經(jīng)》學(xué)，在最不受世人重視且流失嚴(yán)重的明代經(jīng)解中得到流傳，堪為“明末的雙絕”。然而，馮夢龍的經(jīng)學(xué)著述并未受到相應(yīng)的重視。龔鵬程在《晚明文學(xué)思潮》第八章涉及馮氏的春秋著述、經(jīng)世思想等，主要從文學(xué)解經(jīng)的角度對馮夢龍的春秋學(xué)作了闡述。展菲的碩士論文《馮夢龍的經(jīng)學(xué)思想對情教觀的影響》雖名為“經(jīng)學(xué)思想”，但所論觀點似未從經(jīng)學(xué)文本本身出發(fā)，有隔靴搔癢之感。考察馮夢龍的著作，不難發(fā)現(xiàn)，從《智囊》到《情史》，再到“三言”的創(chuàng)作，幾乎都與他治《春秋》同時。《春秋》是經(jīng)，也是史。他一方面潛心專研《春秋》，由經(jīng)而史，治成《綱鑒》；一方面搜集、整理、編撰通俗文學(xué)。研究馮夢龍，不能忽視他傾注半生心血的經(jīng)學(xué)著作。研究馮夢龍的小說編撰，不能不重視春秋學(xué)對其的影響。

二、馮夢龍春秋學(xué)特色

（一）治世的治經(jīng)原則

在諸多經(jīng)學(xué)中，春秋學(xué)尤其側(cè)重經(jīng)世致用。司馬遷曾說《春秋》“貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事”，“故有國者不可以不知《春秋》，前有饞而弗見，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭事變而不知其權(quán)。為人君父而不通于春秋之義者，必陷首惡之名。為人臣子而不通于春秋之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名?！省洞呵铩氛?，禮義之大宗也”。《春秋》亦經(jīng)亦史，極有用于世。馮夢龍“志在《春秋》”，他不畏其難，傾力治之，主要在于《春秋》能救世、用世?！恩虢?jīng)指月·序》云：“今天下鎬京磐石，邈禾黍之離；辮琛叩關(guān)，絕金繒之恥，似無所用其憂患憤發(fā)。然而紀(jì)綱之隳寙也，形式之單靡也，夷狄之侵陵也，則亦儒臣專以《春秋》入侍時也?！?sup>梅之煥指出，《麟經(jīng)指月》不僅有助于“功令”（科舉考試），還有助于人成為“天子不倍之臣”，成就“中興太平之業(yè)”。“社弟”張我城指出，在內(nèi)憂外患的情況下，“猶龍氏作《指月》以救之，弗止也，復(fù)于諸說靡所不參”，“欲使學(xué)人收旁營之力，匯于體研本旨”。在眾多經(jīng)學(xué)中，《春秋》經(jīng)甚難治，馮夢龍卻自童年起就致力于此，一個重要的原因就是救世。馮氏曾說，“凡讀書，須知不但為自己讀，為天下人讀；即為自己，亦不但為一身讀，為子孫讀；不但為一世讀，為生生世世讀。作如是觀，方鏟盡茍簡之意，胸次才寬，趣味才永”。

馮夢龍治《春秋》雖是服從科舉需要，但也有創(chuàng)見。據(jù)《發(fā)凡》，此著是鑒于當(dāng)時“學(xué)者專精四書，故于《集注》每起疑義，而五經(jīng)則斤斤不遑也”的偏狹，乃致力于《春秋》的抉微發(fā)隱，欲闡潛德之幽光。他說：“不佞童年受經(jīng)，逢人問道，四方之秘策，盡得疏觀；廿載之苦心，亦多研悟?！眹@《春秋》，馮夢龍讀書廣，歷時久，其研究成果頗受同行推許。他自己也頗為得意：“纂而成書，頗為同人許可。頃歲讀書楚黃。與同社諸兄弟掩關(guān)卒業(yè)，益加詳定，拔新汰舊，摘要芟煩，傳無微而不彰，題雖擇而不漏。非敢僭居造后學(xué)之功，庶幾不愧成先進(jìn)之德云耳?！?sup>就《麟經(jīng)指月》各種序言看，馮夢龍的春秋學(xué)頗受推崇：“海內(nèi)言《春秋》家，必以君為祭酒?！?sup>其弟馮夢熊說道：

余兄猶龍，幼治《春秋》，胸中武庫，不減征南。居恒研精覃思，曰：“吾志在《春秋》。”墻壁戶牖皆置刀筆者，積二十余年而始愜。其解粘釋縛，則老吏破案，老僧破律；其劈肌分理，則析骨還父，析肉還母。其宛折肖傳，字句間傳神寫照，則如以燈取影，旁見側(cè)出，橫斜平直，各得自然。（《麟經(jīng)指月·序》）

其友梅之煥也很推崇他的春秋學(xué)：

敝邑麻，萬山中手掌地耳，而明興獨為麟經(jīng)藪?！仕姆街巍洞呵铩氛撸鶈柖捎诒忠?，而敝邑亦居然以老馬智自任。乃吾友陳無異令吳，獨津津推轂馮生猶龍也。王大可自吳歸，亦為余言吳下三馮，仲其最著云。余拊髀者久之。無何，而馮生赴田公子約，惠來敝邑。敝邑之治《春秋》者往往反問渡于馮生?！吨冈隆芬痪帲l(fā)傳得未曾有。

從馮夢熊、梅之煥對馮夢龍所治《春秋》的評價看，馮氏《春秋》有以下特點：其一，成就頗高，頗為時人推崇，其弟甚至將他與西晉著名春秋學(xué)者杜預(yù)作比；其二，明白而不晦澀（“解粘釋縛，則老吏破案，老僧破律”），條理分明（“劈肌分理，則析骨還父，析肉還母”），具有一定的文采（“宛折肖傳，字句間傳神寫照，則如以燈取影”，“橫斜平直，各得自然”），且多自己見解（“旁見側(cè)出”，“發(fā)傳得未曾有”）；其三，有所寄托（“胸中武庫，不減征南”）。

馮夢龍治《春秋》頗下功夫，但其治經(jīng)并不僅僅是為科舉。馮夢熊、梅之煥等曾論及馮夢龍治《春秋》的原因。馮夢熊認(rèn)為其兄有杜預(yù)一樣的胸懷與才能，頗希望能像杜預(yù)一樣建功立業(yè)，待到舉業(yè)受挫，則希望借《春秋》傳世。

《春秋》乃孔子刪定的史書，“今天下鎬京磐石，邈禾黍之離；辮琛叩關(guān)，絕金繒之恥，似無所用其憂患憤發(fā)。然而紀(jì)綱之隳寙也，形式之單靡也，夷狄之侵陵也，則亦儒臣專以《春秋》入侍時也”。龔鵬程認(rèn)為馮夢龍于《春秋》情有獨鐘，用意在于經(jīng)世資治。編寫《春秋》指導(dǎo)書，不僅為了獲利，更為了傳播治《春秋》所體會到的經(jīng)世之學(xué)，以及對《春秋》文學(xué)經(jīng)驗上的理解?！爸袊枷耄m有時帶有形上學(xué)的意味，但歸根到底，它是安住于現(xiàn)實世界，對現(xiàn)實世界負(fù)責(zé)；而不是安住于觀念世界，在觀念世界中觀想?！?sup>在諸多經(jīng)學(xué)中，春秋學(xué)尤其側(cè)重經(jīng)世致用?！洞呵飩鳌忿D(zhuǎn)引董仲舒的話，云：“有國者，不可以不知《春秋》，前有讒而不見，后有賊而不知；為人臣者，不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。為人君、父而不通《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣、子而不通《春秋》之義者，必陷篡弒之罪。”胡安國的春秋學(xué)有幾個特點，即重視大一統(tǒng)，正人倫，恤民固本，尊君抑臣，誅討亂臣賊子，嚴(yán)夷夏之防等。正是以義理之學(xué)為風(fēng)格，《春秋傳》才備受推崇。以此觀馮夢龍之重治《春秋》，《春秋衡庫》選胡安國之《春秋傳》，不僅是為科舉，而是治世需求。馮夢龍指出，“經(jīng)志內(nèi)弱外強(qiáng)之事，經(jīng)世之慮也”?！笆ト擞懈杏趦?nèi)外，示治御之道焉。自圣人經(jīng)世意發(fā)。上三國自謂知懼，而圣人已預(yù)為之傷?！轮袊兄^無事而圣人已早為之慮。……以安內(nèi)攘外作骨?！?sup>

晚明之際，由于實學(xué)思想的推動，史學(xué)的經(jīng)世致用越來越受到重視?！笆穼W(xué)之在今日倍急于經(jīng)，而不可以一日而去者也?！?sup>“所貴乎史者，述往以為來者師也。為史者，記載徒繁，而經(jīng)世之大略不著，后人欲得其得失之樞機(jī)以效法之無由也，則惡用史為？”《春秋》在科舉考試中極為難考，而馮夢龍傾力治之，主要在于其救世、用世心理，而非僅僅“狂”之個性使然。

（二）征實的治經(jīng)傾向

馮夢龍治《春秋》的具體方法，梅之煥在《麟經(jīng)指月·序》中有所論及。他先批評部分時人治《春秋》的方法，指出“古嗤信傳遺經(jīng)，今并傳遺之，雖吾麻亦季世耳。本根不足而蔓衍，其指亂；揣摩不足而剽竊，其指游；睹記不足而影響，其指亡”。梅之煥贊成“因《經(jīng)》信《傳》，借《傳》尊《經(jīng)》”，而馮氏《麟經(jīng)指月》做到了這點。馮夢龍的學(xué)生周應(yīng)華指出，《春秋衡庫》“主以經(jīng)文，實以《左》《國》，合以《公》《谷》，參以子史，證以他經(jīng)，斷以胡氏，輔以群儒，刪繁取精，針芒不失”。雖不排除二人因與馮夢龍的特殊關(guān)系而對馮氏春秋有諛美之詞，但關(guān)于馮氏治經(jīng)方法的論述仍是比較客觀的。聶付生將馮夢龍治《春秋》的方法歸納為三方面：探究本源，廣泛搜羅；刻意融合，熟玩?zhèn)髦迹蛔C以實據(jù)，反對臆測。

馮夢龍治《春秋》時，廣收博覽，資料豐富，編撰靈活。對于一些史實，馮夢龍或考證比較，或以事實證明?！洞呵锖鈳臁废蠕浗?jīng)文，然后在經(jīng)文下每年附錄某君元年，崩卒之類及此年大事，以備查閱。如桓公“十有七年”附“衛(wèi)惠公五年”事，隱公八年“無駭卒”附《左傳》“公命以字為展氏”之注，宣公十五年對“初稅畝”胡氏論稅法進(jìn)行補(bǔ)充，宣公十六年“楚子伐陸渾之戎”引《全杜氏》解釋“戎”號之由來等?！洞呵锒ㄖ紖⑿隆吩诤鷤骰A(chǔ)上的增補(bǔ)部分，也有許多訓(xùn)詁，如隱公元年三月“公及邾儀父盟于蔑”對“盟”方法的增補(bǔ)。這些增補(bǔ)，可令人更好地了解史實。

《春秋衡庫》解經(jīng)，常常將胡傳與其他經(jīng)傳位置互換。其中，征引《左傳》比例最大，所附的《史記》《國語》也頗多?！洞呵锖鈳臁放c《春秋定旨參新》均有《兩周事考》《列國始末》。《兩周事考》簡載春秋以前的十三件大事，其中，取自《國語》者八，《朱子纂要》者二，《史記》者二，《尚書》者一?！读袊寄泛喗橹堋Ⅳ?、齊、晉、宋等二十六國之始末，包括姓氏、爵位、封地、歷代君王、王朝始末等，有利于對列國的總體把握。書后附錄“獲麟”以后哀公十四年至二十七年事，其采自《左傳》者十一，《國語》者六，《史記》者四，其他四。馮氏治《春秋》所參考的經(jīng)書之作有《詩經(jīng)》《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》《禮記》《周禮》等，子書之作有《管子》《晏子》《穆天子傳》《吳越春秋》《孔子家語》《呂覽》《史記》《文獻(xiàn)通考》《通典》《韓詩外傳》。他指出，“《左傳》不可不熟。若熟，則融化成詞，自然出人意表，不獨人其事實已也”。

（三）文學(xué)之春秋學(xué)特色

馮夢龍既是文學(xué)家，又是經(jīng)學(xué)家，其《春秋》兼具一定的文學(xué)性?！皩W(xué)經(jīng)以傳為按，則當(dāng)閱《左氏》，玩辭以義為主，則當(dāng)習(xí)《公》《谷》?！?sup>馮氏追求春秋大義，故多玩《春秋》之辭。其中，既有考辨，也有訓(xùn)詁，又有體例，還有對辭采的關(guān)注。《春秋定旨參新》之《春秋秘訣》《春秋要法》論及治《春秋》之題目、體例、方法等。在題目上，有“經(jīng)題四訣”（合宜開發(fā)，比要相形，單須抉要，傳莫離根）、“題有四貴”（傳題貴員，合題貴方，擬題貴簡，看題貴精）。

馮夢龍將《春秋》體例分為十四種，分別為“斷例體”“傳心體”“公世體”“發(fā)明體”“辨疑體”“重教體”“重戒體”“征驗體”“感慨體”“屬望體”“正本體”“揄揚體”“虛實體”“結(jié)正體”；“識格”十六種，如“籠絡(luò)題意格”“枝干輕重格”“主客照應(yīng)格”“回顧本體格”等。他強(qiáng)調(diào)“識格”，“有是格，方有是遣詞，有是遣詞，方有是詞華格之”。“識格”領(lǐng)會《春秋》之法，也是作文之法?！恩虢?jīng)指月》中涉及“書法”“文法”者甚多。在“遣調(diào)”中，強(qiáng)調(diào)《春秋》之文字重波瀾起伏，講究長短參差之“錯綜”，行文之中的“開闔”以及避免重復(fù)（“忌合掌”）。具體論述時，隨時因文而論章法和文法，或論行文結(jié)構(gòu)，或論字詞在文中的作用，或論行文方法。馮氏強(qiáng)調(diào)文章的起、承、轉(zhuǎn)、合，常用“逆”“點”“對”“倒”“串”“應(yīng)”等提起注意，其中，尤詳于文章的起與收。“惟收書法處，是推圣人之心。故書法最重，須要收得不較弱庸腐，又要收出圣人書法的意思，方是高手?！?sup>在治《春秋》歌訣中講作文新格與老套時，都講到起承轉(zhuǎn)合及謀篇布局。以八股作文之法論讀《春秋》，既具文學(xué)意味，又顧及經(jīng)學(xué)風(fēng)格。

馮夢龍的春秋學(xué)重視煉句、煉詞?！坝惺歉?，方有是遣詞，有是遣詞，方有是體?！薄白R格”的歸類是領(lǐng)會《春秋》之法，也有作文之法之意。在詞句章法上，則有“五略”，即“鋪張”“判斷”“遣詞”“詠嘆”“煉詞”。馮夢龍指出，“（經(jīng)文既斷以后）若非詠嘆以取之，便覺寂寥，不見意趣。如美女不搽脂粉，不甚精采，故必詠嘆，然后意趣悠揚。起人眼目，全在于此”?！氨娚葡虃涠粺捲~，是為美而不文，非至善也，故亦不可缺。”“煉詞”包括“渾化”“老成”“錯綜”“雄健”“忌浮”。馮夢龍重視從詞見義，但有時卻難舍美辭?！洞呵锒ㄖ紖⑿隆ぐl(fā)凡》云其取材的經(jīng)書子史，“或事詳于一時；或語詳于一事；或連篇而夸富，或片語而佐遺；或典故于焉取徵，或事實借之旁印，并收萃盤，不遺玉屑”。《春秋秘訣》又論及文字及經(jīng)題，“經(jīng)為文字貴渾化，……其渾化如畢松坡、趙解元者，不可多得。次貴筆力。若陶新谷窗稿，王育泉墨卷，可謂大家”?！敖?jīng)題最重起伏”，“認(rèn)傳如看風(fēng)水”，“經(jīng)義須要莊重嚴(yán)謹(jǐn)，讀之凜然，方是高手”?！洞呵锒ㄖ紖⑿隆分小盁o關(guān)事實而辭采璀璨可助筆花者”未被載入，而在《春秋衡庫》中，則“亦備錄其文”?！盎蛘b或覽，惟資性是視，不令嗜古者有遺珠之嘆?！?sup>以八股作文之法論讀《春秋》之法，既具文學(xué)意味，又顧及經(jīng)學(xué)風(fēng)格。

龔鵬程曾這樣概括馮夢龍的春秋學(xué)特征：

治經(jīng)學(xué)且志在經(jīng)世資治的馮夢龍，畢竟又是一位文人，文人治經(jīng)，自有其文學(xué)性的追求。因此馮氏之《春秋》學(xué)，其實又充滿著文學(xué)觀點，既重詞氣文章，要從詞氣文例書法文勢上看出《春秋》的大義、圣人的用心；也要讓讀《春秋》的人由此揣摩出作文之法，以便應(yīng)試。在這種情況下，文學(xué)性的追求、文學(xué)式解經(jīng)法，遂與其經(jīng)世資治結(jié)合為一體。

三、馮夢龍春秋學(xué)之義理舉隅

馮夢龍的春秋學(xué)所探究的義理體現(xiàn)在以下方面：

（一）以天理約束君臣，要求君臣培德修己盡職

誠如馮夢熊所說，馮夢龍志在《春秋》，以《春秋》發(fā)憂患之思。晚明內(nèi)憂外患的社會現(xiàn)實令人憂心。萬歷帝后期根本不理朝政，朝堂黨爭不斷，邊務(wù)廢弛，諸多的社會問題是明朝迅速滅亡的重要原因?！澳娅殭?quán)焰如漢，黃霧四塞天下，而吳中邏尤密，士大夫飲食言笑將罹罪案”，“勢豪既吮血磨牙，虎豺遍地，而小民亦揭竿斬木，煙焰漲天”。有鑒于此，馮夢龍指出，君主只有自己正心，盡到君王之職，然后才能讓大臣盡職。他說：“‘用’字固重，‘職’字亦重，必到朝廷百官遠(yuǎn)近，莫不一于正，方是盡職。而其所先在正心，則是元也，安可不體備于我而用之哉！……只為當(dāng)時人君，但求正人而不求正己之心，把君職都廢了，……元者，天地生物之心，人君體此為心，便是正心，無缺經(jīng)綸，總不外此?！?sup>他批評人君只求臣盡職而自己不盡君職的做法。他認(rèn)為，人君要養(yǎng)德、修德，做到天人相和，天人一理?！啊洞呵铩穫鋾r月，而知天人之理一矣。書時，見天之四德備；書月，見人君當(dāng)行此四德。德，即理也。則天人合處，分明是德合，德合而行政自與歲功合矣?！?sup>德即理，人君養(yǎng)德即循理，以德行政，以理立政，如此自會有實效。人君若自身正，又能盡君職，“法天立政”，則可君相一心。“觀經(jīng)紀(jì)時事，而知天人一理，君相一心也?！洞呵铩肥揪?，法天運而同民情也……圣人修經(jīng)有欲君法天以立政，政有欲君奉天以謹(jǐn)禮。上德不可闕，下禮不可廢?！?sup>“君奉天以謹(jǐn)禮”“上德不可闕”均是對君主德行方面的要求。

在馮夢龍看來，君主是上天在人間的代表，是“天心”的落實者?！叭司臉O重，乃體天地立君養(yǎng)民之心?！?sup>因此，人君要注意自己的身份，言行舉止都要與“天”的地位相符，德合于天，否則與匹夫無異：“惟以天自處，而后可系王于天。不然，則以匹夫議禮矣。稱天，不但尊之，望其合天也?！?sup>倘若君主言行違理，違禮，不僅惹人譏笑，還會危害國家，危害政治：“內(nèi)君舉動違禮法，《春秋》兩譏之也?！薄斑`忠言而聽辨言，其害政一也?！?sup>君主要明察秋毫，君明，則臣有所畏懼，貴戚專權(quán)行為，更應(yīng)早察早辨，“貴戚專兵，深示早辨之戒焉。不義猶然敢強(qiáng)，正以能辨不能辨嘗試我處。此時能辨，只須罷其兵權(quán)便使奸人喪膽矣”。貴戚有不義之行，起初乃是試探，看君王是否明辨，君主能辨，罷其兵權(quán)，能使奸人（包括貴戚及其他奸人）喪膽。

馮夢龍主張君主愛民恤物，反對人君驕奢淫逸。他認(rèn)為人君應(yīng)役民以時，否則，就是“無人君之心”。倘若驕奢淫逸，則非仁而敗禮，最終導(dǎo)致國亂：“內(nèi)君棄政而遠(yuǎn)游，《春秋》特譏之也?！蟮秩司远Y制欲則治，以欲敗禮則亂?！薄耙萦闻c淫獵，皆《春秋》所譏也?！薄熬惠p出，惟王事、民事可也。”在桓公“焚咸丘”條又說道：“圣人欲推愛物之心，而紀(jì)淫獵以寓意焉。古者昆蟲蟄而后火田，但只去其莽翳以逐禽獸，非盡焚之也?！司?dāng)推此心（愛物之心）以及物，不宜有淫獵之過?！薄啊洞呵铩纷I淫獵而貶殄夷，仁愛之心見矣?！?sup>

在用人上，人君要客觀公正，也要講究實效。“圣心恕而公，不令善惡相掩也。上不以惡掩善，進(jìn)退之法，圣人樂與人為善，明此可以治遠(yuǎn)邇矣。下不以善掩惡，命討之權(quán)，圣人心無毀譽(yù)，明此可以司賞罰矣?！薄安涣钌茞合嘌凇笔侨司萌说囊粋€重要原則，人君自己心中無毀譽(yù)，不以惡掩善，則下級也不會以善掩惡，如此，才能賞罰公正。善惡的標(biāo)準(zhǔn)不是人君自己的喜惡或者成敗，而是“理”：“但順是逆非，自有個一定之理，以常理論之，王命自是可申，……圣人所據(jù)者理而已。理所當(dāng)為則褒之，而成敗非所計也?！痹谌∪擞萌诉^程中，要依據(jù)實際，采取變通方法，不必拘泥于死理，也不必以“道德”作為固定標(biāo)準(zhǔn)：“有正倫扶弱之善者，皆不苛責(zé)其貪也。”“有正倫恤患之功者，皆不必計其心也?！?sup>

馮夢龍還以“感應(yīng)”論勸導(dǎo)人君?！敖?jīng)紀(jì)天象之變，示感應(yīng)之理也。”其釋“無冰”云：“經(jīng)紀(jì)常燠之變，謹(jǐn)微意也?！庇衷疲骸爸亍烊艘焕怼欢危l(fā)人君當(dāng)‘慎微’意?！ⅰ?，指雨雹冰雪，與‘人微事小’對看。以為陰陽寒暑之偶忒，若微而不足介意，茍察其盈虛消息之所自來，則關(guān)于治亂者不啻巨矣?！薄敖?jīng)略人事而獨詳天變，昭王事也”一句又有新解：“蓋天象者，人君之鏡。陰陽寒暑，一一與政事相應(yīng)。而或變其常，此必有何氣消、何氣息、何氣盈、何氣虛。察其氣之所召而修其理之所虧，斯?fàn)y調(diào)事備而亂無自生也?！?sup>“特紀(jì)物異，寓愛民之心也?！?sup>馮氏還認(rèn)為，《春秋》記載的種種災(zāi)異，在于警示人君，希望人君借此自我反省，重新修德：“《春秋》紀(jì)天象之變，儆君心也?！薄啊洞呵铩诽丶o(jì)天下之異，欲人君修實德也?！薄敖?jīng)兩紀(jì)災(zāi)異之變，而深責(zé)內(nèi)君之不自省焉?！薄扒蔌B得氣之先，雨陽為氣之感。物異天災(zāi)，總天心仁愛處，而昭不悟也。”

作為人臣，勤于王事是其本職，也是“大義”所在?！捌絿哒匀顺贾罅x，勤王者待以人臣之常職?！瘪T夢龍認(rèn)為，人君行天道，大臣職責(zé)重大：“經(jīng)以天道望人君，尤重相君者之責(zé)焉?！敝矣诼毷卣咦杂衅涔?，而瀆職甚至悖逆臣職者自有其過。因此，考察臣職的方式之一是看其功績（《春秋》貴王事）：“近王事者序其績，戾王政者著其罪?！背悸毷嵌喾矫娴模湟笠埠芨?。馮夢龍從“修心”與“事功”兩方面論述，要求為人臣者加強(qiáng)自我的道德修養(yǎng)，不為非作歹，不貪圖高官厚祿，正己、正人：“內(nèi)卿奉使以濟(jì)惡，雖賢行不足取矣?！薄安碳局t，只在以道以禮上，而所以能‘以道去’‘以禮歸’者，則以志超于爵祿之外，而不以是縻其心也?！贝蟪紴榉亲鞔跻彩鞘?，他在“四人伐宋”篇指出，“經(jīng)于列卿縱惡，而深罪其失職焉”?！敖?jīng)重卿職?！瘪T氏特意指出要看重“職”字。

馮夢龍還強(qiáng)調(diào)將相的職責(zé)。他解釋“桓公八年，天王使家父來聘”道：“貶王臣寵惡，專責(zé)相也?！⒕嗷ベH之文，示一心也。說君相一心，正見相之重任?！o(jì)寵惡，深明君相一心之義焉……君相一心，故人主之職在論相，君民一體，故君國之道在子民。……經(jīng)之責(zé)人，加意于任之重，人之賢者焉?！貙⑾嘀?，皆專其責(zé)焉。”君主之責(zé)在選相，相之職責(zé)重大，要通觀全局，不畏權(quán)貴，即便是王之寵臣，一旦犯過或行為有所不當(dāng)，也要謹(jǐn)慎處理。如此，才是忠于君，也即“君相一心”。君主越重視將相，將相責(zé)任也就越大（重將相之任，皆專其責(zé)焉）。因此，論責(zé)任時，權(quán)位越重者與賢能者，往往也就越受苛責(zé)。在此，馮氏強(qiáng)調(diào)“一心”二字，主要指將相對君主之忠，以君主之事為己之事。他反對將相明哲保身之舉：“不貶寵惡私交者，罪有所歸焉。”

（二）重視以名分等級闡發(fā)《春秋》大義

胡安國治《春秋》，重視上下尊卑，以“理”釋“禮”，以春秋大義強(qiáng)調(diào)倫理綱常，在對夏夷之辨、君臣、父子、夫婦綱常的闡釋中凸顯天理。在春秋科考獨尊胡的大背景下，馮夢龍的春秋學(xué)繼承了胡安國將春秋義理化的方法與精神，注重對“微言大義”的闡發(fā)。“歷觀《春秋》所削，皆裁以大義也。”其春秋學(xué)圍繞“大義”多方闡發(fā)，“義”“理”“心”等詞多次出現(xiàn)在其論述中，義理色彩比較濃厚。

《春秋》主寫天子事，“尊王”是《春秋》的主旨，在“尊王”的大旗下，君臣、父子、夫婦、夏夷之別都納入《春秋》大義中。馮夢龍治《春秋》，多次以“名分”之別倡言“尊王”?！啊洞呵铩氛齼?，而全伯主之忠，無非尊王意也?！薄啊洞呵铩芳o(jì)信好，有殊詞以明嗣君之尊者，有諱詞以全大君之尊者?！薄啊洞呵铩飞蠲啦牛哉齻愔Υ笠??！瘪T氏認(rèn)為，孔子對“尊王”的表達(dá)方式不一，正儲君名分，以殊詞、諱詞等寫嗣君、大君，都含“尊王”之意?！洞呵铩芬餐ㄟ^肯定諸侯大臣尊王之行以尊王。“《春秋》示尊王扶伯之意，道其當(dāng)也。”君弱臣強(qiáng)時，《春秋》抑臣尊君，“使上有常尊而下不敢抗”；夏弱夷強(qiáng)時，《春秋》抑夷扶伯，“使內(nèi)有常治而外不敢橫”。

尊王實為尊常、尊正，使天下大事、各種關(guān)系得其正。名分為表，社會秩序、社會等級尊卑為實。其尊王有三個目的，一為攘夷，二為抑強(qiáng)，三為示常。馮夢龍所謂“尊?！?，即含有綱常之意。他說：“《春秋》正人倫之本，于亂法變常者均貶焉?！币浴洞呵铩反罅x強(qiáng)調(diào)綱常，等級名分不可不正。他補(bǔ)充“觀守常盡變之事，而見圣賢之量矣”道：“守常盡變，傳原就父子君臣兄弟上論?！辈⒃诰唧w論述《春秋》名分時，涉及君臣、夫婦、嫡庶等，如“《春秋》錄內(nèi)女之全節(jié)，以婦道勸天下也?！?jīng)紀(jì)大夫之殉難，勵臣節(jié)也。……三取與難之臣，勸天下以事君之義也?！薄按呵镉阪?，兩因事而正其名焉?！薄啊洞呵铩芬仲F女以訓(xùn)婦道，錄賢女以勸婦道。”

馮夢龍以等級名分闡釋《春秋》大義，觸及“名”與“分”二者的關(guān)系。有其名則有其分，有其應(yīng)為、當(dāng)為之事，如前文涉及的君職與臣職。“分”有兩個基本義項，一是身份或職守，二是原則與原理。名與分是統(tǒng)一的，每個職位有其應(yīng)為之事，每事有其應(yīng)守之理、應(yīng)得之效。換用理學(xué)的術(shù)語，“分”理即是天理。馮氏常用“義”說理，主張“合義”之功，“尊常之分”，“《春秋》之法，功惟以合義者為美，分惟以常尊者為隆”，反對不行其職而文飾的做法。論“經(jīng)紀(jì)大夫之殉難，勵臣節(jié)也”時，馮氏指出，“凡避死者，多托言殺身無益以自免。圣人取牧，全在‘不畏強(qiáng)御’，明知無益而不敢愛死”。牧民者執(zhí)國正，國君不以其私而殺之，但不得不死者，即是“義”。又說道：“義宜死，則生輕；義不宜死，則生重。”生與死的選擇，關(guān)鍵是“義”，義之所在，“雖明知無益而不敢愛死”。

“分”中有功，成功之途有異。馮夢龍認(rèn)為考察職位與功績，不能只看功績結(jié)果，要考察心、力等因素?！皟刹挥嬓艋颊咧?，論理而原心也。以王靈伯業(yè)立說，重理命心力字議論?！薄疤炖怼薄靶悦笔撬巍洞呵铩烦Ｓ玫脑~。“經(jīng)罪以利復(fù)國者，而性命之理正矣?！毖a(bǔ)充解釋曰：“理一也，在天為命，在人為性，由是而行即為義。性豈以國之得不得為加損？命豈以賂之用不用為得失？參透性命，自能安義了。若賂而可以得國，則義不為榮，利不為辱。義利無別，盡人皆顧利害而不顧是非。雖得天下，不能一朝居也。”即便復(fù)國大事，也需重視義利之辨、性命之理。他認(rèn)為，“取滅之道，以理言；謀國之善，以事勢言”。取滅隨道義，而為國謀事則依靠形勢與事理，“功惟以合義者為美”是他評價事功的最高標(biāo)準(zhǔn)。

綱常即天理，辨名分，尊王道，是天理，也是王法。尊天理即是尊王法，違天理也就是違王法。在隱公七年“宋人取長葛”中，馮夢龍云：“大國玩法兼地，《春秋》本天理以誅之也?！?sup>“要知天理王法，原非兩截。理所不容，即是法所不赦。”胡安國在該事件中言及天理王法，馮氏也專拈天理王法言之，但與胡安國的不同之處是馮氏特意指出“天理王法原非兩截”，此論則比胡氏所言更深一層?；腹吣?，“谷伯綏來朝”，《春秋定旨參新》解云：“經(jīng)于遠(yuǎn)國修禮，誅黨惡而傷乎刑焉。名二君所以立人道，去二時所以彰天道?！?sup>

四、馮夢龍春秋學(xué)對小說編撰之影響

考察馮夢龍的著作，不難發(fā)現(xiàn)，從《智囊》到《情史》，再到“三言”的創(chuàng)作，幾乎都與他治《春秋》同時?！洞呵铩肥墙?jīng)，也是史。馮夢龍一面潛心專研《春秋》，由經(jīng)而史，治成《綱鑒》，一面搜集、整理、編撰通俗文學(xué)。長久的治《春秋》活動對其文學(xué)編撰活動影響深遠(yuǎn)。

首先，由重《春秋》之義理到重小說之“義理”。馮夢龍春秋學(xué)治世的思想觀念直接影響到他的小說編撰。馮氏指出，“《六經(jīng)》《語》《孟》，譚者紛如，歸于令人為忠臣、為孝子、為賢牧、為良友、為義夫、為節(jié)婦、為樹德之士、為積善之家、如是而已”。在論述通俗小說的治世之功后，再指出通俗小說具有經(jīng)史之用，可作為經(jīng)史的有效補(bǔ)充：“六經(jīng)國史而外，凡著述皆小說也……明者，取其可以導(dǎo)愚也；通者，取其可以適俗也；恒則習(xí)之而不厭，傳之而可久。三刻殊名，其義一耳?！浴睹餮浴贰锻ㄑ浴贰逗阊浴窞榱?jīng)國史之輔，不亦可乎？”“經(jīng)”重視教化人心，通俗文學(xué)也可以教化人心，因此，經(jīng)書之外的其他文學(xué)樣式完全可以為“六經(jīng)國史之輔”。他意識到“文心”與“里耳”的區(qū)別，愈加重視發(fā)揮通俗文學(xué)“經(jīng)史之輔”的功能。他編撰《情史》是為了以情化眾生；匯編《智囊》是為了益智，以便“以羊悟馬”“執(zhí)方療疾”；編輯《古今譚概》是為了“正欲后學(xué)大開眼孔，好做事業(yè)”，讓人們在笑聲中“療腐”“破煩蠲忿，夷難解惑”；編撰傳奇是為了讓人“朝夕照自家面貌”，發(fā)揮傳奇的“兗鉞”之用；編輯《太平廣記鈔》是將其視為療俗“圣藥”的大方劑，以“引學(xué)者先入廣大法門，以窮其見聞”，然后可以更加深入領(lǐng)會《春秋》《四書》等經(jīng)典的真正旨意。

春秋筆法講究“微言大義”，馮夢龍的春秋學(xué)也注重對“微言大義”的闡發(fā)。胡安國的《春秋傳》以及《公羊傳》《谷梁傳》論其義理，又有《左傳》《國語》之史實以求圣人之旨。《春秋衡庫》《春秋定旨參新》錄《春秋》經(jīng)及胡之《春秋傳》全文。《春秋衡庫》在《春秋》經(jīng)文后，列胡之《春秋傳》以及《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》，或分載，或合載，或附載，以發(fā)明和證實經(jīng)義。

馮夢龍在小說編撰時也多用春秋之筆?！吨悄摇贰肚槭贰凡捎谩洞呵铩贰吧粕茞簮?，賢賢賤不肖”的史家筆法?！缎铝袊尽ⅰ返兰靶≌f的鑒戒功能：“鑒于褒姒、驪姬，而知嬖不可以篡嫡；鑒于子頹、陽生，而知庶不可以奸長；鑒于無極、宰嚭，而知佞不可以參賢……”馮夢龍認(rèn)為，“史官論謂：有幽、厲，必有東遷；有東遷，必有春秋、戰(zhàn)國，雖則天運使然，然歷覽往跡，總之得賢者勝，失賢者??；自強(qiáng)者興，自怠者亡。勝敗興亡之分，不得不歸咎于人事也”。得賢與失賢，關(guān)鍵在人君。人君正，則賢人至、百官正。

《喻世明言》第五卷指出：

太宗皇帝仁明有道，信用賢臣。文有十八學(xué)士，武有十八路總管。真?zhèn)€是鴛班濟(jì)濟(jì)，鷺序彬彬。凡天下有才有智之人，無不舉薦在位，盡其抱負(fù)。所以天下太平，萬民安樂?！勒鲿j(luò)繹催，貞觀天子惜賢才。朝廷愛士皆如此，安得英雄困草萊？

馮夢龍十分重視人君之職，他謳歌君主圣明的舉動，批判他們失職越禮的行為。以《喻世明言》為例，其中直接寫君主驕奢淫逸而導(dǎo)致亡國的篇目有《金海陵縱欲亡身》《隋煬帝逸游遭譴》。其他篇目也或多或少揭露了昏君的丑行。如第三十一卷中賣官鬻爵的漢靈帝，第二十二卷、第三十二卷中昏庸盲視、不明是非、任用奸險、不思進(jìn)取的吳王夫差、宋高宗。

馮夢龍也刻畫了一些能臣，如堅定忠貞、不為利祿所誘惑的畿尉李勉（《醒世恒言》第三十卷）；清廉干練有吏才的江西贛州府石城縣魯廉憲（《喻世明言》第二卷）；設(shè)立義學(xué)教育人才，開義倉賑濟(jì)孤寡，每至春間親往各鄉(xiāng)勸農(nóng)，將縣中治理得夜不閉戶、路不拾遺的青城薛少府（《醒世恒言》第二十六卷）。同樣，馮夢龍也描寫了很多奸臣，如仗著賈貴妃而飛黃騰達(dá)并為非作歹、禍國殃民的賈似道（《喻世明言》第二十二卷），“以柔媚得幸”而“外裝曲謹(jǐn)，內(nèi)實猜刻”，“招權(quán)納賄，賣官鬻爵”，結(jié)黨營私、把持朝政的嚴(yán)嵩（《喻世明言》第四十卷）。這種善善惡惡的方法與孔子作《春秋》而亂臣賊子懼的筆法有一致之處。

馮夢龍的通俗文學(xué)普遍繼承了《春秋》的“微言大義”與善善惡惡的精神。其社弟梅之熉甚至認(rèn)為《古今譚概》“羅古今于掌上，寄《春秋》于舌端”，顯然是看到了馮氏笑話所集中體現(xiàn)的善善惡惡的春秋精神。馮夢龍認(rèn)為張鳳翼《灌園記》“未足垂世”，便大加改編，使“忠孝志節(jié)種種具備，庶幾有關(guān)風(fēng)化而奇可傳也”。他在《太平廣記鈔·老子》眉批中說：“字字有意，莫但作奇事看過?！痹诳傇u中說：“閱《神仙傳》等書，須知借文垂訓(xùn)，若認(rèn)作實事，失之千里。”這也說明他十分注重微言大義。“三言”將儒家的觀念或直接或間接地植入其中。贊節(jié)孝兼全的有《李秀卿義結(jié)黃貞女》《劉小官雌雄兄弟》；贊孝的有《任孝子烈性為神》；贊孝悌的有《三孝廉讓產(chǎn)立高名》；贊義夫節(jié)婦的有《范鰍兒雙鏡重圓》《宋小官團(tuán)圓破氈笠》《陳多壽生死夫妻》《白玉娘忍苦成夫》；贊忠誠的有《徐老仆義憤成家》；贊朋友有信的有《羊角哀舍命全交》《吳保安棄家贖友》《范巨卿雞黍生死交》；譴責(zé)忘恩負(fù)義的有《金玉奴棒打薄情郎》《王嬌鸞百年長恨》等?！叭浴敝坝魇馈薄靶咽馈薄熬馈?，“明”“恒”“通”所體現(xiàn)的用世精神與馮夢龍治《春秋》以救世的精神完全一致。

其次，由征實的治經(jīng)傾向到重小說的史實性。馮夢龍治《春秋》的經(jīng)歷使其熟知歷史史實與故事，這為他編撰小說提供了不少素材。他認(rèn)為余氏《列國志傳》有許多疏漏之處，如人物顛倒、制度考失等。《凡例》中指出：“舊志事多疏漏，全不貫串，兼以率意杜撰，不顧是非?！睂Υ耍麡O為不滿，重新修訂。重新增刪《新列國志》的標(biāo)準(zhǔn)是“本諸《左》《史》，旁及諸書，考核甚詳，搜羅極富，雖敷演不無增添，形容不無潤色，而大要不敢盡違其實”?！耙浴蹲蟆贰秶贰妒酚洝窞橹?，參以《孔子家語》《公羊》《谷梁》《晉乘》《楚梼杌》《管子》《晏子》《韓非子》《孫武子》《燕丹子》《越絕書》《吳越春秋》《呂氏春秋》《韓詩外傳》、劉向《說苑》、賈太傅《新書》等?！?sup>為了讓小說符合歷史，馮夢龍廣泛參考古代史書，重新考證了人物姓名、時間、事件、地名等，對錯誤的史料進(jìn)行糾正。如第五回齊景公同晏子前去恭賀晉平公即位，根據(jù)《左傳》，馮夢龍改“晉平公”為“晉昭公”；再如弦高退秦之事，《新列國志》所敘述與史載更一致；第五十九回關(guān)于殺屠岸賈之事，馮夢龍有一段注，該注引《史記》，考《左傳》《國語》，辨明誅殺屠岸賈者非晉武公，而是晉悼公。與余劭魚《列國志傳》相比，《新列國志》篇幅由二十八萬字?jǐn)U展至七十六萬字，根據(jù)史料增添了很多回數(shù)或敷演。根據(jù)歷史實事增添的有《衛(wèi)宣公筑臺納媳》（第十二回），《宋國納賄誅長萬》（第十七回），《管夷吾病榻論相》（第二十九回），《誅斗椒絕纓大會》（第五十一回），《敗長平白起坑趙卒》（第九十八回），《俊甘羅童年爭高位》（第一百四回），《茅焦解衣諫秦王》（第一百五回），《田光刎頸薦荊柯》（第一百六回）等。

因為熟知先秦史跡，馮夢龍還鑒定過一些上古史小說。如《按鑒演義帝王御世盤古至唐虞傳》，正文首題“景陵鐘惺伯敬父編輯”“古吳馮夢龍猶龍父鑒定”；《按鑒演義帝王御世有商志傳》題“景陵鐘惺伯敬父編輯”“古吳馮夢龍猶龍父鑒定”。馮夢龍重視史實的精神在其他通俗小說的編撰與評點中也得到體現(xiàn)。“三言”取自春秋戰(zhàn)國故事者如《羊角哀舍命全交》《晏平仲二桃殺三士》（《喻世明言》第七、二十五卷），《俞伯牙摔琴謝知音》（《警世通言》第一卷）等。除了歷史小說外，他還編撰了其他文言小說或通俗短篇小說，其中不少是從六經(jīng)或史傳中摘取題材。如《智囊》以智為主題，所輯的先秦智慧人物有孔子、子貢、箕子、周公、管仲、晏子、子產(chǎn)、孫臏、田單、范蠡等，取自于《戰(zhàn)國策》的有17條，《史記》的有45條，還有取自《太平御覽》《資治通鑒》的。《術(shù)智部》之“武王”條，作者明白指出出自《管子》?！肚槭贰贰罢髑螽愓f，采摭群言”，從史書中取材者也不少。《太平廣記鈔》“仙部”《老子》篇談及老子出關(guān)時，馮夢龍加眉批道：“按，出關(guān)在昭王二十四年。一云騎青羊，故眉州有青羊橋。”他加工、增補(bǔ)《忠義水滸全傳》征田虎、王慶二十回部分，將一些地名與上古尤其是春秋時期的事件聯(lián)系起來。如第九十四回增補(bǔ)田、王故事之“大伾山”：“原來這座山叫做大伾山，上古大禹圣人導(dǎo)河，曾到此處。《書》經(jīng)上說到：‘至于大伾?！闶沁@個證見?！钡诰攀嘶亟榻B“綿上”：“那綿上，即春秋時晉文公求介之推不獲，以綿上為之田，就是這個綿上?！?sup>《智囊》之“諸葛亮惜赦”條后，編者引證《左傳》子產(chǎn)與太叔議論治政的史料以闡述寬猛相濟(jì)的治政方針；又在“明智部”之“智過絺疵”條補(bǔ)曰：“按《綱目》：智果更姓，在智宣子立瑤為后之時，謂瑤多才而不仁，必滅智宗，其知最早?！?sup>增補(bǔ)、評點小說重視史實的習(xí)慣，乃是馮夢龍春秋學(xué)家和歷史學(xué)家的身份使然。

再次，對春秋文學(xué)性的追求直接影響到他的小說編撰。馮夢龍從“經(jīng)義題目，最重冠冕”出發(fā)，擴(kuò)展到重小說標(biāo)題的“冠冕”?！叭浴弊⒅仃P(guān)鍵詞以強(qiáng)調(diào)小說之要義，如《裴晉公義還原配》突出“義”，《楊八老越國奇逢》《陳御史巧勘金釵鈿》強(qiáng)調(diào)“奇”與“巧”，《張道陵七試趙升》突出次數(shù)多等。這種標(biāo)題講究煉字既加強(qiáng)題目本身的圓和精要，又介紹了題材，展示了整個故事的前后聯(lián)系，頗能激起讀者的興趣。他又由重《春秋》的八股體式擴(kuò)展到重小說的結(jié)構(gòu)與體式?！叭浴贝蠖喔木幾运卧挶?，但有很多創(chuàng)新，其中之一就是話本小說的體式。“三言”正式確定了話本小說的入話（包括頭回和入話詩詞）、正話與結(jié)尾三部分，這種體式與八股文關(guān)系密切，顯示了八股文對擬話本小說文體的影響。有論者以《七十二朝人物演義》為例指出，小說的布局與八股文固定結(jié)構(gòu)存在著對應(yīng)：每卷的題目后都有一首詩或一首詞，是為破題，然后解釋這首詩詞，這部分相當(dāng)于承題。解釋過后照例安排一個小故事或一番議論，主旨與正文故事相映或相對比，這是起講。針對這個主旨，會有一首詩加以總結(jié)，相當(dāng)于八股文的繳結(jié)。緊接著的正文故事有散有韻，散文部分?jǐn)⑹鲋黧w故事即主體部分，類似八股正文。最后有一篇詩歌作為總束，相當(dāng)于八股文的大結(jié)。這段論述，也適合“三言”?！吨悄摇贰豆沤褡T概》每一類前有總論，一些故事后有結(jié)論，這種結(jié)構(gòu)與體式也與八股文相關(guān)。馮氏認(rèn)為“經(jīng)文既斷之后，正意已完，若非詠嘆以取之，便覺寂寥，不見意趣。如美女不搽脂粉，不甚精彩，故必詠嘆，然后意趣悠揚。起人眼目，全在于此”，他言及《春秋》的“詠嘆”之法有五：一曰《詩》，二曰《左傳》，三曰其他經(jīng)書或圣人之言，四曰典故，五曰以己意發(fā)詞的“平語”。他所編撰的小說中有不少地方插入詩詞或議論以渲染氣氛，或點染主人公心態(tài)，或點明說書人（或作者）的情感態(tài)度，或點明創(chuàng)作主旨，這也極類似于馮氏所說的“詠嘆”。

馮夢龍重《春秋》之辭，由此擴(kuò)展到重通俗小說之煉詞?！队魇烂餮浴返谑怼侗娒Т猴L(fēng)吊柳七》改編自《清平山堂話本》中的《柳耆卿詩酒玩江樓記》。在《古今小說·敘》里馮夢龍指出《柳耆卿詩酒玩江樓記》“又皆鄙俚淺薄，齒牙弗馨焉”?！侗娒Т猴L(fēng)吊柳七》將《柳耆卿詩酒玩江樓記》中描述柳永與京師三個行首相好時的詩詞改為《西江月》，既考慮到聲律，又點明了柳永對官名的態(tài)度和對閑雅生活的追求。描寫柳永與三個行首惜別時，增加了《西江月》與《如夢令》二首詞以突出柳永的文學(xué)才華?！妒Y興哥重會珍珠衫》中以“光陰似箭，不覺殘年將盡”寫時間流逝，以“臘盡愁難盡，春歸人未歸。朝來慎寂寞，不肯試新衣”寫王三巧的孤寂，顯得極雅；又將市井俗語引入小說中，如“常言道：做買賣不著，只一時，討老婆不著，是一世”“常言道：一品官，二品客”，顯得極俗。孫楷第道：“猶龍子以一代逸才，多藏宋元話本，識其源流，習(xí)其口語，故所造作摹繪聲色，得其神似，足以摩宋人之壘而與之抗衡，不僅才子操斛染翰，足為通俗文生色而已。”

五、馮夢龍的四書學(xué)

崇禎三年（1630），馮夢龍任丹徒訓(xùn)導(dǎo)時編纂了敷衍四書大義的《四書指月》一書，其中《大學(xué)》《中庸》部分已佚?！端臅冈隆丰槍婆e八股而作，對四書的每章字詞句都有講解，重點多指其生發(fā)處。他任壽寧知縣時又“立月課，且頒《四書指月》親為講解”。馮夢龍的四書學(xué)廣泛參尋時人之作并參證己意，會合朱王，闡釋心性，時及考證，雖為廣大學(xué)子指點科考門徑之作，卻活潑靈動。陳仁錫說：“猶龍氏靈心慧解，以鏡花水月之趣指點道妙。”

因服務(wù)于科考，馮夢龍的四書學(xué)以講章形式為主，字詞句講解較多。對一句話中的重點詞語，常一一指明，對全文關(guān)鍵句也不厭其煩地分解，并在題目下面申述章旨，然后分節(jié)串講大義，迎合章旨。如《子路問君子章》中，既有對關(guān)鍵語句的分析，又有對重點詞語的點撥，也有對章句主旨的闡發(fā)，對解讀文義多有幫助。他還重視名物介紹、考證，字詞訓(xùn)詁。《子曰為政以德章》中，對“北辰”及“眾星拱之”進(jìn)行了詳細(xì)注釋：“天圓而動，包乎地外。半覆地上，半繞地下，而左旋不息。其樞紐不動處，則在南北之端焉。南極低入地三十六度，常隱。北極高出地三十六度，常見。北極有五星，在紫薇中，其正中為太乙。居所，如天之磨心，然其旁則經(jīng)星隨天左旋，日月五緯右轉(zhuǎn)，更迭隱見。天形運轉(zhuǎn)，晝夜不息，而此為之樞，自然不動?！?sup>此外，馮氏在《子曰禘自既灌章》中，就禘前、禘日相關(guān)禮儀作了考究；在《孟子尊賢章》中，考證“里布”；在《滕文公問為國章》中探析井田制；在《佛肸召章》中引袁黃、焦從吾、蘇紫溪的成果辨析匏瓠等。

馮夢龍對四書的闡釋綜合朱王，不盲目否定程朱，也不以程朱之是非為是非?！端臅冈隆范啻我弥祆湔Z以證己意。如《子曰加我章》《子曰茍有用我章》《子夏曰博學(xué)章》《孟子曰牛山章》等，《四書指月》還多處引《注》（即朱熹的《四書集注》），對其精當(dāng)之處大加贊同。如《子曰攻乎異端章》云：“《注》：‘專治而欲精之’句，重看。蓋不窮極其異中之趣，則人之蠱惑，猶未甚也?！庇秩纭都臼下糜谔┥秸隆吩疲骸爸熳釉唬禾熳蛹捞斓兀T侯祭國內(nèi)山川，只緣他屬我，故我祭得他。若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他？此論甚精?！?/p>

對程朱之說不當(dāng)之處，馮夢龍則直言之?！读址艈柖Y章》評朱熹《注》“儉戚，則不及而質(zhì)”曰：“亦欠分曉。”原因在于禮本于人心也。“人心未雕未琢，真實自然處，乃禮之所自起?！薄蹲釉粸檎缘抡隆吩u朱熹《注》“天下歸之”句“似蛇足”。以“欠分曉”“似蛇足”評價朱熹對《論語》的解釋，在程朱理學(xué)成為官方話語的情況下，馮夢龍此論調(diào)足見其大膽質(zhì)疑的精神。再如放鄭聲，他認(rèn)為鄭聲乃聲調(diào)而非歌詞，反對朱熹認(rèn)為鄭聲為淫奔之詞而改鄭風(fēng)之序：

雅與鄭聲，皆其聲調(diào)，非指其詞。朱子認(rèn)作男女淫奔，而輕改鄭風(fēng)之序，冤哉。王圣俞說“淫”，只論其聲蕩，殆只指佞人心術(shù)危險，未說到淫人心志、殆人國家，似不必拘。（《顏淵問為邦章》）

此外，還有《子曰道千乘章》引《注》“云未及為政”，評曰：“謬?！痹u《子曰吾十有五章》之《注》“守之固，便無所事志”云：“謬矣。”

對于心學(xué)思想家的部分觀點，馮夢龍也不盲從。在論孟子《盡其心節(jié)》中，他認(rèn)為舊說謂盡心由于知性，新說謂盡心處即為知性都是“未融”，“性之神明處即是心，心之萬理畢備處即是性，心性一也?！烀^性，知性便是知天，有何先后？”認(rèn)為要將心、性、天“說成一事”。

《四書指月》對理學(xué)諸多問題進(jìn)行了探究，時有一己之得。

（一）心、性、氣、情

心、性、氣、情是理學(xué)核心問題，也是《四書指月》探討的重點。

馮夢龍認(rèn)為心、性、天、命四字相通，“人具之為心，心之靈處為性，性之自出為天，天之一定為命”。他認(rèn)為《孟子曰盡其心章》是談?wù)撘匀撕咸熘畬W(xué)，其要緊處在于提醒人“知性”。他說，仁義禮智四端只有“知”后才能擴(kuò)而充之，不然，只是一個端而已。知性即是知天，心性之所在，即是天之所在。存養(yǎng)心性，即是事天。因此，要把“知”與“事”打成一片，見得透徹，則做得透徹?！懊币砸欢ㄑ?，“天”以不測言，天即命所自出。馮氏認(rèn)為理與天、命相互關(guān)聯(lián)，在《齊宣王問曰交鄰章》中指出，天即上天之天，而其主宰，乃是理。又說道：“以理言之曰天，自人言之曰命，非有二也?！忻?，是已定了?！谔臁圆辉谖??！保ā端抉R牛憂章》）

在心性關(guān)系上，馮夢龍繼承了“心統(tǒng)性情”之說。他指出，仁義禮智信都是性，性即心，“非心不顯性之妙耳，……不可說仁、義、禮、智之性又根于心也……根須有裁培灌溉工夫”。其本體論多從陽明心學(xué)，以心為本體，認(rèn)為天理本在心中，生而有之，“天命”是天理，曰命，乃是“指賦與之初言”。（《子曰君子有三畏章》）又指出，“生同具良知，何分上次”（《子曰生而章》），親親、敬長等在孩提時就已有之，乃不學(xué)而能、不學(xué)而知者。真心可達(dá)之天下，將此良知良能為仁義，則“大人仍是赤子”，由此而為學(xué)為慮，則“工夫仍是本體耳”（《孟子曰人之所不學(xué)章》）。人都有善性，“必有邪說糊涂了理義，然后暴行始作”。即便是亂臣賊子之懼與不懼，也不是因為《春秋》書其惡，而是邪說迷了良心。但由于有“真心”，一旦有人指明其罪，指點是非，“中其骨髓，則不覺回心”（《公都子曰外人章》）。馮夢龍還指出，人原本有誠，誠乃天賦，至誠要從心上論，而非從物上論。所謂“思誠”，要落實在事親、取友、治民上，否則就是空思（《孟子居下章》）。

在《子曰君子無所爭章》《子曰加我章》《孟子曰伯夷章》《林放問禮章》《顏淵季路侍章》中，馮氏指出心體、性體清凈，明亮，真實自然，不著情識，不落意見，毫不遮蔽，圓融無礙，活潑自然。性體具有如上特征，則“恭”“慎”“勇”“直”當(dāng)然而然，皆生心之所不能已，不須強(qiáng)求。馮氏認(rèn)為這些都是“吾心之天則”?！皯?zhàn)”“兢”“臨”“履”乃“性體流行”。至于禮，只是天則恰到好處而已。性體流行處，則不會有些許放松（《子曰恭而章》《曾子有疾召章》）。至于禮，本于人心，是天則恰到好處，“人心未雕未琢，真實自然處，乃禮之所自起?！残幸欢Y，必有一段真心實意”。

倘若性體無遮蔽，則靈光自顯。事實上，因為氣、情等因素，性體的靈光被遮蔽了。馮夢龍指出良知生來就有，其本身并未有上次之分。然因稟氣不同，便有了蔽與不蔽之分，蔽又有輕重。只有通過學(xué)，通過聞見功夫才能恢復(fù)未遮蔽的狀態(tài)。氣、情等是諸多遮蔽天真本性的重要因素，在《公都子曰告子曰章》中，他又指出，情動性靜，情是檢驗性的方式?！按苏轮匾蚯橐则炐陨?。……性不可見，故以情徵之。情者，性之動，如形影相似，若分體用寂感，便似兩層。此情，是無意發(fā)出者。情即是性，才有作為，便不是乍見孺子的光景，便是私情了?！?sup>情性本不分離，情即性，性即情，性憑借情來體現(xiàn)?！暗卤局T性，惑生于情?！鼻榛贸鰺o端變化，性則至誠無妄。馮夢龍認(rèn)為，可以用“崇”還其所固有之性，“辨”在究其所本無，都是治心功夫（《子張問崇德章》）。

馮氏也看到了性與心氣的相互關(guān)系，他說《孟子曰牛山章》乃是“在氣上論心”，“氣之清濁，乃心存亡之侯。而心之動靜，又氣清濁之侯”。氣之清濁影響心，“氣聽命于心”則“操而存”，而“心聽命于氣”則“舍而亡”?！笆沟冎畾獬Ｈ缫梗瑒t心為政，使夜氣常如旦晝，則氣為政。心為政，則氣化為心，而氣之所動即是才情。氣為政，則心化為氣，而心之所動皆為斧斤?！贝艘饧凑f，倘若使旦晝因為繁華喧囂而起的濁氣如靜夜沉寂之清明之氣，則是“以心為政”，若夜氣變成旦晝之氣，清明之氣為濁氣所占，渾濁之氣盛，則是“以氣為政”。以心為政，只是表象為情，而以氣為政，則若斧斤，危害極大。因此，養(yǎng)心當(dāng)養(yǎng)氣，氣又當(dāng)養(yǎng)靜，不能使氣奪心之權(quán)，血氣即人身，是性之所憑。闡釋“三戒”時，他說道：“天性，即在血氣中?！鄙?、壯、老三個階段常為不同的外物所遮蔽，如少愛美色（色），壯好在人上（斗），老好功名利祿（得）。戒色、戒斗、戒得，都是定性功夫。

在理、氣關(guān)系上，馮夢龍受王陽明“禮字即是理字。……約禮只是要此心純是一個天理”的影響，以禮釋理，又以氣釋理。他說，理便是禮，理從禮見?！安辉焕恚欢Y者，理不可見，故借可見之節(jié)文，影出自心之條理。”“禮”是心中“天理”的外顯，即本于“內(nèi)心之條理”。接著，又從氣的角度對此做了進(jìn)一步的補(bǔ)充：“如人一身，自頂至踵皆一團(tuán)元氣充周，是‘仁’，其間肢節(jié)筋骨，處處有個脈絡(luò)，是‘禮’。若脈絡(luò)壅塞，則元氣便不能貫通矣，故克即復(fù)，復(fù)即歸。如不合條理，自心亦必不安，即就言一端看?！?sup>氣充塞于身，其中有“仁”、有“禮”。人之所以“口中囁嚅，臉上發(fā)赤”，是因身中本有條理，沒有氣充實，故條理不貫通。氣充，則條理順，進(jìn)而化為天理。氣無條理則不能充之于身，身無氣則條理不通，從這點意義而言，理氣一體，理是氣之理，氣是理之氣，理氣不相離。

（二）理與欲

受晚明思想的影響，馮氏并不認(rèn)為天理與人欲對立。其《子曰富與貴章》云：

仁者人也，使人之所欲而不欲，人之所惡而不惡，是遠(yuǎn)人為道矣。從來無人情外之天理，……若以道而得富貴，何妨于處……若以道而得貧賤，何可勿去，……君子之欲惡猶人，而獨于不當(dāng)處者，決不處，與不當(dāng)去者，決不去。由道理一爛熟，毫無粘帶，此便是人情中之天理，此便是仁。

“從來無人情外之天理”，即是天理寓于人情。關(guān)鍵在于，天理與人情之間，究竟以什么樣的方式讓二者契合。如富貴等，若得之以道，則天理就是人情?！爱?dāng)”與“不當(dāng)”才是天理與人欲的分界線。凡當(dāng)，人欲即是天理；凡不當(dāng)，則去人欲。富貴只要合理，可以理所當(dāng)然地接受?！笆ト俗杂写笾兄琳?，理茍當(dāng)，雖堯、舜以天下相授受，可也。否則一介不輕取與，……弟于師有服勤之誼，粟原不必與。君于臣有養(yǎng)廉之典，祿原不必辭。”（《子華使于齊章》）富貴，無論其程度如何，凡所當(dāng)，雖大不辭，凡不當(dāng)，雖小不取。但這不意味著應(yīng)有一個求利的心思，而是當(dāng)臨利時，關(guān)鍵是察其當(dāng)與不當(dāng)、義與不義：“利非必不取，危非必定死，也須徐察其當(dāng)取當(dāng)死與否。只是一見利時，便想著義上，而不為利所動，一見危時，便把命舍著，而不為危所怵。”（《子路問成人章》）

仁義禮智信等乃上天賦予的“性”，“欲”是七情中之一端，有性便有情，雖上智也不能無欲，更不可絕欲。但欲不能多，否則，就桎梏了心。“圣人無欲，非無欲也，即欲即理，不可言欲也。學(xué)者不能使欲化為理，權(quán)且提理為主，使欲不得以勝之。如此，則念頭日漸淡泊，靈明日漸清爽，此心不為欲所打攪，豈有不存？”（《孟子曰養(yǎng)心莫善章》）欲人人都有，圣人也不例外。不同之處，在于圣人之欲合理，故即欲即理。為學(xué)者若不能化欲為理，則應(yīng)當(dāng)以理為主。心統(tǒng)性情，“仁，性也；心，管性情者也。性其情，便不違仁，情其性，便違仁”（《子曰回也其心章》），若不違仁，在情與性二者間，應(yīng)以性化情，“性其情”，而不是由情做主，“情其性”。在《子貢問為仁章》中，他直接指出情欲不善，需要與仁賢相處以除去，從而顯現(xiàn)本心。“人之情欲，譬如瑕類一般，瑕類非利器不去，情欲非仁賢不銷。人只捺下這心，終日與仁賢相處，只就這副心腸，還容得別念夾帶否？自不覺情刊欲化，本心現(xiàn)前矣?！彼J(rèn)為本心本性也許會被遮蔽，但不會缺失，物質(zhì)需求不但不妨礙本心，反而可以使此心恒久，“生養(yǎng)既足，民自不失其本心。所謂有恒產(chǎn)者有恒心也”（《孟子曰易其田疇章》）。

（三）本體與功夫

功夫即本體，本體即功夫是晚明普遍流行的觀點。這個本體，即是心本體。陸王心學(xué)認(rèn)為，心即理，心為主體的精神，兼具良知、良能、良心。馮氏此說，主張心上用功，如“舉念才向天理路上去，惡自然參不入來。非理欲消長之說，亦不可分心與事看”（《子曰茍志章》），“工夫仍是本體耳”（《孟子曰人之所不學(xué)章》）（敏行慎言、忠信篤敬），“都在心上做工夫”（《子張學(xué)干祿章》）（養(yǎng)氣、知言），“總在心上做工夫。一得于心，則氣不期養(yǎng)而自養(yǎng)，言不期知而自知矣”（《公孫丑問曰夫子加齊章》）（恭、寬、信、敏、惠），“須實實落落在心里做”（《子張問仁章》）。有時，他也以其他方式言說心上用功，如“工夫須勿忘勿助，到養(yǎng)盛后，自然滾滾不離，常在目前?！摇拧V’‘敬’總是個理，理不離心，只此心常惺惺，‘忠’‘信’‘篤’‘敬’便都在了”（《子張問行章》）。

馮夢龍?zhí)刂厝粘９Ψ颉！蹲釉慌d于詩章》中，馮氏指出，對學(xué)者而言，“經(jīng)學(xué)之重”不是《詩》《禮》《樂》本身，“興于詩”“立于禮”“成于樂”的重點在“興”“立”“成”，這三者都是“心學(xué)”。“興”“立”“成”“三者得手有深淺，但工夫無先后”。“工夫無先后”，要求隨時隨處體認(rèn)天理。“圣門論學(xué)，原只在人倫日用上做功夫，非另一種聞見之學(xué)?！痹诰唧w的綱常堅守中即可見到真正的功夫?！熬V常之外無名理，實踐之外無講究。”（《子夏曰賢賢章》）他極為贊同隨處體認(rèn)天理之說：“良知本體，萬理一貫，似不消日日求知。湛甘泉云：此隨處體認(rèn)天理，極好。蓋本體隨事物為觸發(fā)，如觸于親則知孝，觸于長則知弟，不專屬聞見，而聞見亦在其中?！脤W(xué)’在日月上看出心體無間，方與他處好學(xué)有別，此便是時習(xí)工夫?！保ā蹲酉脑蝗罩隆罚┝贾谛?，本體功夫無二，故而只消隨事物觸發(fā)，孝悌禮儀自在其中。圣人教人，也是“從各人身上日用事物間，逐一理會也，隨理會到心體上來”（《顏淵喟然章》）?！叭省薄傲x”“智”“禮”“樂”，并不是至大而不可及，而是“不外此家庭日用之理”。他解釋道：“順親而天下化，徐行而堯舜足，道理實落如此。若孝弟上稍為玷缺，雖日馳騖于‘仁’‘義’‘智’‘禮’‘樂’，不過名而已矣?！币源?，“在尋常日用處指點著，落與人看，要人認(rèn)真一路探討”（《孟子曰仁之實章》）。他批判那種高談性命，而忽略于庸言庸行者“其病不淺”（《子罕言章》）。

馮夢龍還很重視“磨煉”功夫。（但就處貧富一事）“不知從前費多少磨煉工夫得來”（《子貢曰貧而無章》），“吾人實地學(xué)問，必須從世味磨煉過來，方有得力處。處貧處富，只是一個道理”（《子曰貧而無怨章》）。他對格物致知、慎獨也有所論述：“凡致知格物，躬行實踐，皆是‘學(xué)’?！肌此计渌鶎W(xué)之理也?！肌c‘學(xué)’原是一塊工夫，開做不得?！保ā蹲釉粚W(xué)而不思章》）“饒雙峰曰：事君不欺甚難，須平日于慎獨上實下工夫，表里如一，方能如此?！保ā蹲勇穯柺戮隆罚?/p>

馮氏心性論述頗豐富，他在《四書指月》中多處將儒者的學(xué)問和修養(yǎng)概為“心學(xué)”?？上渲械摹吨杏埂贰洞髮W(xué)》章已佚亡，不能窺見全貌。

（四）經(jīng)與權(quán)

經(jīng)權(quán)問題是中國古代哲學(xué)中的重要范疇?！敖?jīng)”原意是絲織，引申為普遍存在的義理、規(guī)范、規(guī)則，具有恒常性、原則性。“權(quán)”原意為黃樺木、秤錘，引申為度量、權(quán)衡、比較、變通等，具有臨時性、靈活性。

儒者論“經(jīng)”，多指儒家倫理道德、綱常名教。《左傳·昭公二十五年》：“禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也?！薄痘茨献印ゃ嵴撚?xùn)》：“仁以為經(jīng)，義以為紀(jì)，此萬世不更者也。”朱熹也說：“君臣父子，定位不移，事之常也。君令臣行，父傳子繼，道之經(jīng)也。”“三綱五常，……三代相繼，皆因之而不能變?！?sup>可見，在儒者心中，禮、仁義、忠孝、三綱五常等都是“經(jīng)”，或為天地之經(jīng)緯，或為萬世不變之大法。

“權(quán)”相對于“經(jīng)”而言?？酌暇惺亟?jīng)行權(quán)的觀點。孔子說“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)”（《論語·子罕》）?？鬃訌?qiáng)調(diào)仁，也注重權(quán)變，并認(rèn)為行權(quán)乃是一門藝術(shù)。孟子在《孟子·離婁上》舉嫂溺援手事，闡明行權(quán)的重要性。又在《孟子·梁惠王上》以楊朱、墨子為例批評那種“執(zhí)一”“無權(quán)”的不切實際以及對道的危害，提出行權(quán)反經(jīng)的主張：“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興。”（《孟子·盡心下》）

在漢儒觀念中，經(jīng)權(quán)關(guān)系主要是對立的。《公羊傳·桓公十一年》云：“權(quán)者何，權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。”此“反”非“返”，而是反對之反。至宋，“反經(jīng)”說受到批評。伊川說：“漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，故有權(quán)變權(quán)術(shù)之論，皆非也。權(quán)只是經(jīng)也?！?sup>朱熹贊同程子的觀點，但又認(rèn)為應(yīng)當(dāng)對“經(jīng)”“權(quán)”有所辨別。“權(quán)與經(jīng)，不可謂是一件物事。畢竟權(quán)自是權(quán)，經(jīng)自是經(jīng)。”明儒高拱進(jìn)一步發(fā)展了經(jīng)權(quán)思想，認(rèn)為經(jīng)權(quán)是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。

馮夢龍的經(jīng)權(quán)觀受明人影響比較大。在《子曰可與共章》中，馮夢龍對經(jīng)權(quán)作了比較詳細(xì)的說明。

其一，經(jīng)與權(quán)是對立統(tǒng)一的?！敖?jīng)與權(quán)，是一非一”，所謂“一”者，猶如“定盤星”與“錘”，相用而不相離。所謂權(quán)，乃是經(jīng)中之權(quán)，經(jīng)不離權(quán)，權(quán)不在經(jīng)外。“無權(quán)非經(jīng)”，“權(quán)之當(dāng)然處，總是經(jīng)”，權(quán)對經(jīng)有補(bǔ)充、相濟(jì)之功?！疤鼐徒?jīng)之中”句，指出經(jīng)中之權(quán)自有其妙。所謂“非一”，經(jīng)“常行不易”，而權(quán)則“遇變而通”，經(jīng)權(quán)的內(nèi)涵不一。因此，高中立、葛屺瞻之說各有所偏，只有二者合而言之，才符合經(jīng)權(quán)的真意。

其二，經(jīng)主權(quán)從。經(jīng)居首位，經(jīng)后乃有權(quán)。只有“常守此道而不變，方‘可與立’，學(xué)到極熟，隨事合宜，不拘一定，方‘可與權(quán)’?！ⅰ?，賢人固執(zhí)之功，‘權(quán)’者，圣人神化之用”。也就是說，必須將儒家之道爛熟于心后，再隨事合宜，靈活處理各種事情。理（禮）必須堅守，而“權(quán)”又不可廢棄。圣人不廢權(quán)，且極善于權(quán)變。但若參經(jīng)不透，則“用不得權(quán)”?！拔茨苡脵?quán)，于經(jīng)猶有歉也?！瘪T氏認(rèn)為“學(xué)者須從本根上立腳”，所謂“本根”，即是“男女授受不親”之禮，“父母惡之勞而不怨”之仁孝。善行權(quán)處，則更能全禮。在《淳于髡曰男女章》中，他認(rèn)為須辨“權(quán)”與“道”合一處?！啊畽?quán)’者，權(quán)此道也，道外無權(quán)也。援溺救嫂亦是道，故謂之權(quán)，權(quán)在道中也?！钡罏檎軐W(xué)的最高范疇，經(jīng)是載道之體，在某種程度上，經(jīng)就是道。權(quán)在道中，行權(quán)須守道。若只講權(quán)而枉道，則道失，道失則無權(quán)。“若枉道以援天下，道已失矣，安所得‘權(quán)’乎？”他以權(quán)與禮的關(guān)系說明權(quán)與道的關(guān)系：“權(quán)以濟(jì)禮之變，則權(quán)乃所以為禮?！?/p>

其三，經(jīng)權(quán)在日常生活中。馮夢龍以驚天動地事比喻日用飲食，不是說其易，而是說其熟。“道理爛熟”處則“隨事合宜，不拘一定”。正是在日常中經(jīng)權(quán)相用配合，守經(jīng)而能用其權(quán)，最后能“經(jīng)綸天下”，經(jīng)權(quán)合用，乃是大經(jīng)。經(jīng)為常，但并非只能死守?！皺?quán)之當(dāng)然處，總是經(jīng)”，即經(jīng)中有權(quán)，“權(quán)”只要合情理，是“當(dāng)然”行，自然也就與經(jīng)無異。在具體問題中，或“疑輕而實重”，或“疑重而實輕”，當(dāng)此之時，需要權(quán)衡度量，只守經(jīng)、言經(jīng)，則不足以盡經(jīng)之妙。男女授受不親為禮，但當(dāng)他人生命遭遇危險時，則須仁勇。仁是人之為人的依據(jù)，這是更大的道，在此道面前，“手援”這一具體行為看似悖禮，實則是經(jīng)之權(quán)，以權(quán)行道。同樣，不孝有三，無后為大，全身為大孝，當(dāng)此，受杖責(zé)雖陷親不義則為輕?！爸谎越?jīng)，似不足以盡之，故又叫做權(quán)”，此說，盡合孟子“君子反經(jīng)”之精髓。他在《孟子曰楊子取章》中又指出，子莫“執(zhí)中”之害如同楊、墨。楊、墨害道易見，而子莫“害道難知”。子莫的“執(zhí)中”是不楊不墨的學(xué)問，是“無權(quán)”，因為子莫將“中”當(dāng)“死物事”，與楊、墨并沒有什么區(qū)別。而“中不可執(zhí)，不可執(zhí)處即是權(quán)權(quán)者”。子莫的“執(zhí)一”實為害道。

其四，用權(quán)亦有藝術(shù)，即“執(zhí)其兩端，用其中”。馮夢龍強(qiáng)調(diào)用權(quán)，“天下理一分殊，隨時變化而不窮”，如孔子之仕止久速，當(dāng)仕時便仕即為用權(quán)。但是，用權(quán)處不廢道，“止久速之理，依先還在”（《孟子曰楊子取章》）?！懊献悠缴夭灰娭T侯之義，而劈頭就見梁王，此正學(xué)孔子之從權(quán)處?！保ā睹献右娏赫隆罚┯脵?quán)有藝術(shù)。虞仲、夷逸“廢中權(quán)”也只是隱逸放言這一事“合乎權(quán)”。后世處事有不拘常格者。處得妙的，又似乎權(quán)，“然都是一事偶合”，并不是事事都是善用“權(quán)”。只有如舜一樣，“執(zhí)其兩端”，并“用其中于民”，才是“萬世用權(quán)之法”。馮夢龍?zhí)匾鈴?qiáng)調(diào)“民”，即強(qiáng)調(diào)公心、公理。也就是說，用權(quán)之道，在于經(jīng)中，經(jīng)中有權(quán)，權(quán)中有經(jīng)，才是用權(quán)高妙處。

馮夢龍還論述了經(jīng)權(quán)、常變的關(guān)系。通常說來，經(jīng)即常，權(quán)即變。說經(jīng)權(quán)，包含了常變關(guān)系。但他認(rèn)為這二者是有區(qū)別的?！蹲迂晢栒隆吩疲骸按苏驴烧f常變，不可說經(jīng)權(quán)。兵食可去而信，不可去正是立萬世之經(jīng)，如何說權(quán)。李衷一曰：‘兵可去，食亦可去，只為有個信在?！弊闶?，足兵，民信是為政的基礎(chǔ)，在夫子看來，三者中民信至關(guān)重要。故而，去兵、去食雖重要，卻不是“經(jīng)”，只有“民信”才是經(jīng)。如此看來，馮氏的“經(jīng)”側(cè)重于道德層面而非物質(zhì)層面，以此，去兵、去食與經(jīng)無關(guān)，自然也與權(quán)無關(guān)。

馮夢龍在《四書指月》中，還提到“用世”“經(jīng)世”“實學(xué)”等詞。《子路曾晳章》中，馮氏認(rèn)為，曾點也有用世熱腸，但世無知己，為眼前實在受用而已，并認(rèn)為曾點此言喚醒了孔子的“周公大夢”。《樊遲清學(xué)稼章》中，他指出，“此章見圣學(xué)以經(jīng)世為主，須在萬物一體處打疊，不可小用其道”。在《子曰詩三百章》中他又說道：“六經(jīng)皆圣人治世之書?！焙喲灾T夢龍治四書，與其治《春秋》一樣，都源于將經(jīng)學(xué)視為經(jīng)世致用的實學(xué)。就此而言，與明清之際的實學(xué)思想頗有一致之處。

第二節(jié) 凌濛初的詩經(jīng)學(xué)研究及理學(xué)思想

凌濛初不僅是晚明著名的通俗小說家，也是著名的出版家。其刻印的書籍達(dá)20多種，以經(jīng)書、前賢詩文為主。凌氏刊刻的經(jīng)書有《詩經(jīng)》、《周禮訓(xùn)箋》、《圣門傳詩嫡冢》、《言詩翼》、《詩逆》、《詩經(jīng)人物考》（佚）、《左傳合鯖》（佚）等。其中，前兩種是經(jīng)書原典，后幾種則有選編之意味。目前，學(xué)界對凌濛初的關(guān)注多集中在他的通俗文學(xué)成就上。由于明代《詩經(jīng)》學(xué)“無甚精義”，學(xué)界對凌濛初現(xiàn)今傳世的《圣門傳詩嫡冢》《言詩翼》《詩逆》也就缺乏相應(yīng)的研究。這對深入了解凌濛初的思想造成了障礙。從凌濛初的《詩經(jīng)》研究出發(fā)，發(fā)掘其中的經(jīng)學(xué)、詩學(xué)思想，并進(jìn)一步探討其經(jīng)學(xué)思想如何拓展到其通俗小說創(chuàng)作中，是本節(jié)研究的重點。

一、《圣門傳詩嫡冢》——凌濛初的《詩經(jīng)》經(jīng)學(xué)觀

《圣門傳詩嫡?！?sup>十六卷，《附錄》一卷，書輯《詩序》及《毛傳》《鄭箋》，以豐坊《詩傳》冠各篇之首，而互考其異同?！对娦颉放f稱出自子夏，《詩傳》出于子貢，二者皆為孔子弟子，故以“圣門傳詩嫡冢”為名。其末《附錄》一卷，為豐坊所作的申培《詩說》。按照劉毓慶的觀點，《圣門傳詩嫡?！穼儆趨R輯派研究，“不是引來理論是非，而是于所引不置一詞，最多只是于所引之外，別樹己見，并沒有引他人之說以證己見的跡象”，“純屬匯編舊著”。任何人在選編、匯編其他的著作時，即便沒有注解，也必然有其自身的價值取向。也就是說，選編者所選編的書籍，不僅僅是原書作者思想的反映，也有編者的情感與審美，以及其價值觀、人生觀的參與。倘若有編者的評論，則此種傾向也就更為明顯。

《圣門傳詩嫡?！纷稹对娦颉贰Ｗ灾祆錀墶对娦颉费浴对娊?jīng)》，自成一家后，棄《詩序》說《詩經(jīng)》之法頗為流行。當(dāng)朱學(xué)成為官學(xué)后，其影響更大。然《圣門傳詩嫡?！废取对妭鳌泛蟆对娦颉?，將“圣門”嫡傳弟子的《詩傳》《詩序》置于詩前?！对娦颉贰对妭鳌钒凑杖寮以捳Z模式對《詩經(jīng)》進(jìn)行闡釋，將其與社會治亂、國家興衰、政教得失相聯(lián)系，大旨不離闡發(fā)圣人重視以政教為核心的詩論觀。如《關(guān)雎》《桃夭》《葛覃》等均與后妃相關(guān)，而《麟趾》《螽斯》《卷耳》則被認(rèn)為是文王求多子，《樛木》為諸侯慕文王之德而歸，《汝墳》是商人苦于商紂王之虐而歸心文王，《漢廣》是文王化江漢而男女知禮等?！皩W(xué)《詩》而不求《序》，猶欲入室而不由戶也。”“風(fēng)雅之盛在昔周室初興，《二南》之詩播諸弦歌，用之鄉(xiāng)人，用之邦國，誠以王化所首被，為雅頌所肇基。而當(dāng)時國史題為《小序》，后之學(xué)者宗焉?！?sup>由于將子夏的《詩序》與子貢的《詩傳》視為圣門弟子嫡傳，故凌濛初對于《詩序》《詩傳》甚為認(rèn)同。

凌濛初輯錄《詩序》《毛傳》《鄭箋》，目的是“使學(xué)者自證其異同，自析其短長”。其所輯錄者只選《毛傳》《鄭箋》，偶雜《詩測》《續(xù)說》，不時還將上述人的觀點與朱說相比較，再論其短長，這是《圣門傳詩嫡?！返囊淮筇攸c。

在每一類詩歌的結(jié)尾處，凌濛初多以按語形式闡釋詩篇安排的合理性，以呼應(yīng)《詩序》闡發(fā)的主旨。如《桃夭》，凌濛初《按》云：

《傳》以此為后妃之宜家，故篇次在此。下即以《螽斯》多男，《麟趾》多仁承之矣。《傳》之篇次，有倫有序，大率皆然。

《鴛鴦》一詩，凌濛初《按》云：“此篇《箋》解興義，皆有意味。若朱注混過而無所取義，殊覺詩人每章異語為無謂矣?！痹撛娭小多嵐{》有五處，其中四處為下：

（1）交于萬物有道，謂順其性，取之以時，不暴夭也。

（2）匹鳥，言其止則相耦，飛則為雙，性馴耦也。此交萬物之實也，而言興者，廣其義也。獺祭魚而后漁，豺祭獸而后田，此亦皆其將縱散時也。

（3）君子，謂明王也。交于萬物，其德如是，則宜壽考福祿也。

（4）鴛鴦休息于梁，明王之時人不驚駭，斂其左翼，以右翼掩之，自若無恐懼。

此處，《鄭箋》著重闡發(fā)《詩序》“思古明王交于萬物有道，自奉養(yǎng)有節(jié)”，而棄“刺幽王”，將萬物之性、鴛鴦之性這一“物理”興而廣之，言及人類之理。依詩而細(xì)品其理，乃為有味處，否則，即便是“異語”，亦可能無味。此“興”之義，確為有味之解。

在《邶風(fēng)·靜女》章末，凌濛初《按》云：

愚按：邶詩篇次，總以管叔之叛，康叔憂，大夫諫，國人風(fēng)，仕者苦，伶人思，士民去，極至于良婦棄，寡母淫，而終之陳古以風(fēng)尚德焉。次第如此，可謂井井，與毛之錯舉雜見者殊別矣。

按照《圣門傳詩嫡?！?，《邶風(fēng)》的詩篇順序與朱熹《詩集傳》中的順序不同?！妒ラT傳詩嫡冢》中的順序是《柏舟》《雄雉》《匏有苦葉》《北門》《簡兮》《北風(fēng)》《凱風(fēng)》《靜女》。若以凌氏之論論之，則《邶風(fēng)》中所有的上述篇目，都與政治或社會風(fēng)氣關(guān)系密切。在今天看來純屬于愛情詩的《柏舟》《靜女》成為“管叔之叛，康叔憂”和“陳古以風(fēng)尚德”，以及純表現(xiàn)孝子之憂思的《凱風(fēng)》變成了“寡母淫”，這實與《詩序》“衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子之母，猶不能安于室”相同。

凌濛初很重視《詩序》，同時，又認(rèn)為豐坊所作的申培《詩說》與子貢的《詩傳》相近。在《圣門傳詩嫡?！贰堆栽娨怼分?，均將《詩傳》《詩序》置于詩前，二者都不離對《詩經(jīng)》美刺的闡發(fā)。對這些闡發(fā)，凌濛初時有評論?！秾⒅僮印芬辉姡对妭鳌氛J(rèn)為是鄭莊公不聽臣子語封共叔段，臣子諷之；《詩序》認(rèn)為是刺鄭莊公。凌濛初眉批云：“設(shè)為莊公拒諫之詞，即是風(fēng)是刺矣。此解甚有力。”

凌濛初贊同豐坊的部分新觀點。如《芣》，凌濛初按云：

從來《麟趾》為《周南》之終，以為《關(guān)雎》之應(yīng)，而《傳》獨終之以《芣》，蓋自家而國，自近而遠(yuǎn)，自男而女，而至于童兒歌謠，治平極矣，非漫焉敘次者也。

《詩序》云《芣》為“后妃之美”，“和平，則婦人樂有子”，而豐坊所作的申培《詩說》則認(rèn)為《芣》為“童兒斗草嬉戲歌謠之詞賦也”。凌濛初解釋子貢《詩傳》的編排順序時不納他說而納豐坊之申培《詩說》，足見其對于此詩歌詩旨新說的認(rèn)同。

凌濛初贊賞朱熹的觀點。如“固不謬矣”“誠得之矣”“良是”“果然”“為長矣”“不如朱注”“皆不如朱注為長”“朱子得之”“不如朱解”“朱義為長”等在《圣門傳詩嫡?！分卸嗵幊霈F(xiàn)。

凌濛初在參考諸多注解后，也對被稱為圣人嫡傳的子貢的《詩傳》、子夏的《詩序》及朱熹的部分解說提出了疑問。

《瓠葉》一詩，《詩序》云：“大夫刺幽王也。上棄禮而不能行，雖有牲牢饔餼不肯用也。故思古之人，不以微薄廢禮焉?！绷枋蟿t曰：“此詩語意無刺，篇次在后，不得已而云刺耳?！薄渡焉颜呷A》一詩，《詩序》認(rèn)為是刺周幽王，而凌氏卻認(rèn)為該詩四句與《蓼蕭》首章不異，是“解我心寫兮，添出憂來，以合于刺，亦屬附會”?！毒帕N》章、《麟趾》章中，凌濛初也反對“刺”說。

《桑中》一詩，《詩傳》認(rèn)為是公室無禮，衛(wèi)人刺之，《詩序》認(rèn)為是“刺奔”。凌濛初云：

此等詩出于刺者之口，便足懲戒。若云其人自為之，則圣人何乃留此佚詞艷語于篇章，垂之為經(jīng)乎？詩之代為人言以為風(fēng)刺者多矣。朱子于《鶉奔》，亦曰為惠公之言以刺，獨于淫詩，必曰自作，何哉？

這里透出幾個信息：其一，凌氏將《桑中》視為淫詩艷語；其二，凌氏不同意將此詩視為圣人自作，因為圣人不可能留艷語于篇章并以之作為教育人之經(jīng)典。所以，他將其視為代言，即以艷詩為刺，所謂“出于刺者之口，便足懲戒”。

再如《伐柯》?！对妭鳌罚骸爸苋怂贾芄?，而賦《伐柯》?！薄对娦颉罚骸胺タ拢乐芄?。周大夫刺朝廷之不知也?！薄睹珎鳌穭t云：“治國不能用禮，則不安?！薄多嵐{》的表述與《詩序》大致相同，認(rèn)為朝廷惑于管蔡之言，懷疑周公圣德，此詩乃是“刺”。要之，他們的見解都不離政治。朱熹的《詩集傳》認(rèn)為該詩用比之手法，仍然與周公事有關(guān)。凌濛初則回歸于詩歌本義，其按云：“二章一體，則之子自應(yīng)指妻以承上文，豈得忽正指周公?！?/p>

朱熹的《詩集傳》采用“以意逆志”的解詩方法，擺脫了前人“附詩于史”的弊端，但強(qiáng)調(diào)詩的義理，使《詩經(jīng)》走向義理化。朱熹說：“此詩之為經(jīng)，所以人事浹于天下，天道備于上，而無一理之不具也。”一些愛情詩，被朱熹判為“淫詩”。凌濛初在某些地方也表達(dá)了對朱熹部分之說的不滿。在《抑》中，凌濛初在結(jié)尾的按語反駁朱熹引《國語》及侯包之言以說《詩序》刺王之誤，對《詩序》本身之誤也予以說明?！冻銎鋿|門》也對朱熹將很多鄭國詩歌當(dāng)作淫詩不滿。他認(rèn)為，朱熹弄混了鄭聲與鄭詩的區(qū)別?！班嵚曇辈坏扔凇班嵲娨?。“可知朱子只因錯認(rèn)孔子‘鄭聲淫’一句，遂冤屈許多鄭詩也?！?/p>

凌氏不時就部分字詞、年代、事件做出論斷或考證，并證以朱熹的《集注》及《左傳》，使該書兼具漢學(xué)與宋學(xué)特征。如《關(guān)雎》眉批：“‘逑’鄭本作‘俅’。”《葛覃》眉批：“按：以‘我’字訓(xùn)言，似為可異，然是《爾雅·釋詁》文，非臆說也?！薄稘h廣》眉批云：“《正義》曰：‘息’，疑作‘思’。休、求二字為韻?！?/p>

凌氏或考究事實，或考證時間，或考證人物。他在《召南》眉批中指出，“公子謂諸侯之女，即所稱之子也?！蹲髠鳌贩补抻跀硣⒚脛t上卿送之，公子則下卿送之?？勺C《測》說不妥”?！冻鲕嚒分校枋弦渡袝贰妒酚洝?，從情理上分析文王之時并無討伐狁之事?！儿o巢》中，凌氏考鳩之類別及奪鵲巢之鳩。此外，引《左傳》證《詩經(jīng)》之事者，其他如《綠衣》《采蘋》《十月之交》《兔罝》《出車》《節(jié)南山》《斯干》《武》等之注釋。

凌氏考證《詩序》《詩傳》及《鄭箋》的事實，對其提出疑問?！豆?jié)南山》詩，子貢《詩傳》云：“桓王伐鄭，……家父諫之?！薄对娦颉吩疲骸凹腋复逃耐跻?。”凌氏云：

《春秋》桓王伐鄭在桓五年。《左傳》：“王奪鄭伯政，鄭伯不朝。秋，王以諸侯伐鄭?！奔蠢]葛之戰(zhàn)，中肩之事也。今《詩傳》云：“家父以此詩諫?！奔腋讣椿竿跏箒砬筌囌?。于時皆合，但詩文前后刺亂政處未見有伐鄭之意，豈“駕四牡”“相爾矛”二語為是發(fā)，而“空我?guī)煛薄皠诎傩铡睘榕d師動眾乎？

凌濛初還參校諸說，反對解詩時“牽經(jīng)以配《序》”，阻礙詩歌的流暢性，在一定程度上，關(guān)注詩歌的文學(xué)性。

此詩從《傳》（指《詩集傳》）解，則“自詒伊阻”“不忮不求”等語，語意皆肖。至于《小序》久役恐曠之說，則詩義本直截，毛所以只解字義，朱注統(tǒng)作婦人之詩最合。鄭以上二章為男曠，下二為女怨，而雄雉乃是興淫亂，無非欲牽經(jīng)以配《序》，反覺支離。不思《序》所云淫亂不恤國事，軍旅數(shù)起者乃推久役之由。夫久役而婦思其苦，即是男女怨曠。何窒礙而強(qiáng)欲分配其說，致章各異辭，血脈俱不暢耶？（《邶風(fēng)·雄雉》凌按）

《雄雉》之詩，表現(xiàn)了對君子的思念。因此凌氏認(rèn)為，朱注統(tǒng)作婦人之詩最合，他反對鄭玄解詩分男曠與女怨，認(rèn)為這乃是牽經(jīng)以配序，制于序而強(qiáng)分男曠、女怨，反讓詩意不暢，有支離之感。再如：

“維天有漢”以下毛、鄭之意皆喻在位者有名無實，《疏》亦云興王之官司虛列而無所成也。果爾，則一二語足矣，何至疊詠諸星，而且反覆其詞耶？不如朱解望天怨天為無聊之思者有趣味也。然詮解句字，則毛、鄭各妙。（《大東》凌眉批）

林葉連的《中國歷代詩經(jīng)學(xué)》舉《圣門傳詩嫡冢》及另外兩部《詩經(jīng)》學(xué)著作，以證明“明朝學(xué)者無行之一斑”及缺乏考據(jù)、求真精神。洪湛侯論及偽《詩傳》產(chǎn)生的不良影響時指出，明人信古而不疑古，好奇而不知考辨，不及宋人敢于思辨，也不及清人長于考據(jù)發(fā)明。像《圣門傳詩嫡?！愤@類的書，惑而不察，濫收誤引，其“目的是擴(kuò)大這兩部偽書（即《詩傳》《詩說》）的影響”?！斑@些人，大都不學(xué)無術(shù)，為虎作倀，更不足道。”信子貢《詩傳》與豐坊的申培《詩說》是一部分明代學(xué)者共同的問題。凌濛初雖不辨真?zhèn)?，但尊《詩序》，重視《毛傳》《鄭箋》與《詩集傳》，雜采漢宋，獨立思考。其不辨《詩序》《詩說》真?zhèn)问且换厥?，而其思想及學(xué)術(shù)方法是另一回事。作為了解凌濛初思想的材料，《圣門傳詩嫡冢》仍具有一定價值。

二、《言詩翼》——凌濛初的《詩經(jīng)》文學(xué)觀

《言詩翼》全名為《孔門兩弟子言詩翼》，仍列《詩傳》《詩序》于每篇之前，先《詩序》后《詩傳》。其采取當(dāng)時名家徐光啟的《毛詩六帖講意》、鐘惺的《批點詩經(jīng)》、陸化熙的《詩通》、魏浣初的《詩經(jīng)脈講意》、沈守正的《詩經(jīng)說通》、唐汝諤的《毛詩微言》。據(jù)《凡例》，其所摘取的，皆為“《詩》而陽秋者”，但又說：“若為舉業(yè)發(fā)者，則他說書充棟，即不佞亦別有《詩逆》之輯，故一切詮釋俱不錄?！?sup>似無為舉業(yè)服務(wù)之意，只以選詞遣調(diào)、造語煉字諸法論三百篇，每篇又從鐘惺之本加以圈點。

凌濛初在《圣門傳詩嫡冢》中，已經(jīng)部分涉及詩歌的文學(xué)性問題。而在《言詩翼》中，則將《詩經(jīng)》文學(xué)性作為編輯主旨。

其侄凌義渠在《言詩翼·序》中說道：

叔初成氏沉酣于《詩》，不以諸家之詁訓(xùn)者言《詩》，而以諸家之品評者言《詩》，深得言《詩》之三昧者也。蓋《詩》之情之趣盡在語言文字之外，而宋儒必規(guī)規(guī)核之語言文字之中，所以辨析愈多，于《詩》轉(zhuǎn)沒交涉。……即詩言詩，是猶求聲于指，宋儒之所為通病耳。余寤寐此道者有年，未通籍時，為功令所錮，不得不一稟諸宋。竊自幸《詩》之道廣，《詩》之義深，而《詩》之境活，無論橫說豎說，揣摩之皆可以得其性情，通其志意。宋儒能以其說錮，詩人不能以其所說之途并錮。言詩者無窮之趣，淺淺深深，疑離疑合，能轉(zhuǎn)法華者，固止見其辯才無礙，不為所困也。初成叔操此旨以求諸言《詩》家，所謂孰得皮而孰得髓，業(yè)已了了。詮次觀之，頤解而以子夏《序》、子貢《傳》冠諸首，為大證明師。正令轉(zhuǎn)法華者求而自得之語言文字之外，不亦《詩》家傳宗心印乎哉！

從此《序》看，凌濛初選治《詩經(jīng)》諸家，不以漢學(xué)及宋學(xué)集大成者，而以諸家品評者，乃是因為宋儒之說拘泥于義理，不能得詩之趣味，而詩歌的教化功用不是從字句中而得，乃是從語氣文字之外而得，通過情感認(rèn)同，最終達(dá)到教化之用。凌濛初自己在《言詩翼·序》中也對宋儒說《詩經(jīng)》的方法表示反感，認(rèn)為這種解詩“無非救苜蓿之饑，副羔雉之急”，太過急功近利：

……自宋人以其說說《詩》而《詩》病，自今人以宋人之說衍為帖括以說《詩》而《詩》愈病。今《詩》說之在世者無非救苜蓿之饑，副羔雉之急，其于《詩》之詞、之意、之格、之字，概在所略而不講。非不講也，老經(jīng)生不必作如是觀也。曩景陵鐘伯敬于燕邸示余以所評《詩》本，獨為《三百篇》開生面，蓋其品揚榷之法，一如古今詩流之于五七言，不作老經(jīng)生詮解章句體?！酁樗烟拚啥浿缗派澈喗?，以與伯敬并存。既成帙，藏之笥中，每讀一過，殊覺《三百篇》如有點其睛者，氣韻勃勃生動。玩諷之余，輒復(fù)于其間有所見，不禁技癢，則贅一二，以續(xù)貂之不足。自謂獨領(lǐng)言《詩》之趣，得從來經(jīng)生家所未曾有。晚乃獲睹子貢《詩傳》本于友人篋中，因惘然自笑見聞之陋隘，而嘆以前諸家之俱失參究也。

從《言詩翼》的編排上看，傳為子夏《詩序》、子貢《詩傳》仍列于前。此固是凌氏一貫尊《詩序》使然，更為欲以《詩經(jīng)》之言、之詞、之格、之字、之語氣等文字之外的韻味，從詩的內(nèi)在意義入手體味其中的情味，進(jìn)而彰顯《詩序》的義例，以破除宋儒言詩的窠臼。

《言詩翼》選取不以訓(xùn)詁、考據(jù)、義理為重的《詩經(jīng)》研究者的觀點，側(cè)重于詩歌的文學(xué)意義的闡發(fā)。詩錄全文，以徐光啟、陸化熙、魏浣初、沈守正、鐘惺、唐汝諤的《詩經(jīng)》觀插入其中，詩后也輯上述六家及一家“無名氏”（戴君恩）說，他們解詩，“一如古今詩流之于五七言，不作老經(jīng)生詮解章句體”，從氣象、章法、虛實、詩境等對該詩的文學(xué)性加以總體評價。這些“嫁接評點”使《言詩翼》成為一部文學(xué)評點著作。然就《言詩翼》所引來看，徐、鐘、沈及無名氏四家最多。為了更明晰地了解《言詩翼》的文學(xué)傾向，應(yīng)先大致了解其所舉詩家的《詩經(jīng)》觀（本文所引上述六家的詩論，均出自《言詩翼》，若無特殊，不再指出）。

徐光啟《毛詩六帖講意》。以“六帖”命名，可見是為應(yīng)對科舉考試而撰。該書重視“詩在言外”，其論詩倡導(dǎo)含蓄婉轉(zhuǎn)，作“意外之想”，從“題外生意”“意外生意”。所謂“題外生意”，即不就題論題，而在主題之外生出新意。所舉《葛覃》，前二章由葛藤葉方盛而治葛，末章卻寫到了歸寧父母之事，寫到了洗衣。正是后二章才使詩歌立意冠冕，氣脈悠長。對于詠物詩，徐光啟認(rèn)為要注重結(jié)尾，也要題外生意。“詠物之詩，題面本狹，只就本事發(fā)揮，則淡無義味，故于結(jié)尾處，必推廣言之，然亦要與本題不遠(yuǎn)?！c此詩皆隨題外生意，而與本題不遠(yuǎn)，此見古人作文之法。”（《小雅·無羊》）此外，他還論及詩歌的情感、意象、意境，如“此詩描寫人情，備極巧妙，可悲可涕，可舞可歌，圣人之言，正如化工有物，非復(fù)人力所能庶幾也”（《小雅·棠棣》）。其評《秦風(fēng)·蒹葭》，特論及其意境，如“‘蒹葭’二句，形容秋色蕭索凄涼。宋玉《悲秋》一章蓋始于此”，“‘宛在水中央’，想象模擬，恍然如見之意。若仿若佛，若滅若沒，此等語言，吾不知其所從來，殆神化所致，句法神品”?！堆栽娨怼肥琢小睹娏v意》，所引甚多。

鐘惺《批點詩經(jīng)》。鐘惺是竟陵派的代表，其說《詩經(jīng)》，不重訓(xùn)詁義理，重視感悟，文學(xué)意味較為濃厚。其論《詩經(jīng)》云：“《詩》，活物也。游、夏以后，自漢至宋，無不說《詩》者，不必皆有當(dāng)于《詩》，而皆可以說《詩》。其皆可以說《詩》者，即在不必皆有當(dāng)于《詩》之中。非說《詩》者之能如是，而《詩》之為物，不能不如是也。”其視《詩經(jīng)》為“活物”，說詩也很活，多為文學(xué)鑒賞式?！毒矶肥渍?，鐘惺批云：“看此四句，情思起止，不可語人，亦不能自主。”最后一章云：“此章促節(jié)，其調(diào)漸悲?！痹凇堆栽娨怼ば颉分?，凌濛初認(rèn)為鐘惺說《詩經(jīng)》“獨為《三百篇》開生面，蓋其品揚榷之法，一如古今詩流之于五七言，不作老經(jīng)生詮解章句體”。其自刻本《詩經(jīng)》，乃全取鐘惺評點本?！堆栽娨怼穼︾娦省杜c詩經(jīng)》的引用也是最多的。對鐘惺解《詩經(jīng)》的推崇，亦可見凌濛初《詩經(jīng)》文學(xué)觀的基本脈絡(luò)。

沈守正《詩經(jīng)說通》。據(jù)沈守正自己說，“題名‘通’者，義取通其滯，義歸之合，并亦以告墨守者曰：窮則變，變則通，今其時矣。嗟乎！詩緣情生，蔽由情淺。長吟微詠，并可幽圓。拂跡刻舟，斯成頑固”。其《詩經(jīng)說通》，不拘泥于章句，而是領(lǐng)會《詩經(jīng)》之精神大意，探究其中妙趣。《言詩翼》篇首即將沈守正評詩置于《關(guān)雎》之前。其云：“二南之詩，賦性極平，緯情極淡。觸景而興，傳事而止。意中之語不露，語中之意躍如。蓋其時上有德教，下有風(fēng)俗，禮義爛熟，竅籟自鳴?！x者吟詠之不足，又后而吟詠之，得其意于無詩無字之先，而不拘拘于語言糟粕之末，乃善解二南者也。不然，隔之千里矣。”沈氏主張于背景中領(lǐng)會詩之精義而不是泥于語言文字這樣的“糟粕”。評《齊風(fēng)·東方未明》末句曰：“含蓄隱見，詩人之詞然也?！币虼?，四庫館臣批評他“以公安竟陵之詩派，竄入經(jīng)義，遂往往恍惚而無著”。

無名氏評詩，重詩歌章法結(jié)構(gòu)、詩境?！囤L(fēng)·柏舟》總評引無名氏語，云：“布局極寬，結(jié)構(gòu)極緊?！庇衷疲骸巴ㄆ磸?fù)思量，不解其故。一段隱憂，十載猶恨?！痹偃纭囤L(fēng)·泉水》，無名氏評云：“借‘聊與之謀’，生出二章意思，波瀾層生，峰巒疊出?？芍^千古奇觀。”評最后一章云：“幻境之中，復(fù)生一幻境。”《言詩翼》總評引其論云：“‘有懷于衛(wèi)’二句，詩題也。以下俱籍之以描寫有懷之極思耳。蜃樓海氣，出有入無，詩人作怪如此。若認(rèn)作實與諸姬謀之，謀之不可出游，以寫其憂，則詩為拙手，作詩者為癡漢矣。故知宋人‘發(fā)乎情，止乎禮義’之說，大可軒渠?！薄多{風(fēng)·定之方中》總評引無名氏云：“綜理之周，計劃之遠(yuǎn)，中興氣象，煥乎改觀?！薄罢路ā⒕浞?、字法、錯綜伸縮，各極妙境。細(xì)玩之，詩文另長一格。”又如“多情之語，翻似無情”（《鄭風(fēng)·褰裳》）。“忽而敘事，忽而推情，忽而斷制。羚羊掛角，無跡可求。后人更能效步否？”（《魏風(fēng)·伐檀》）無名氏對詩境的評論也頗有意味。如評《秦風(fēng)·蒹葭》：“婉轉(zhuǎn)數(shù)言，煙波萬里?！肚锱d賦》《山鬼》伎倆耳?！碧热魺o名氏的確為戴君恩，其《讀風(fēng)臆評》言及詩歌“格法”甚多，如翻空法、退一步法、鋪陳法、關(guān)鎖法、倒法、反振法、以客代主法、轉(zhuǎn)折法、投胎奪舍法、伸縮法等。四庫館臣評其“已開竟陵之門徑”。名為“臆評”，誠如如此。

魏浣初《詩經(jīng)脈講意》。誠如其名，該書以“講意”為主，注重對詩基本意義的闡發(fā)，對詩歌整體把握與結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析。書前余應(yīng)虬序言：“詩何言脈也？即子輿之所謂志也。三代時人心風(fēng)俗渾浩之元氣仍在，故發(fā)之聲歌，昭功德之頌，寄忠孝之思，或慶祝亨嘉而托興揚言，或寓言曲牗而引喻旁通，或觸物生情而敦和婉切。即下迨閭巷征夫思婦，亦各有志在焉。故圣人存以備勸懲，與羲圖謨誥并傳不朽。惟是物也，是志也，是脈也，每諷泳之，而奕奕生氣猶在三百中流動。豈可謬成臆見，穿鑿附會，以斷千古圣賢之脈乎？”魏浣初認(rèn)為《詩經(jīng)》之“脈”“志”體現(xiàn)了三代人的渾浩之氣，這些“奕奕生氣”是通過托興揚言，引喻旁通，或觸物生情而致。穿鑿附會之說，只會毀掉古之圣賢的詩脈與詩志。其評《衛(wèi)風(fēng)·碩人》云：“莊姜以彼世族，有此美姿，而深自韜晦，不欲炫飾。衣錦衣，其賢固在此，其見棄亦未必不在此?！币再t而見棄，正是通過人物外貌服飾，引喻旁通，合于詩志。

陸化熙《詩通》?！对娡ā纷孕蛟疲骸啊对姟分x或顯言之，或微言之，或正言之，或托言之，或反覆言之，或參差言之，總言人情所欲言。而又以韻為體，章各分韻，韻葉成章，依詠諧聲，情指自見，非若他經(jīng)專說道理，任后人之窮深極微以求合者也。”其對《詩經(jīng)》藝術(shù)多有分析，自稱“臆見”，乃以主觀感悟為主，而少訓(xùn)詁考證。在其“臆見”中，重視詩中體現(xiàn)的人情，不走他經(jīng)“專說道理”的路子。如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》，《詩序》以之為刺莊公，“詩人俱就人情易見者言。若謂人雖昏惑，何至并此亦不曉得，言外有疑怪咨嘆之意”?！锻躏L(fēng)·君子于役》：“通詩語意句法，俱參差變換。惟兩喚‘君子于役’，及‘雞棲’三句不變，似是寬閑語，正是寫情深至處?！薄肚仫L(fēng)·小戎》：“‘良人’二句，宛然摹出一意中人。”

唐汝諤《毛詩微言》。《毛詩微言》雜采諸多對詩義有新見之說，同時亦自揣詩義，“帶有濃厚的講意派的氣息”。該書注重對《詩經(jīng)》情景的闡發(fā)，如“《神女賦》‘婉若游龍乘云翔’，《洛神賦》‘竦輕軀以鶴立，若將飛而未翔’”（《鄭風(fēng)·有女同車》）?！氨樵佉L(fēng)，未有稱所私為君子者，亦可為非淫之一證。”（《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》）“惕之以勿思，正欲動人深長之思也。”（《魏風(fēng)·園有桃》）“‘哀哀寡婦誅求盡，痛哭郊原何處村’，即‘永號’之意。”（《魏風(fēng)·碩鼠》）“‘果臝’數(shù)語，總屬想象，而荒涼情狀，宛在目中?！保ā夺亠L(fēng)·東山》）相對其他幾家而言，《言詩翼》引《毛詩微言》比較少。

上述幾家中，有不少為科舉而作。四庫館臣評價魏浣初《詩經(jīng)脈講意》云：“大致拘文牽義，鉤剔字句，摹仿語氣，不脫時文之習(xí)。”徐光啟《毛詩六帖講意》分為翼傳、存古、廣義、攬藻、博物、正葉六目，以“六帖”名之，可見也是應(yīng)試科舉之講義。然而從《言詩翼》所引諸家看，凌濛初更關(guān)注其中的文學(xué)性而非君臣倫理綱常之類的義理。凌氏《詩經(jīng)》點評（簡稱凌評），往往匯集多家以求《詩經(jīng)》之“活法”，其于《詩經(jīng)》之詞、之意、之格、之字上頗用功，體味詩的生動氣韻與無窮之趣。凌濛初或在段落中，或在詩歌末尾總評中，往往采集上述六家學(xué)者的論述以傳達(dá)自己的觀點，但也有自己的論述。在《言詩翼》中凌氏直接點評的詩共94首，或是在他人點評之后自己再點評，如《邶風(fēng)·柏舟》“泛彼柏舟，亦泛其流，耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以遨以游”。凌濛初先引唐、鐘之語，品評其下字用語之妙，隨后再表明自己的觀點：“濛初曰：味‘隱憂’二字，覺憂王室之傳更長。”或是自己直接總評，如《大雅·既醉》，《小雅》中的《漸漸之石》《采薇》《十月之交》等。從這些直接的點評、總評中，可以發(fā)現(xiàn)凌氏評詩有以下特點。

從音韻中體味詩歌妙處。如：

“說”當(dāng)“如”字讀，謂從容開諭之，正足上文所以欲其歸處歸息之意。詩人慣以下字微異，作暗度妙法，如其嘯也，歌“良士休休”之類皆是。今解云“舍息”，則當(dāng)讀作“稅”，既非韻腳本字，且與上文三章一意，有何義味。（著重號為筆者所加，后面亦然）

作者從音韻角度解讀《曹風(fēng)·蜉蝣》第三章最后一句“心之憂矣，于我歸說”句，認(rèn)為讀“如”，則體現(xiàn)了詩歌“從容開諭”的風(fēng)格，而如朱注讀作“稅”，無論從韻腳還是從詩歌章節(jié)變化上，都略有欠缺。又如《大雅·文王有聲》，歷來分析者多贊文王武功，側(cè)重于義理分析。而凌濛初則專論其押韻后的詩歌審美。其評第六章“鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服?；释鯚A哉！”云：“以‘自西’冠者，周家王業(yè)起于西也。二句一上葉廱韻，一下葉服韻，勢如連環(huán)。”《商頌·長發(fā)》首章均屬陽部，次章韻用曷部，第三章屬于微、旨合韻，第四章曷部，第六章幽部，第七章東部。詩歌展示了殷商歷史，章法整齊。凌評曰：“于《宮》《玄鳥》《長發(fā)》三篇，見古人以韻語紀(jì)世之法?！?/p>

凌濛初還擅長從常見的字中體味詩歌的章法或情景、主旨。《小雅·吉日》贊美宣王能“慎微接下”，奉上無不自盡。首章及次章首句為“吉日維戊”“吉日庚午”，由“戊”到“庚午”，在體現(xiàn)時間連續(xù)性的同時，自然也暗示了行為的一致性。以此類推，故后文其他日支可省。凌評曰：“此云‘庚午’，上章只用‘戊’字，便不須更及支矣。古法簡妙每如此?！薄短骑L(fēng)·蟋蟀》譏刺晉僖公荒淫，凌濛初在詩后點評曰：“‘瞿瞿’，‘蹶蹶’，勤也?！菪荨瑒t勤所自致耳。忽下‘休休’二字，正見非‘瞿瞿’，‘蹶蹶’，何從有此‘休休’。詩家暗中針縫，詩之善于立言如此?！?/p>

《詩經(jīng)》具有明顯的地域性，對《詩經(jīng)》的地域風(fēng)格做評點者不乏其人，如戴君恩的《讀風(fēng)臆評》、孫鑛的《批評詩經(jīng)》。唐汝諤的《毛詩微言》評秦詩風(fēng)格曰：“其氣奮厲激昂，已有超八州畢六王之概?！?sup>其中《秦風(fēng)·小戎》一詩，寫婦女思念從軍的丈夫。徐、鐘二人皆言婦人能言車制。凌濛初先論他人所論“言及君子”所體現(xiàn)的溫婉之美，這是思婦詩的普遍風(fēng)格，后面卻論及婦人宏麗語，從語言的角度考察秦國尚武精神及雄壯高昂之美。

從主人公身份體悟詩歌風(fēng)格。《詩序》謂《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》曰：“刺不說德也；陳古義以刺今，不說德而好色也?！敝祆洹对娂瘋鳌芬詾椤按嗽娙耸鲑t夫婦相警戒之詞”。二說或有穿鑿之嫌，或有斷章之弊。凌濛初不依從《詩序》，也不簡單從朱，而從女性身份解讀之。云：“通詩警勸露勖勉，意氣慷慨，而語境仍自芊綿，的似賢媛之語?！睆脑姼柚髦忌现v，凌之解釋不出于朱，但對詩歌語境的闡釋卻有新意。

從詩的表現(xiàn)方法體味詩的主旨。《詩序》言《齊風(fēng)·南山》乃為刺襄公與其妹通奸的禽獸之行。詩第二章、第三章連用四個問句。凌氏看到四個問句的諷刺功能：“全以詰問法，令其難以置對，汗泚可死?！?/p>

《言詩翼》也間涉名物考證或訓(xùn)詁。釋《秦風(fēng)·終南》“顏如渥丹”：“‘渥丹’，名花，似鹿蔥而小，色甚紅，見《仙經(jīng)》，又名華丹，見《抱樸子》。此言‘如’，正喻其顏之紅也。毛、鄭諸家，及諸疏草木者，皆未知及?！痹u《陳風(fēng)·衡門》：“‘樂饑’字妙，即如疏水之樂，正不得云忘饑。古本有作字者，《說文》云‘治也’。即‘療’字義，亦佳?！?/p>

《言詩翼》凌評的又一個特點是對《詩經(jīng)》情景的關(guān)注。如評《邶風(fēng)·北風(fēng)》：“‘莫赤匪狐’‘莫黑匪烏’，便是‘黑風(fēng)吹入羅剎鬼國’光景。滿眼異形，描寫慘極?！迸c其他解詩者一樣，他也喜歡用其他詩句來描繪《詩經(jīng)》景象，以詩評詩，傳達(dá)出詩的情景。除了前面所舉引的“笙歌歸院落，燈火下樓臺”“梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)”評《周南·芣》外，《邶風(fēng)·谷風(fēng)》也有所引：

末二語即所謂“棄五今何道，當(dāng)時且自親。還將舊來意，憐取眼前人”也。今詞曲亦有“想舊人昔日曾新”語，以此作收，不特情凄然，亦復(fù)語凜然而韻鏗然。

凌濛初關(guān)注《詩經(jīng)》作為經(jīng)典在儒學(xué)中的地位，也關(guān)注《詩經(jīng)》作為詩歌這一文學(xué)樣式本身所特有的體式，將其視為詩歌之理?！缎⊙拧まぽ返谝弧⒍烧铝枋显u曰：“次章本無異義，然單起則體薄，末以‘南山’二章作收亦然，深于詩者知之?！彼凇对娊?jīng)》評點中，多次提到“詩體”“詩家之法”“章法”“章法照應(yīng)”等問題。《小雅·斯干》是宮室落成后的祝賀之詞。詩前五章寫宮室之事，而后贊美宮室主人，轉(zhuǎn)折自然。凌濛初注意到“寢”與“夢”在詩歌構(gòu)架中的作用，他說道：

前五章宮室之事已完，此卻因言及寢，而生出奇夢，作生男女張本來。其局法如《棠棣》“喪亂既平”章……因?qū)嬌鷫?，?fù)因夢生占，因占得祥，段段相生，如新筍成竹，逐節(jié)剝換。

言夢在詩歌中的作用者，還有《小雅·無羊》篇。“忽入夢幻占驗，既于點綴牧事作波瀾，復(fù)于描寫國象完局面，是何等手眼法力！”“天下原無牛羊如此蕃息，而生聚未眾，禾稼未登者，室家豐年，原不待夢而決。然不生此占夢一段，正不見奇峰陟出，異想天來耳?！眽羰刮恼隆捌娣遐斐觥敝?，適合于詩歌，也適合于其他文學(xué)樣式。

在謀篇布局中，凌濛初特別注意詩歌轉(zhuǎn)折處和結(jié)尾處?！夺亠L(fēng)·東山》一詩，唐、沈、徐、鐘、無名氏都有相關(guān)論述。大抵由詞而分析詩中的情景，而在最后一章點評中論其章法之妙。凌氏的點評特別提到詩歌結(jié)尾轉(zhuǎn)折之作用，“到末波文一掉，撇下一天豐音員，章法何等有情有力有余音。元人詞曲煞句，謂之豹尾，殆類于此”，將其與元人詞曲之“豹尾”相比，形象地說明詩之章法結(jié)構(gòu)。再如：

張皇軍容，終以飲至。諸人聚飲，舉重一人，如此末章末句，是千里來龍，到頭結(jié)穴。

有“不如友生”一轉(zhuǎn)，便自關(guān)生，文章家要知此法。

凡祝頌諸詩反復(fù)一體者，必至末章稍稍推廣一步。如此詩“無有后艱”，與《南山有臺》“保艾爾后”一例，總見無已之意，而章法亦遂覺不板。

詩家每于結(jié)處生波。此篇從先世功業(yè)，疊敘至文王。若不宕此數(shù)語為波，便無迴瀾矣。作文之法亦如此。

凌濛初對《詩經(jīng)》各章節(jié)之間的相互影響及《詩經(jīng)》章法對后世詩歌的影響也有所論述。《大雅·文王》自次章起，均采用頂真法，凌氏注意到這點。其評曰：“此篇詩體，自二章以下，俱首尾相銜。王元美謂曹子建《白馬篇》祖此?！毖浴遏旐灐?img src="https://img.dushu.com/2024/03/30/2126002847341.jpg" alt="" />宮》最后一章云：“此與《殷武》末章大相似，古人文章，亦自模擬乃爾?！痹u《大雅·既醉》云：“四章以下，首尾相銜，實啟后來詩家之門戶?！痹u《小雅·斯干》云：“其局法如《棠棣》‘喪亂既平’章?！痹u《商頌·長發(fā)》云：“此詩之體與《綿》大段相似，蓋周公擬此而作也。”

對詩歌言外之意的關(guān)注是《言詩翼》凌評的一大特點。實際上，凌濛初在論及詩法時，已涉及與言外之意相關(guān)的虛實問題。如《大雅·云漢》所提到的詩家“法門”即是“不露本題”：

“通詩不露一‘雨’，自是詩人用意，為后來詩家不露本題法門。謂是畏懼不敢道及者，經(jīng)生之陋，貽笑作者?！庇衷唬骸懊鑼懞迪?，則曰‘蘊隆蟲蟲’‘滌滌山川’。點綴旱景，則曰‘云漢昭回’‘有嘒其星’。試一玩味，赤地千里之狀，宛在目前。使后人窮思賦旱，能出此否？”

詩家之法，“不露本題”，即將己意隱含在具體的描寫中。顯與隱、虛與實很靈活。好的詩歌常是以虛言實，將真正要表達(dá)的意思隱藏起來，借他物、他景、他事來傳達(dá)真正想要傳達(dá)的思想，寓實于虛。讀者亦要通過表面的物象去窺探作者本身的情感?！洞笱拧ぴ茲h》一詩，主要寫祈雨。然而，詩歌只用鋪陳之法渲染旱情，將求雨的虔誠之情隱藏在旱情描述中。

凌濛初不主張詩歌說得太白、太完整，認(rèn)為含蓄而不太直露的詩歌才能給讀者留下想象的余地，才有味道（這也可算是意在言外的一種方式）。在《周南·芣》一詩中，他說道：“口不道樂，樂意滿前。后人擬極富貴語，不取‘笙歌歸院落，燈火下樓臺’，而取‘梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)’，亦得此意。”“笙歌歸院落，燈火下樓臺”是將富貴氣象直接流露，“梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)”所寫之景，不沾任何華貴氣象，閑適、安逸之象卻比前者更能突顯溫潤富貴的品格。

“詩家之法，其妙可以意會”（《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》評語），既然只能意會，就不能將“意會”坐實。凌評《邶風(fēng)·簡兮》前三章云：“只疊敘目前事，言外之旨，傲憤已滿懷矣。不必再添一語?！痹u該詩最后一章云：“西方不實以何地，美人不實以何人。詩人下語含蘊婉切，正不得以文武豐鎬鑿之?！睂δ承┱f詩者過于將詩句理學(xué)化解釋頗為反感，并將那些不顧現(xiàn)實，動不動將《詩經(jīng)》與義理聯(lián)系的說法評為“腐說”“腐想”?！对娦颉费浴蛾愶L(fēng)·澤陂》是刺靈公君臣淫。凌評云：“言美人而曰‘碩大且卷’‘且儼’，必非淫佚相悅之稱矣?！睂τ谥祆鋵⒈姸鄲矍樵娖橐姡m未直接以“腐說”“腐想”批評之，但從其論述來看，亦對其有不滿：

紫陽誤認(rèn)“鄭聲淫”一語，遂懷一僻于胸中，故止《緇衣》《叔于田》《清人》之章章可考，及《羔裘》《東門》《雞鳴》之無語可疑者，不能牽合，余悉硬差作淫奔，并《子衿》亦不免，故入于“挑”“達(dá)”二字，最為冤抑。此詩若非夫子好賢一大證，坐以淫詞，語意更近。

味“終鮮兄弟”“維予與女”“維予二人”，似非男女相謂之言，彼淫與不淫，何與兄弟之鮮與不鮮，二人之淫心，豈因無兄弟而起者耶！《小序》云：“閔無臣也。”或是君臣，或是友朋要誓之詞耳。

讀此詩，康公甥舅之情亦重矣。令狐之役，晉負(fù)秦耳，宋儒乃責(zé)其怨欲害乎良心，豈不冤甚？

凌氏評詩，對君子頗為嘆賞。解詩涉君子處，往往從其前說，從正面解之?！段猴L(fēng)·伐檀》一詩，《詩序》以為是“刺貪也。在位貪鄙，無功而受祿，君子不得仕進(jìn)耳”；朱熹以為“此詩專美君子之不素餐?！缎颉费源特?，失其旨矣”（《詩序辯說》）。凌濛初對朱熹之說卻頗為認(rèn)同。其評曰：“河干清漣，正是待價而不求價，其一種超然世外之況，阿衡莘野，尚父渭濱，正自如此，不必定以失志目之?！薄蛾愶L(fēng)·衡門》與《秦風(fēng)·蒹葭》按照詩意，應(yīng)該是青年男女戀愛之辭。以朱熹為首的解詩者多認(rèn)為是隱者安貧樂道之辭。凌氏總評該詩云：“‘可以’者，無不可也，非必欲如是也?！M其’‘必’者，不必也，非必不也。總是隨寓而安，恬淡寡營而已。與矯情于譽(yù)者故殊別。”《秦風(fēng)·蒹葭》意境凄婉纏綿，從戀愛說更符合詩意，然《毛詩序》《鄭箋》卻認(rèn)為此詩是譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家，姚際恒《詩經(jīng)通論》、方玉潤《詩經(jīng)原始》惋惜招引隱居的賢士而不可得。凌氏贊成后者，其評云：“《序》說周禮，大似無涉。毛、鄭曲解，終屬牽強(qiáng)。朱子駁之良是，而卻又自云：‘不知何所指?！肫湟庖嘁捎砸匾浴肚仫L(fēng)》未減，故擱筆耳。豈知《傳》文明了如此?！绷枋纤浴秱鳌罚辞拔乃肛S坊《詩傳》。該《詩傳》云：“君子隱于川上，□□慕之，賦《蒹葭》。”

三、《詩逆》——凌濛初的《詩經(jīng)》闡釋方法

《詩逆》共四卷?！对娔妗分从诿献印耙砸饽嬷尽闭f。

《詩逆》合采徐儆玄的《翼說》、徐光啟的《毛詩六帖講意》、唐汝諤的《毛詩微言》、沈守正的《詩經(jīng)說通》，鐘惺的《批點詩經(jīng)》、陸化熙的《詩通》、魏浣初的《詩經(jīng)脈講意》。與《言詩翼》不為舉業(yè)所發(fā)，重詩歌本身的文學(xué)性不同，《詩逆》則專為制義而選?！斗怖吩疲骸爸篂橹屏x家導(dǎo)引，故凡所采，皆取議論見解，及作詩者隱衷微詞之秘，說詩者斡旋體認(rèn)之妙，直以金針度人，非關(guān)繡譜也?！弊鳛橹屏x之作，《詩逆》必然要與科舉考試一致。其尊朱說，“不敢立異”，但他認(rèn)為，朱熹仍不免有“以文害詞”與“以詞害志”二病。在義說朱子之說，而上逆詩人之意二者之間，并非不可調(diào)和：

考亭以見其然為然，則非必詩之然也，考亭之然之也?？纪ひ韵嗌鏋橄嗌妫瑒t非必詩之相涉也，考亭之相涉之也。其不必處亦逆也，則然之相涉之者亦意也，烏見考亭之意之不可以考亭逆？故還其未有，以見其然與初不相涉之面目，得考亭之說而善用者也。以余所存于諸家說者，皆能以考亭之意逆者也。存一逆之見于胸中，即墨守考亭以為國家存功令，何所不得于詩者，無事輸攻為己。若點綴浮云，滓穢太清，刻畫無鹽，唐突西子，則信《傳》疑經(jīng)，執(zhí)其說者自泥之。眉山不云“言詩即此詩，定知非詩人”乎？不得不為考亭分謗，其以逆之一字，針膏肓而起廢疾可也。

孟子的“以意逆志”，在其特殊的語境中，主要是倫理的指向，即面對禮崩樂壞的世界而重構(gòu)新的倫理世界。統(tǒng)治者看重《詩經(jīng)》，亦是從倫理之用，政教之功出發(fā)。將文學(xué)意味非常濃厚的詩歌當(dāng)成教化的經(jīng)典并作為科舉考試的科目，亦是對以意逆志倫理向度的規(guī)定。趙岐解釋孟子“以意逆志”命題曰：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至，其言曰：‘說《詩》者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣。’斯言殆欲使后人深求其意以解其文，不但施于說《詩》也?！?sup>從“長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至”“深求其意以解其文”來看，所謂“以意逆志”的解詩方法，乃是通過文、辭，以求《詩經(jīng)》之深層意義。無論是作者還是讀者，他們的心志總是相通的，其中雖未必全合，然亦差之不遠(yuǎn)。因而，“以意逆志”是解讀文學(xué)文本乃至經(jīng)學(xué)文本的最有效手段。要提高這種手段的時效性，則要結(jié)合知人論世的方法。然而，《詩經(jīng)》中的詩的具體背景，以及一些詩的作者很難一一考究?！缎⌒颉酚袑⒃娕c歷史具體時間坐實的傾向，《詩大序》又將《詩》作為“經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”的工具，于是，《詩經(jīng)》從抒情文本轉(zhuǎn)變?yōu)榻袒玫慕?jīng)典文本。宋儒解詩，依然遵循孟子的“以意逆志”的方法。朱熹說：“孟子說‘以意逆志’者，以自家之意，逆圣人之志?！?sup>

《詩逆》所言“以意逆志”，包含兩個方面的含義。即用己意去揣摩《詩經(jīng)》意與朱意。在凌氏看來，朱熹所逆圣人之志，未必是《詩經(jīng)》之然，《詩經(jīng)》之相涉。然無論是否《詩經(jīng)》之然或與《詩經(jīng)》相涉，都是朱熹以“意”而逆之的結(jié)果，是朱子之意，其“意”可與《詩經(jīng)》之志相補(bǔ)充。凌濛初尊朱說，但反對以刻舟求劍之法，信傳而疑經(jīng)。倘若能逆《詩經(jīng)》，即便墨守朱熹之說，也可存國家法令，可得詩之意，可獲得功名。但凌氏同樣認(rèn)為，只執(zhí)朱說而自泥者，信傳疑經(jīng)，不自己去體味詩的曲折深奧，則不能把握《詩經(jīng)》之本質(zhì)，也不能體味朱子詩說的本質(zhì)。

明代科舉考試采用八股取士的手段，以程朱為標(biāo)準(zhǔn)。程朱思想的核心是天理，是三綱五常。即便是《詩經(jīng)》這樣的抒情文本，也含人倫、道德、義理。朱熹認(rèn)為《詩經(jīng)》，“所以人事浹于下，天道備于上，而無一理之不具也”。引程子語云：“讀書者當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意可見矣?！?sup>讀《詩》，“今且要將七分工夫理會義理，三二分工夫理會這般去處。若只管留心此處（指葉韻等形式），而于《詩》之義卻見不得，亦何益也！”然而，朱子亦多看重《詩經(jīng)》情感表達(dá)的作用，因而倡導(dǎo)“涵濡體之”，通過體味詩的文本意義與情感，進(jìn)而體味詩人（圣人）之志。朱熹《詩集傳》成為明代科舉制義的標(biāo)準(zhǔn)。八股取士仿宋經(jīng)義，代古人語氣為之，更需要士人去思考、揣摩、體味圣人情志。

《詩逆》為制義所限，起承轉(zhuǎn)合無不依圣人意，代圣人立言。代圣人立言，必然要揣摩、體味圣賢心態(tài)，將自身置于特定情境中，進(jìn)而領(lǐng)會詩歌所傳達(dá)的“理”：“詩人之旨，大約引而不發(fā)，令人自解。而說詩者，往往不甚理會，或增其所本無，或發(fā)其所不露，竟使隱躍神情，盡作張牙露爪，即使快于覽觀，終非溫厚本色。故是編于凡詩中此等處，必為拈出，雖‘意在言外’四字可以蔽之，……”然在揣測中，因要關(guān)注詩之深意，必然兼顧其文學(xué)與義理。就前者而言，是因義理而考究其章法結(jié)構(gòu)，義理為輕而章法為重，如《言詩翼》。就后者而言，是就章法而求義理，章法為過程而義理為結(jié)果，重義理而輕章法?！对娔妗匪≡娂?，不以訓(xùn)字解義為主，而是“掀翻窠臼，直抉密藏，既得以意逆志的派，復(fù)為啟憤發(fā)悱丹頭”。

《詩逆》為制義而作，多采他家觀點，間有所述。據(jù)筆者統(tǒng)計，《詩逆》凌評共100首。與《言詩翼》相比，《詩逆》更重視詩意的闡發(fā)?？婆e考試中，《詩經(jīng)》尊朱子《詩集傳》。因而《詩逆》尊朱，多從朱說，或就朱說加以闡釋。在其闡釋的100篇中，涉及后妃之德（《周南·關(guān)雎》《周南·葛覃》）、賢才（《周南·兔罝》）、仁義（《召南·騶虞》《邶風(fēng)·柏舟》）、女子之節(jié)（《周南·漢廣》）等。如《召南·騶虞》，朱熹解釋為南國受文王之化，至于草木禽獸，凌氏解曰：“仁風(fēng)化雨之世，自然萬物滋育。不取不殺，未盡侯仁，不可以此隘之也?！薄吨苣稀h廣》一詩，朱注認(rèn)為是江漢女性受文王之化，端莊靜一。凌氏解曰：“望女而知不可求，望江漢而自然不可方泳，非待試而后知。”又云：“只是‘于歸’二字，便見許多正氣?！笨傮w而言，《詩逆》由于尊朱，以制義為基準(zhǔn)，少有建設(shè)性的意見，故《四庫全書總目提要》評《詩逆》“罕逢奧義”。

科舉考試，除了重視義理，也重視其文學(xué)表達(dá)?！对娔妗纷⒅貙υ姼枨橹镜母形颍c《言詩翼》評詩有很多相同的地方，如《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》《唐風(fēng)·山有樞》《魏風(fēng)·伐檀》《邶風(fēng)·簡兮》《大雅·民勞》等。

“以意逆志”實際上是詩歌作者與讀者的跨時空的對話。不以文害辭，不以辭害志，讀者要有自身的生活積累，再上逆詩人之志，這種對話才能是鮮活的。深受儒家教化的世人很難脫離時代的局限，凌濛初《詩逆》解詩，尊程朱孔孟。另外，詩無達(dá)詁，每個人自己的“意”都有所區(qū)別。在尊重經(jīng)典的情況下，凌氏也有自身的感悟。他反對解詩過實，過直露，過迂，倡導(dǎo)活法。他評《邶風(fēng)·凱風(fēng)》篇“母氏圣善，我無令人”云：“‘圣善’二句，即所謂‘罪臣當(dāng)誅，天王圣明’也，不必贅解?！痹u《小雅·采薇》云：“靡使歸聘，如今人在遠(yuǎn)者，言無好便人，一探取家中平安耳，總是念家虛想。若鑿鑿說多是同戍人，皆有戰(zhàn)守之責(zé)，而無可使歸者，便呆相?！痹u《邶風(fēng)·雄雉》曰：“德性，只就涉世上輕拈，要體貼出屬望群情相與聲口，方是賢媛懷遠(yuǎn)意中事。若以閨思而染迂實道學(xué)語，何啻千里。”

四、凌濛初治《詩經(jīng)》對小說創(chuàng)作的影響

詩歌以抒情為主，小說以敘事為主，兩者似乎沒有直接的關(guān)聯(lián)。然而，在借助《詩經(jīng)》教化世人的時代，《詩經(jīng)》的影響卻是潛在的?！对娊?jīng)》對中國古代小說的影響是多方面的，如興的思維與話本小說之入話之關(guān)系，賦比興與古代小說的教化關(guān)系等?？鬃友浴对娊?jīng)》有興觀群怨的功能，朱熹在《四書集注》中注解道：“興”指“感發(fā)意志”；“觀”指“考見得失”；“群”指“和而不流”；“怨”指“怨而不怒”。“凡《詩》之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其性情之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體，則未有若此之明且盡者?！?sup>清人焦循指出：“夫詩，溫柔敦厚者也。不質(zhì)直言之，而比興言之。不言理言情，不務(wù)勝人而務(wù)感人。自理道之說起，人各狹其是非，以逞其血氣。激濁揚清，本非謬戾。而言不本于情性，則聽者厭倦，至于傾軋之不已。而忿毒之相尋，以同為黨，即以比為爭。甚而假宮闈廟祀儲貳之名，動輒千百人哭于朝門，自鳴忠孝以激其君之怒，害及其身，禍于其國，全失乎所以事君父之道。余讀明史，每嘆詩教之亡，莫此為甚?！?sup>興觀群怨盡得溫柔敦厚之感，達(dá)于教化之妙。小說之教化與詩教很多地方有共通之處。凌濛初在《拍案驚奇·凡例》中明確表明：“是編矢不為風(fēng)雅罪人。故回中非無語涉風(fēng)情，然止存其事之有者，蘊藉數(shù)語，人自了了。絕不作肉麻穢口，傷風(fēng)化，損元氣。此自筆墨雅道當(dāng)然，非迂腐道學(xué)態(tài)也?！蔷幹饔趧窠?，故每回之中，三致意焉。”《二刻拍案驚奇·小引》道：“……其間說鬼說夢，亦真亦誕。然意存勸戒，不為風(fēng)雅罪人，后先一指也?！?sup>凌濛初以小說教化世人，與詩教有相似之處。

用“以意逆志”的方法讀《詩經(jīng)》，無非是要就此體認(rèn)圣人的思想。從凌氏治《詩經(jīng)》來看，他注意《詩經(jīng)》的文學(xué)性特征，并從其字詞、章法、意境來感悟。也遵從《詩》大序、《詩》小序，對于符合人情人性的說教并不反對，對溫柔敦厚的詩教觀深有體會。凌濛初站在時代的角度體認(rèn)圣人思想，在得圣人思想精髓時，又以小說這種文學(xué)樣式加以體現(xiàn)。治《詩經(jīng)》經(jīng)歷直接影響到他的小說創(chuàng)作：一是溫柔敦厚的文學(xué)教育觀，一是不以朱熹是非為是非的情理觀。睡鄉(xiāng)居士在《二刻拍案驚奇·序》中指出：“主人之言固曰：‘使世有能得吾說者，以為忠臣孝子無難，而不能者，不至為宣淫而已矣?！边@說明凌濛初已經(jīng)將圣人之心內(nèi)化，并有代圣人說教的意味了?！岸摹敝嘘P(guān)于婚姻愛情的篇章，都不是古板的說教，而是對女性充滿同情與理解，這本符合先秦《詩經(jīng)》愛情詩“思無邪”與溫柔敦厚的教化傳統(tǒng)，更是晚明人性解放思潮下“以意逆志”的解讀方法的具體體現(xiàn)。

“二拍”第七十九回故事直接寫到《詩經(jīng)》的只有三篇?！杜陌阁@奇》卷十三入話部分闡釋孝道，引用了“哀哀父母，生我劬勞?！麍笾?，昊天罔極”。此詩乃《小雅·蓼莪》詩句組合而成。小說引此詩與二十四孝部分故事，寫父母之苦及孝道之為天理，正話故事則以反面故事鞭撻不孝。《拍案驚奇》卷三十九云：“旱魃之說，詩書有之，只是如何搜尋？”《詩經(jīng)》引旱魃之說，見于《大雅·云漢》：“旱魁為虐，如惔如焚?！薄抖膛陌阁@奇》卷三十二中，朱景先給孫子取名朱天錫，乃取《詩》：“‘天錫公純嘏?！∶戾a，既含蓄天幸得來的意思，又覺字義古雅，甚妙！甚妙！”“天錫公純嘏”出自《魯頌·宮》。雖然，《詩經(jīng)》在小說中的結(jié)構(gòu)功能及文學(xué)意義并不強(qiáng)，但從小說人物熟練用《詩經(jīng)》來看，可見作者對《詩經(jīng)》之熟悉。

《詩經(jīng)》中國風(fēng)的部分詩篇或以情節(jié)，或以人物形象，或以意境感動人心，可以說是簡約的抒情敘事詩，或者是詩化的短篇小說。《詩經(jīng)》敘事的抒情化直接影響到“二拍”的創(chuàng)作。孫楷第在《三言二拍源流考》評“二拍”說：“要其得力處在于選擇話題，借一事而構(gòu)設(shè)意象；往往本事在原書中不過數(shù)十百字，記敘鎖聞，了無意趣，在小說則清談娓娓，文逾數(shù)千，抒情寫景，如在耳目；化神奇于臭腐，易陰慘為陽舒，其功力實亦等于造作?！?sup>在多年的治《詩經(jīng)》生涯后，當(dāng)凌濛初創(chuàng)作小說時，自然而然可以由對《詩經(jīng)》抒情性藝術(shù)性的贊賞轉(zhuǎn)移到對“二拍”的抒情性重視上?！抖膛陌阁@奇·小引》取古今所聞演而成說，“聊抒胸中壘塊”，而又“意存勸戒，不為風(fēng)雅罪人”。小說從溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng)出發(fā)，緊密結(jié)合現(xiàn)實，將教化與抒情融合在一起。在情節(jié)結(jié)構(gòu)、人物形象刻畫與寫景狀物中，傳達(dá)善善惡惡的理念。

1. 轉(zhuǎn)引自馮夢龍：《麟經(jīng)指月·影印說明》，上海古籍出版社，1993年。
2. 聶付生：《馮夢龍研究》，學(xué)林出版社，2002年，第45頁。
3. 鄭振鐸：《西諦書跋》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1998年，第4頁。
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5. 司馬遷：《史記》，中華書局，1982年，第3297、3298頁。
6. 馮夢龍著，李廷先等校點：《麟經(jīng)指月·序》，見魏同賢主編：《馮夢龍全集》（第20冊），江蘇古籍出版社，1993年，第2-3頁。
7. 高洪鈞編著：《馮夢龍集箋注》，天津古籍出版社，2006年，第17頁。
8. 馮夢龍著，田漢云、李廷先校點：《春秋定旨參新·敘》，見魏同賢主編：《馮夢龍全集》（第22冊），江蘇古籍出版社，1993年，第2頁。
9. 《馮夢龍集箋注》，第22-23頁。
10. 《麟經(jīng)指月·發(fā)凡》，第1頁。
11. 楊曉東編著：《馮夢龍研究資料匯編》，廣陵書社，2007年，第132頁。
12. 《麟經(jīng)指月·敘》，第1頁。
13. 《麟經(jīng)指月·序》，第2-3頁。
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19. 王世貞：《綱鑒會纂·序》，上海經(jīng)香閣石印，1903年，第3頁。
20. 王夫之：《讀通鑒論》，中華書局，1975年，第350頁。
21. 《馮夢龍集箋注》，第22頁。
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23. 《春秋定旨參新》，第19頁。
24. 《春秋定旨參新》第48頁。
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30. 馮夢龍：《春秋衡庫》，鳳凰出版社，2007年，第2頁。
31. 《晚明思潮》，第238頁
32. 《馮夢龍集箋注》，第276頁。
33. 《馮夢龍集箋注》，第274頁。
34. 《麟經(jīng)指月》，第1頁。
35. 《麟經(jīng)指月》，第42頁。
36. 《麟經(jīng)指月》，第43頁。
37. 《麟經(jīng)指月》，第45頁。
38. 《麟經(jīng)指月》，第9頁。
39. 《麟經(jīng)指月》，第33頁。
40. 《春秋定旨參新》，第84頁。
41. 《麟經(jīng)指月》，第31、31、32、105、105頁。
42. 《麟經(jīng)指月》，第214、156、479、480頁。
43. 《麟經(jīng)指月》，第417、511、511頁。
44. 《春秋定旨參新》，第93頁。
45. 《麟經(jīng)指月》，第22、531、702、702頁。
46. 《麟經(jīng)指月》，第9、282、433、139、426、499頁。
47. 《春秋定旨參新》第180-181頁。
48. 《春秋定旨參新》，第181頁。
49. 《麟經(jīng)指月》，第20頁。
50. 《麟經(jīng)指月》，第291-292頁。
51. 《麟經(jīng)指月》，第19、294、184、35、183頁。
52. 《麟經(jīng)指月》，第292頁。
53. 《麟經(jīng)指月》，第184-185頁。
54. 《麟經(jīng)指月》，第157、369、424、292頁。
55. 《麟經(jīng)指月》，第44頁。
56. 《春秋定旨參新》，第99頁。
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59. 馮夢龍編，顧學(xué)頡校注：《醒世恒言》，人民文學(xué)出版社，1956年，第895頁。
60. 《馮夢龍集箋注》，第125頁。
61. 《馮夢龍集箋注》，第114頁。
62. 《馮夢龍集箋注》，第112頁。
63. 《馮夢龍集箋注》，第201頁。
64. 《馮夢龍集箋注》，第133頁。
65. 《馮夢龍集箋注》，第100-101頁。
66. 《馮夢龍集箋注》，第103頁。
67. 《馮夢龍集箋注》，第113頁。
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69. 馮夢龍：《太平廣記鈔》，見魏同賢主編：《馮夢龍全集》（第8冊），江蘇古籍出版社，1993年，第2頁。
70. 《馮夢龍集箋注》，第101、100頁。
71. 《馮夢龍集箋注》，第101-102頁。
72. 《太平廣記鈔》，第1頁。
73. 傅承洲：《馮夢龍與〈忠義水滸全傳〉》，《明清小說研究》1992年第4期。
74. 馮夢龍：《智囊補(bǔ)》，見魏同賢主編：《馮夢龍全集》（第13冊），遼海出版社，2002年，第136頁。
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76. 張永葳：《八股文對擬話本文體的塑造》，《福建師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2010年第1期。
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78. 《春秋定旨參新》，第44頁。
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80. 孫楷第：《滄州集·三言二拍源流考》，中華書局，1965年，第152頁。
81. 馮夢龍：《壽寧待志·風(fēng)俗》，福建人民出版社，1983年，第48頁。
82. 《馮夢龍研究資料匯編》，第126頁。
83. 馮夢龍著，李廷先等校點：《四書指月》，見魏同賢主編：《馮夢龍全集》（第21冊），江蘇古籍出版社，1993年，第13頁。
84. 《四書指月》，第519頁。
85. 《四書指月》，第31頁。
86. 《四書指月》，第466頁。
87. 《王陽明全集》，第6頁。
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89. 劉安等編著，高誘注：《淮南子》，上海古籍出版社，1989年，第138頁。
90. 《晦庵先生朱文公文集》（第1冊），見朱熹撰，朱杰人等主編：《朱子全書》（第20冊），上海古籍出版社、安徽教育出版社聯(lián)合出版，2002年，第666頁。
91. 朱熹：《四書章句集注》，中華書局，1983年，第59頁。
92. 《四書章句集注》，第116頁。
93. 朱熹撰，黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》，中華書局，1986年，第987頁。
94. 凌濛初：《圣門傳詩嫡?！?，見魏同賢、安平秋主編：《凌濛初全集》（壹），鳳凰出版社，2010年。
95. 劉毓慶：《從經(jīng)學(xué)到文學(xué)——明代〈詩經(jīng)〉學(xué)史論》，商務(wù)印書館，2001年，第411頁。
96. 程頤、程顥著，王孝魚點校：《二程集》，中華書局，1981年，第1046頁。
97. 盧見曾：《國朝山左詩鈔·凡例》，轉(zhuǎn)引自宮泉久：《清初山左詩歌研究》，中國社會科學(xué)出版社，2009年，第9頁。
98. 朱熹集注：《詩集傳·序》，中華書局，1958年，第2頁。
99. 林葉連：《中國歷代詩經(jīng)學(xué)》，臺灣學(xué)生書局，1993年，第329-330頁。
100. 洪湛侯：《詩經(jīng)學(xué)史》，中華書局，2002年，第437頁。
101. 凌濛初：《言詩翼》，見魏同賢、安平秋主編：《凌濛初全集》（壹），鳳凰出版社，2010年。
102. 《言詩翼》，第5頁。
103. 劉毓慶的《從經(jīng)學(xué)到文學(xué)——明代〈詩經(jīng)〉學(xué)史論》一書（第334頁）認(rèn)為凌濛初《言詩翼》中的“無名氏”應(yīng)是“戴君恩”。無名氏說即戴君恩《讀風(fēng)臆評》。
104. 張洪海指出《言詩翼》不但轉(zhuǎn)錄了鐘惺的《批點詩經(jīng)》，還把另外五家本不屬評點本的著作中具有文學(xué)評論鑒賞性質(zhì)的內(nèi)容加以選擇收錄，使其具備了文學(xué)評點的形式要素。他將《言詩翼》之評點方法名為“嫁接評點”。（見張洪海：《〈詩經(jīng)〉評點研究》，復(fù)旦大學(xué)博士學(xué)位論文，2008年，第10頁。）
105. 《從經(jīng)學(xué)到文學(xué)——明代〈詩經(jīng)〉學(xué)史論》，第315-334頁。
106. 鐘伯敬著，施蟄存主編：《鐘伯敬合集》，上海雜志公司，1936年，第257頁。
107. 沈守正：《詩經(jīng)說通》，見四庫全書存目叢書編纂委員會編：《四庫全書存目叢書》（經(jīng)部第64冊），齊魯書社，1997年，第3頁。
108. 永瑢等：《四庫全書總目》，中華書局，1965年，第140頁。
109. 《從經(jīng)學(xué)到文學(xué)——明代〈詩經(jīng)〉學(xué)史論》，第338-341頁。
110. 《四庫全書總目》，第140頁。
111. 魏浣初：《詩經(jīng)脈講意》，見四庫全書存目叢書編纂委員會編：《四庫全書存目叢書》（經(jīng)部第66冊），齊魯書社，1997年，第1-2頁。
112. 陸化熙：《詩通》，見四庫全書存目叢書編纂委員會編：《四庫全書存目叢書》（經(jīng)部第65冊），齊魯書社，1997年，第331頁。
113. 《從經(jīng)學(xué)到文學(xué)——明代〈詩經(jīng)〉學(xué)史論》，第414頁。
114. 《四庫全書總目》，第141頁。
115. 《言詩翼》，第125頁。
116. 《言詩翼》，第108頁。
117. 凌濛初在《輯諸名家合評選詩序》中引杜甫《諭兒詩》“熟精《文選》理”后說道：“夫理者格調(diào)情文，頓接開收，有道存焉。庖丁理解之理，非宋理學(xué)之理也?！辈⒅赋隼畎?、杜甫、謝靈運等人的詩中的寫景之句，乃熟于理所致。宋人說寫景詩，必至于君臣、治亂等，成為痼疾，乃使詩道“墜一大塵劫”。按凌濛初的意思，詩歌之理，乃是其作為一種文學(xué)樣式所固有的本質(zhì)，與宋儒所言人事之天理有所區(qū)別?！逗显u選詩》所輯諸家評語，亦多關(guān)注詩歌文本本身的藝術(shù)性特征。
118. 《言詩翼》，第154、142、231、219頁。
119. 《言詩翼》，第69、80、115頁。
120. 凌濛初：《詩逆》，見魏同賢、安平秋主編：《凌濛初全集》（壹），鳳凰出版社，2010年。
121. 《詩逆·自序》。
122. 《孟子注疏》，見《十三經(jīng)注疏》（下），上海古籍出版社，1997年，第2663頁。
123. 《朱子語類》，第3258頁。
124. 《詩集傳·序》，第2頁。
125. 《四書章句集注》，第44頁。
126. 《朱子語類》，第2079頁。
127. 《詩逆·凡例》，2010年。
128. 《四庫全書總目》，第142頁。
129. 參見楊宗紅：《賦比興與古典小說的教化精神》，《賀州學(xué)院學(xué)報》2008年第2期；楊林夕：《從詩之“興”到“思之興”——〈詩經(jīng)〉的興與話本入話的關(guān)系及其意義》，《廣西社會科學(xué)》2011年第5期。
130. 《四書章句集注》，第178頁。
131. 《四書章句集注》，第53-54頁。
132. 焦循：《雕菰集十六·毛詩鄭氏箋》，中華書局，1985年，第272頁。
133. 凌濛初著，陳邇冬、郭雋杰校注：《拍案驚奇·序》，人民文學(xué)出版社，1991年，第2頁。
134. 凌濛初著，陳邇冬、郭雋杰校注：《二刻拍案驚奇·小引》，人民文學(xué)出版社，1996年，第1頁。
135. 王穎：《試論〈詩經(jīng)〉敘事詩的小說因素》，《齊魯學(xué)刊》2003年第3期。
136. 《滄州集·三言二拍源流考》，第193頁。