第二章　墨家之文學(xué)觀

墨家思想極端尚質(zhì)，所以論文亦主應(yīng)用。此雖有類于儒家之以善為鵠，而實則不同。儒家主非功利的尚用；墨家主功利的尚用。尚用而非功利的，故與尚文思想不相沖突；尚用而為功利的，則充其量非成為極端的尚質(zhì)不可。這是儒墨文學(xué)觀之異點。

因此，墨子書中所謂“文學(xué)”，其意義當(dāng)然同于學(xué)術(shù)，而且他的為文學(xué)之方法，亦更近于科學(xué)化。其《非命上》云：

言必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞之上而言朝夕者也；是非利害之辨，不可得而明知也。

《非命中》也說：

凡出言談由文學(xué)之為道也，則不可而不先立義（同“儀”）法。若言而無義，譬猶立朝夕于員鈞之上也；則雖有巧工，必不能得正焉。

這種言必立儀的說法，即為后來荀子“凡議必將立隆正”之說所自出。這種要先立個“儀”或“隆正”以為標(biāo)準(zhǔn)的大前提的，都是演繹法。不過他和荀子有些不同，因為墨子的“儀”是三表法，而荀子僅得其一端而已。

墨子因欲立儀，故以為言必有三表。這三表是什么？茲據(jù)《非命上》原文而復(fù)補以《非命中》一篇所言，列之于下：

有本之者：——于何本之？上本之于古者圣王之事，［天鬼之志。］（此據(jù)《非命中》補。）

有原之者：——于何原之？下原察百姓耳目之實。

有用之者：——于何用之？發(fā)以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。

此節(jié)很重要。由于他的實用主義看來：所謂本之，是言其“用”之根據(jù)，亦即其言所以適于應(yīng)用之已往的證據(jù)；所謂原之，是言其“用”之對象，亦即其言所以適于應(yīng)用之現(xiàn)在的證據(jù)；所謂用之，是言其“用”之成績，又為其言可以適于應(yīng)用之未來的證據(jù)。

由其第一點言：所謂本之，是求所以適于應(yīng)用之已往的證據(jù)。這種證據(jù)時過境遷，有時或不適于現(xiàn)代?；蚋贿m于將來，但在信而好古的儒家看來卻最合脾胃。故荀子取之以完成他“以圣王為師”的演繹的方法，以完成他宗經(jīng)、明道、征圣的文學(xué)觀。是以他的“上本之于古者圣王之事”的方法，為儒墨之所同，因為這雖主尚用，猶不很帶功利的色彩。

至所謂本之于天鬼之志，則在不語怪力亂神的儒家，當(dāng)然不取了；但在于宗教的墨學(xué)，卻奉以為立言的儀法?！短熘局小吩疲?/p>

是故子之有天之辟人，無以異乎輪人之有規(guī)，匠人之有矩也。今夫輪人操其規(guī)，將以量度天下之圜與不圜也，曰中吾規(guī)者謂之圜，不中吾規(guī)者謂之不圜：是以圜與不圜皆可得而知也。此其故何則？圜法明也。匠人亦操其矩，將以度量天下之方與不方也，曰中吾矩者謂之方，不中吾矩者謂之不方：是以方與不方皆可得而知之。此其故何則？方法明也。故子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學(xué)出言談也。觀其行：順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。觀其言談：順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。

以天志作為言談文學(xué)善不善之標(biāo)準(zhǔn)者，是宗教的墨學(xué)之方法。這種文學(xué)觀僅以善為標(biāo)準(zhǔn)?！赌印犯髌蠖汲銎涞茏铀涗?，所以互有異同?，F(xiàn)在猶幸《非命中》一篇中有“考之天鬼之志”之語，使吾人得以考知宗教的墨學(xué)之論證方法?！蛘呖烧f是宗教的墨學(xué)之文學(xué)觀。

由其第二點言：所謂原之，是要“下原察百姓耳目之實者”，于是完全偏重在經(jīng)驗。后來科學(xué)的墨學(xué)，即從此逐漸推闡，由附庸而為大國者。于是始與原來宗教的墨學(xué)，旨趣各異了?！缎∪　菲疲骸澳÷匀f物之然，論求群言之比。”這即是說，由于原察百姓耳目之實，更進(jìn)一步以成為歸納的理論而已。此所謂“以類取以類予”也。《大取》篇云：

夫辭以類行者也；立辭而不明于其類，則必困矣。

這便是科學(xué)的墨學(xué)“為文學(xué)”之方法。這種求真的科學(xué)化的散文，如得漸次成立，至少可使一般人不認(rèn)之為文學(xué)的作品，而文學(xué)的性質(zhì)也得因以明顯。

由其第三點言：所謂用之，要“發(fā)以為刑政觀其中國家百姓人民之利”者，這本與前二點不同。前二點猶為墨子論辨的方法論。此則為其目的論也。所以前二點猶不過成為學(xué)術(shù)的散文之二種論證法，此則可以見其尚用的文學(xué)觀。

《墨子·兼愛下》云：“用而不可，雖我亦將非之，且焉有善而不可用者！”儒家只以善為應(yīng)用之鵠的而已；墨家則以為善的必須合于應(yīng)用的，此即帶功利的眼光了。⁽¹⁾墨家這樣主功利的用，所以對于儒家尚文之說是最反對的?！俄n非子·外儲說》中有一節(jié)論及墨家的文學(xué)觀云：

楚王謂田鳩曰：“墨子者，顯學(xué)也。其身體則可；其言多而不辨，何也？”曰：“昔秦伯嫁其女于晉公子，為之飾裝，從文衣之媵七十人。至?xí)x，晉人愛其妾而賤公女。此可謂善嫁妾而未可謂善嫁女也。楚人有賣其珠于鄭者，為木蘭之柜，薰以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以羽翠。鄭人買其櫝而還其珠。此可謂善賣櫝矣，未可謂善鬻珠也。今世之談也，皆道辯說文辭之言：人主覽其文而忘其用。墨子之說，傳先王之道，論圣人之言，以宣告人；若辯其辭，則恐人懷其文，忘其用，直以文害用也。此與楚人鬻珠，秦伯嫁女同類。故其言多不辯?！?/p>

這很可看出墨家尚用而不尚文的見解了。后來韓非對于文學(xué)之態(tài)度即本于此?！段弩肌菲疲骸肮の膶W(xué)者非所用，用之則亂法。”《問辯》篇云：“亂世則不然，主上有令而民以文學(xué)非之?！边@是焚書坑儒的先聲，墨家猶未必有此態(tài)度。但如下述諸篇所云：

藏書策，習(xí)談?wù)?，聚徒役，服文學(xué)而議說，世主必從而禮之，曰敬賢士，先王之道也。夫吏之所稅，耕者也，而上之所養(yǎng)，學(xué)士也。耕者則重稅，學(xué)士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。（《顯學(xué)》篇）

夫言行者，以功用為之的彀者也?！衤犙杂^行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅，則妄發(fā)之說也。是以亂世之聽言也，以難知為察，以博文為辨。（《問辯》篇）

且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務(wù)粱肉；短褐不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言非民務(wù)也。（《五蠹》篇）

綜其所言，則知其出于墨家功利的實用主義，固是無可疑的了。所以我以為墨子的三表法，荀子與宗教的墨學(xué)得其第一項，科學(xué)的墨學(xué)得其第二項，韓非得其第三項。所以我又以為墨家之文學(xué)觀，真是極端尚質(zhì)而尚用。

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(1) 《墨子·貴義》篇、《耕柱》篇并云：“子墨子曰：言足以遷（《耕柱》篇作“復(fù)”）行常之，不足以遷（《耕柱》篇作“舉”）行勿常。不足以遷（《耕柱》篇作“舉”）行而常之，是蕩口也?！焙m之先生《哲學(xué)史大綱》謂：“遷字和舉字同意，皆是升高進(jìn)步之意。這兩章意思，是說無論什么理論，什么學(xué)說，須要能改良人生的行為始可推尚，若不能增進(jìn)人生的行為，便不值推尚了。”此說頗能發(fā)揮墨子尚用之旨。