第三節(jié)　荀子之傳統(tǒng)的文學(xué)觀

《荀子·非十二子》篇之論子思孟子，稱其“略法先王而不知其統(tǒng)”，此語(yǔ)在后世之主道統(tǒng)說(shuō)者，往往加以極大的攻擊，以為孔子之道惟子思孟子為得其傳，何以詆為不知其統(tǒng)呢？實(shí)則我們?nèi)魪奈膶W(xué)批評(píng)一方面而言，無(wú)寧謂荀子為得其正，而孟子為不知其統(tǒng)。

此話怎講？蓋孟子所論主于詩(shī)，荀子所論主于文。主于詩(shī)，近“文章”一義，故受孔門(mén)“神”的觀念之影響為多；主于文，近“博學(xué)”一義，故又以本于孔門(mén)“道”的觀念者為多?？组T(mén)論詩(shī)論文本有區(qū)別，其影響所及亦本有“神”與“道”兩方面，孟、荀不過(guò)各執(zhí)其一端而已。孟、荀雖各執(zhí)其一端，但以荀主于文，而又出于孔門(mén)道的觀念，所以后來(lái)文道合一的文學(xué)觀，得有傳統(tǒng)的權(quán)威者，其關(guān)鍵皆在于荀子。何況荀子論文，雖偏于尚用而仍不廢尚文，與孔門(mén)文學(xué)觀尚文、尚用二義正相符合。所以由道言則孟子為得其統(tǒng)，由論文見(jiàn)解言則荀子為得其正。人皆知漢儒之學(xué)出于荀子，宋儒之學(xué)出于孟子。實(shí)則從文學(xué)批評(píng)而言，則漢人解詩(shī)，其方法正出于孟子；宋儒論文，其宗旨又本于荀子。這種相反的現(xiàn)象，使非就詩(shī)與文之區(qū)別言之，便將不得其解矣。

荀子所論主于文，故所謂“文學(xué)”，其意義仍與孔門(mén)相近?！洞舐浴菲疲?/p>

人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也。《詩(shī)》曰“如切如磋，如琢如磨”，謂學(xué)問(wèn)也。和之璧，井里之厥也，玉人琢之為天子寶。子贛季路故鄙人也，被文學(xué)、服禮義，為天下列士。

此言可與《禮論》篇所謂“性者本始材樸也，偽者文理隆盛也”二語(yǔ)互相發(fā)明。蓋他對(duì)于文學(xué)的觀念，視同文理隆盛的“偽”。人不可以不被文學(xué)，即所謂“無(wú)偽則性不能自美”也。被文學(xué)、服禮義，則可以為天下列士，故其所謂“文學(xué)”，也仍是最廣義的文學(xué)觀念，而比較的偏于“道”的意味者。大抵荀子論文，把孔門(mén)尚文、尚用兩觀念打成一片而較偏于用，故遂較偏于道耳。

荀子《非相》篇屢言“君子必辯”，且稱圣人之辯為“成文而類”，稱士君子之辯為“文而致實(shí)”。又云：

凡人莫不好言其所善而君子為甚。故贈(zèng)人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽(tīng)人以言，樂(lè)于鐘鼓瑟琴：故君子之于言無(wú)厭。鄙夫反是，好其實(shí)不恤其文。

其所謂“鄙夫”何所指？楊倞《注》云“但好其實(shí)而不知文飾，若墨子之屬也”，則荀子尚文之意固顯然可見(jiàn)。然一究其所以言“君子必辯”者，所以言“君子之于言無(wú)厭”者，不過(guò)為“好言其所善”而已。其《正名》篇又云：

君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊；彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。

“白其志義”，即所謂“好言其所善”的辯。后人所謂文以明道以貫道以載道者，正是此語(yǔ)的絕妙注解。

文學(xué)的性質(zhì)和作用既如此，所以他以為：

凡議必將立隆正然后，可也。無(wú)隆正則是非不分，而辯訟不決?！史惭宰h期命以圣王為師。（《正論》）

這與后人論文主于征圣者何以異。所以他又以為：

圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之［道］（據(jù)劉臺(tái)拱校增）歸是矣。

詩(shī)言是其志也，書(shū)言是其事也，禮言是其行也，樂(lè)言是其和也，春秋言是其微也。（《儒效》）

這又與后人論文主于宗經(jīng)者何以異！所以他又以為：

多言而類，圣人也；少言而法，君子也；多少無(wú)法而流湎然，雖辯，小人也。故……辯說(shuō)譬喻齊給便利而不順禮義謂之奸說(shuō)?！ト酥?。（《非十二子》）

《非相》篇亦云：“凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言?！边@又與后人論文主于明道者何以異！所以我以為傳統(tǒng)的文學(xué)觀，其根基即確定于荀子。

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(1) 《禮記·孔子閑居》引孔子云：“志之所至，詩(shī)亦至焉?！薄妒酚洝せ袀鳌芬嘁鬃印啊稌?shū)》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意”之語(yǔ)。這些話雖不甚可靠，但頗足為“詩(shī)”與“書(shū)”或“文”之分別。蓋詩(shī)重在創(chuàng)，所以達(dá)自己之志意；文重在述，故必考古昔之遺文。

(2) 儒家尚文之旨，具見(jiàn)《文心雕龍·征圣》篇。其言云：“遠(yuǎn)稱唐世則煥乎為盛，近褒周代則郁哉可從；此政化貴文之征也。鄭伯入陳以文辭為功，宋置折俎以多文舉禮；此事跡貴文之征也。褒美子產(chǎn)則云‘言以足志，文以足言’；泛論君子，則云‘情欲信而辭欲巧’，此修身貴文之征也?！?/p>

(3) 《文心雕龍·征圣》篇亦云：“《易》稱‘辯物正言，斷辭則備’；《書(shū)》云‘辭尚體要，弗惟好異’。故知正言所以立辯，體要所以成辭。辭成無(wú)好異之尤，辯立有斷辭之義。雖精義曲隱，無(wú)傷其正言；微言婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義并用，圣人之文章亦可見(jiàn)也。顏闔以為‘仲尼飾羽而畫(huà)，徒事華辭’，雖欲訾圣，弗可得已。然則圣文之雅麗，固銜華而佩實(shí)者也。”

(4) 何晏《集解》就其用字之差異言，于是謂“不足據(jù)依故曰游”?！段闹凶印な戮菲志推渑帕兄群笱?，于是謂：“古君子志于道，據(jù)于德依于仁，而后藝可游也。”無(wú)論從那方面言似乎都有重道輕藝之意。

(5) 《易·文言》云：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣；由辨之不早辨也。”又《韓非子·外儲(chǔ)》篇引子夏語(yǔ)云：“《春秋》之記臣?xì)⒕?，子殺父者以十?dāng)?shù)矣，皆非一日之積也；有漸而至矣。凡奸者行久而成積，積成而力多，力多而能殺，故明主早絕之。”可知《易·文言》數(shù)語(yǔ)原指春秋時(shí)事說(shuō)。

(6) 《荀子·勸學(xué)》篇云“《春秋》之微也”，又《儒效》篇云“《春秋》言是其微也”。獨(dú)稱微字，即正名之義。

(7) 顧炎武《日知錄》云：“此臨文之不得不爾，非史云‘五石’而夫子改之‘石五’，史云‘六’而夫子改之‘六’也?！?/p>

(8) 見(jiàn)《小說(shuō)月報(bào)叢書(shū)》，又《古史辨》第三冊(cè)錄其文，易題為《詩(shī)經(jīng)在春秋戰(zhàn)國(guó)間的地位》。