齊物論

《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》的第二篇。它包含齊物與齊論兩個意思。莊子提出一切事物歸根到底都是相同的，沒有什么差別，也沒有是非、美丑、善惡、貴賤之分。這就是“齊物”。莊子還認為人們雖然有千差萬別的各種看法和觀點，但世間萬物既然是齊一的，那么歸根結(jié)底人們的言論也應(yīng)是齊一的，沒有所謂是非不同，這就是“齊論”?！褒R物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。

全篇由五個相對獨立的故事并列組成，故事與故事之間雖然沒有表示關(guān)聯(lián)的語句和段落，但內(nèi)容上卻有統(tǒng)一的主題思想貫穿，并且有前后貫通、首尾呼應(yīng)的精巧結(jié)構(gòu)。“齊物”與“齊論”作為莊子的又一重要哲學(xué)思想，與“逍遙游”一并構(gòu)成了莊子哲學(xué)思想體系的主體。文中涉及很多宇宙觀方面和認識論方面的問題，對中國古代哲學(xué)研究有重要的意義。與此同時，也涉及到認識論方面的許多問題，因而需要進行客觀、辯證地理解分析。

一

南郭子綦隱機［1］而坐，仰天而噓［2］，荅焉似喪其耦［3］。顏成子游［4］立侍乎前，曰：“何居［5］乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也?！?/p>

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也?。?］今者吾喪我［7］，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟［8］，女聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方［9］?！?/p>

子綦曰：“夫大塊噫氣，［10］其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺［11］。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹［12］，大木百圍之竅穴［13］，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者^［14］。激者、者、叱者、吸者、叫者、者、宎者、咬者。^［15］前者唱于而隨者唱喁，^［16］泠風(fēng)［17］則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟則眾竅為虛。［18］而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”［19］

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹［20］是已，敢問天籟？”

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。［21］咸其自取，怒者［22］其誰邪？”

【注釋】

［1］南郭子綦（qí）：虛擬人物。舊注認為是楚昭王的庶弟，字子綦，住在南郭，因以為號。隱機：憑靠幾案。

［2］噓：緩緩?fù)職狻?/p>

［3］荅（tà）焉：形體不存在的樣子。喪其耦：即忘其形。耦，匹對，精神與肉體為匹對，外物與內(nèi)我為匹對。

［4］顏成子游：南郭子綦的弟子，復(fù)姓顏成，名偃，字子游。

［5］何居：何故。居，猶“故”。

［6］而：猶“汝”，你?！岸鴨栔病笔恰安灰嗌坪酢钡牡寡b句。

［7］吾喪我：本然之真我忘掉了社會關(guān)系中的俗我。

［8］女：同“汝”，你。籟：簫。這里指由空虛之地發(fā)出的聲響。

［9］方：術(shù)，道術(shù)。

［10］大塊：大地。噫氣：吐氣，氣息聲。

［11］呺（háo）：同“號”，多本并作“號”，吼叫。

［12］畏隹：即“嵔崔”，形容山勢險峻盤回。

［13］竅穴：指樹洞。小洞如竅，大洞如穴。

［14］“似鼻”八句：形容各種竅穴的形狀。枅（jī），柱上的方木。圈，牲畜欄圈。臼，舂糧的器具。洼，池沼。污，泥塘。

［15］激者：如水激之聲。謞（xiào）者：如飛箭之聲。叱者：如叱咤之聲。

［16］于、喁（yú）：均指應(yīng)和之聲。

［17］泠（línɡ）風(fēng)：小風(fēng)。

［18］濟：止。虛：寂靜。

［19］調(diào)調(diào)、刁刁：均指樹木搖動的聲音。調(diào)調(diào)，指樹枝大動。刁刁，指樹葉微動。

［20］比竹：并列組合在一起的竹管，指簫、笙一類的樂器。

［21］“夫吹萬”二句：謂萬竅所發(fā)出的萬種不同的聲音，這聲音是本竅穴的自然狀態(tài)造成的。

［22］怒者：發(fā)動者，產(chǎn)生者。

【譯文】

南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。顏成子游站在他的面前侍奉著，問道：“這是什么緣故呢？難道人的形體本來可以使它如同枯木，而心靈本來可以使它寂靜得如同死灰嗎？今天您的靜坐，和往日的靜坐大不相同啊?！?/p>

子綦說：“偃，你的提問，不是很好嘛！今天我把世俗中的我丟掉，你知道這一點嗎？你或許聽說過人籟，但不一定聽說過地籟，你或許聽說過地籟，肯定沒有聽說過天籟吧?！?/p>

子游說：“請問其中的道理?！?/p>

子綦說：“大地呼出的氣，人們稱作風(fēng)。這風(fēng)不發(fā)作就罷了，一旦發(fā)作就會萬竅怒吼。你就沒有聽過長風(fēng)呼呼的聲音嗎？那山林中險峻盤旋的地方，還有百圍大樹的洞穴，形狀有似鼻子的，有似嘴巴的，有似耳朵的，有似梁上方孔的，有似牛欄豬圈的，有似舂臼的，有似池沼的，有似泥坑的。那發(fā)出的聲音，有的像水流聲，有的像射箭聲，有的像斥罵聲，有的像吸氣聲，有的像喊叫聲，有的像嚎哭聲，有的像幽怨聲，有的像哀嘆聲。前面的風(fēng)嗚嗚地唱著，后面的風(fēng)就呼呼地和著，微風(fēng)就小聲地應(yīng)和著，大風(fēng)就大聲地應(yīng)和著，當暴風(fēng)過后，所有的竅穴就虛寂無聲了。你就沒有見過風(fēng)吹樹林時，那搖曳擺動的枝條嗎？”

子游說：“地籟是各種孔洞發(fā)出的聲音，人籟則是竹簫之類發(fā)出的聲音，請問天籟是什么發(fā)出的呢？”

子綦說：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)聲者還有誰呢？”

二

大知閑閑，小知間間；^［1］大言炎炎，小言詹詹。^［2］其寐也魂交［3］，其覺也形開［4］。與接為抅，［5］日以心斗?？z者，窖者，密者。［6］小恐惴惴，大恐縵縵［7］。其發(fā)若機栝，^［8］其司^［9］是非之謂也；其留如詛盟，^［10］其守勝之謂也；其殺^［11］若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之^［12］，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，^［13］以言其老洫^［14］也；近死之心，莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂，慮嘆變，^［15］姚佚啟態(tài)，［16］樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【注釋】

［1］知：同“智”。閑閑：廣博雅致的樣子。間間：固執(zhí)偏狹的樣子。

［2］言：言論，議論。炎炎：氣盛詞烈的樣子。詹詹：言多啰唆的樣子。

［3］魂交：精神交錯，指睡中多夢不寧。

［4］形開：體乏不支，猶如說累得身體散了架子。

［5］接：交接，指心與外界交接，產(chǎn)生種種愛恨好惡之情。抅：通“構(gòu)”，交結(jié)，交接。

［6］“縵者”三句：縵，通“慢”，懈怠，散漫。窖，深藏不露，深沉。密，細密，慎重。

［7］縵縵：驚魂失魄的樣子。

［8］機：弩上用來發(fā)射的部位。栝（kuò）：箭末扣弦的部位。

［9］司：通“伺”，伺機。

［10］留：指持言不發(fā)，不肯吐露。詛盟：誓約。

［11］殺：衰，衰敗。

［12］所為之：指為辯論所付出的精力。

［13］厭：閉塞。緘：束篋的繩索。

［14］老洫（xù）：舊溝，因日久坍塌，溝內(nèi)雖有水而被封閉。

［15］慮：憂慮。嘆：感嘆。變：后悔。（zhé）：恐懼。

［16］姚：輕浮，浮躁。佚：放縱。啟：狂放，張狂。態(tài)：作態(tài)，裝模作樣。

【譯文】

才智超群的人廣博豁達，只有點小聰明的人則樂于細察、斤斤計較；合于大道的言論就像猛火烈焰一樣氣焰凌人，拘于智巧的言論則瑣細無方、日復(fù)一日勾心斗角。有的散漫不經(jīng)，有的藏奸不露，有的謹慎精細。小懼怕時惴惴不安，大恐懼時驚魂失魄。他們有時發(fā)言就像放出的利箭，窺伺到別人的是非來進行攻擊；他們有時片語不吐就像發(fā)過誓約一樣，不過是等待致勝的機會；他們正在衰竭著，猶如秋冬的蕭條，這是說他們一天天地走向消亡；他們沉溺于辯論的作為中，不可能使他們再恢復(fù)本然之性；他們心靈閉塞，如同被繩索束縛，這說明他們已如廢舊的溝洫，源頭之水已經(jīng)枯竭了；走向死亡的心靈，再也沒有辦法使他們恢復(fù)生機了。他們時而欣喜，時而憤怒，時而悲哀，時而快樂；有時多慮，有時感嘆，有時后悔，有時恐懼；有的輕浮，有的放縱，有的張狂，有的作態(tài)；就像音樂從虛空的東西里發(fā)出來的一樣，又像菌類被地氣蒸發(fā)出來的一樣。這種種情緒和心態(tài)日夜變化著，時不時更替出現(xiàn)，但卻不知是從哪里萌生的。算了吧，算了吧！一旦得知這些情態(tài)從哪里產(chǎn)生，也就明白這些情態(tài)之所以產(chǎn)生的根由了！

非彼［1］無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰［2］，而特不得其眹。［3］可行已信，而不見其形，有情［4］而無形。

百骸、九竅、六藏，［5］賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說［6］之乎？其有私焉？［7］如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君［8］存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡［9］如馳而莫之能止，不亦悲乎？終身役役［10］而不見其成功，苶然［11］疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒［12］乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，［13］誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？［14］愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

【注釋】

［1］彼：指以上種種情態(tài)。

［2］真宰：身心的主宰。

［3］特：獨。眹（zhèn）：通“朕”，征兆。

［4］情：實。

［5］百骸：眾多骨節(jié)。九竅：指雙目、雙耳、雙鼻孔、口、尿道和肛門。六藏（zànɡ）：心、肝、脾、肺、腎稱為五臟。腎有二，故又稱六臟。藏，今寫作“臟”。

［6］說：同“悅”。

［7］其：抑或，還是。私：偏愛。

［8］真君：與“真宰”同義，真心，真我。

［9］行盡：走向死亡。一說“盡”通“進”，亦通。

［10］役役：奔忙勞碌的樣子。

［11］苶（nié）然：疲倦的樣子。

［12］芒：芒昧，昏庸，糊涂。

［13］成心：成見，偏見。師：取法。

［14］知代：了解事物發(fā)展的更替變化。心自取者：指內(nèi)心有見識的人。

【譯文】

沒有我的對應(yīng)面就沒有我本身，沒有我本身就沒法呈現(xiàn)我的對應(yīng)面，那些情態(tài)也就無從顯現(xiàn)。這樣的認識也算接近于道了，但不知是誰主使的。好像有個真宰主使這種關(guān)系，然而卻看不到它的端倪。我們可以從它的行為結(jié)果上得到驗證，雖然看不見它的形體，但它是真實存在而本無形跡的。

眾多的骨節(jié)，眼耳口鼻等九個孔竅和心肺肝腎等六臟，全都齊備地存在于我的身體，我跟它們哪一部分最為親近呢？你都喜歡它們嗎？還是有所偏愛呢？如果是同樣喜歡它們，都把它們視為臣妾嗎？把它們都當作臣妾，它們之間就不能由哪一個來統(tǒng)治嗎？還是輪換著做君臣呢？或許有“真君”來主宰呢？無論能否獲得“真君”的真實情況，都不可能減損或增益它的本然真性。

世人一旦稟受成為人體，雖然不至于馬上死亡，卻也在衰耗中坐等死神的光臨。人們與外物相互傷害，相互磨擦，在死亡的道路上奔馳著而無法止步，這不是很可悲嗎？終生奔忙勞碌卻不見成功，疲憊困頓卻不知前途，這不是很可哀嘛！這樣的人就算不死，又有什么益處！人的形骸不斷地衰竭老化，人的精神也隨著消亡，這難道不是最大的悲哀嗎？人的一生，本來就如此昏昧嗎？還是只有我一個人昏昧，而別人也有不昏昧的呢？

如果依據(jù)個人的成見作為判斷事物的標準，那么有誰沒有這個標準呢？又何必一定要懂得事物發(fā)展變化道理的智人才有呢？愚人也同樣會有的！如果說心中尚無成見時就已經(jīng)先有了是非，那就好像今天去越國而昨天就到了一樣可笑。這種說法是把沒有當作有。沒有就是有，即使圣明的大禹尚且不可能通曉其中的奧妙，我又有什么辦法呢！

三

夫言非吹［1］也。言者有言，其所言者特未定［2］也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯^［3］乎？其無辯乎？

道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成［4］，言隱于榮華［5］，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明［6］。

【注釋】

［1］言非吹：言論和風(fēng)吹竅穴不同，言論出于成見，風(fēng)吹竅穴純屬自然。

［2］特未定：指不能作為是非的標準。

［3］辯：通“辨”，區(qū)別。

［4］小成：局部的片面的成就或認識。

［5］榮華：浮夸粉飾之辭。

［6］明：指用洞徹之心去觀照事物，以明于大道。

【譯文】

言論并不像風(fēng)吹洞穴而發(fā)聲那樣出于自然。善辯的人辯論紛紜，他們所說的話也不曾有過定論。他們果真有自己的言論嗎？還是不曾有過自己的言論呢？他們都認為自己的言論有異于剛破殼而出的小鳥的鳴聲，這其中有區(qū)別嗎？還是根本沒有區(qū)別呢？

大道為什么隱晦不明而有真?zhèn)文?？至言為什么隱晦不明而有是非呢？大道本是無處不在的，為什么往而不存呢？至言本是無處不可的，為什么存而不可呢？大道被一孔之見隱蔽了，至言被浮華之詞隱蔽了，所以產(chǎn)生了像儒家墨家之類的是非爭辯，他們各以對方所否定的為是，各以對方所肯定的東西為非。想要肯定對方所否定的東西而非難對方所肯定的東西，那么不如用事物的本然去加以觀察而求得明鑒。

物無非彼，物無非是［1］。自彼則不見，自是［2］則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也［3］。雖然，方生方死，方死方生；^［4］方可方不可，^［5］方不可方可；因是因非，因非因是。^［6］是以圣人不由而照之于天，［7］亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶［8］，謂之道樞［9］。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

【注釋】

［1］是：此。下同。

［2］自是：原作“自知”。

［3］方生：并生，指彼與此的概念相依相對一起產(chǎn)生。

［4］方生方死，方死方生：這是惠施的命題，揭示了生與死的對立統(tǒng)一關(guān)系，認為事物是可以互相轉(zhuǎn)化的。但在論述中忽略了事物發(fā)展過程中的相對穩(wěn)定性和轉(zhuǎn)化的必要條件，因而帶有較大的局限性。

［5］可：為“是”。不可：為“非”。

［6］因是因非，因非因是：謂是非相因果而生，有因為而是的，就有因為而非的，反過來也是一樣。

［7］不由：指不取彼此是非之途。天：自然。

［8］偶：匹偶，指對立關(guān)系。

［9］道樞：道的樞紐，道的關(guān)鍵。

【譯文】

各種事物無不存在它自身對立的那一面，各種事物也無不存在它自身對立的這一面。從事物相對立的那一面看便看不見這一面，從事物相對立的這一面看就能有所認識和了解。所以說，事物的彼方是由對立的此方而產(chǎn)生的，事物的此方也因?qū)α⒌谋朔蕉嬖?，彼與此的概念是一并產(chǎn)生一并存在的。雖然如此，萬事萬物都是隨著生就隨著滅，隨著滅就隨著生；剛認為可以時而不可以的念頭已經(jīng)萌生，剛認為不可以時而可以的念頭已經(jīng)萌生；有因而認為是的就有因而認為非，有因而認為非的就有因而認為是，是與非皆因?qū)Ψ降南嗷ヒ来骊P(guān)系而產(chǎn)生。所以圣人不走這條是非分辨的路子，而是用天道去觀照事物的本然，也就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展。此也就是彼，彼也就是此。彼有彼的是非，此有此的是非，果真有彼與此的分別嗎？果真沒有彼與此的分別嗎？如果超脫了彼與此、是與非的對立關(guān)系，就叫掌握了大道的樞要。掌握了大道的樞要，就好比開始進入圓環(huán)之上，可以應(yīng)對無窮的變化。用是非的觀點分別事物，是的變化無窮盡，非的變化也是無窮盡的。所以說，不如以空明的心境去觀照事物的本源。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。［1］天地一指也，萬物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲［2］與西施，恢恑憰怪，［3］道通為一。

【注釋】

［1］“以指喻指”四句：陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》：“‘指’‘馬’是當時辯者辯論的一個重要主題，尤以公孫龍的指物論和白馬論最著名。莊子只不過用‘指’‘馬’的概念作喻說，原義乃在于提醒大家不必斤斤計較于彼此、人我的是非爭論，更不必執(zhí)著于一己的觀點去判斷他人?！?/p>

［2］厲：癩病。這里指丑女。

［3］恢：同“詼”，詼諧。恑（ɡuǐ）：變詐，詭變。憰（jué）：譎詐。怪：怪異。以上四字均指形形色色的社會現(xiàn)象。

【譯文】

用組成事物的要素來說明要素不是事物本身，不如用非事物的要素來說明事物的要素并非事物本身；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。從道通為一、萬物渾然一體的觀點來看，天地?zé)o非一指，萬物無非一馬，沒有什么區(qū)別。

人家認可的我也跟著認可，人家不認可的我也跟著不認可。道路是人們走出來的，事物的稱謂是人們叫出來的。為什么說是這樣的？它原本是這樣的，所以人們就認為是這樣的。為什么說不是這樣的？它原本不是這樣的，所以人們就認為不是這樣的。事物原本就有這樣的道理，事物原本就有可以的原因。沒有什么事物不是，也沒有什么事物不可。所以就像草莖與房柱、丑女與西施，以及世上諸如詼詭譎怪的種種奇異現(xiàn)象，從大道的觀點來看，都是渾然一體的。

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。［1］庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因［2］是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一，而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，［3］曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。

曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞［4］，是之謂兩行［5］。

【注釋】

［1］為是：為此。不用：指不用固執(zhí)常人的成見。寓諸庸：寄于事物的功用上。

［2］因：任由，隨順。

［3］狙（jū）公：養(yǎng)猴的老人。賦芧（xù）：分發(fā)橡子。

［4］天鈞：即天均，自然的均衡。

［5］兩行：指對立之雙方，如物我、內(nèi)外等各得其所。

【譯文】

萬物有分必有成，有成必有毀。所以從總體上說，萬物根本就不存在所謂的完成和毀滅，始終是渾然一體的。只有通達之人才可能懂得萬物渾然相通的道理，為此他們不用固執(zhí)常人的成見，而寄托在萬物各自的功用上。這就是隨順事物的自然罷了。隨順自然而不知所以然，這就叫作“道”。辯者們竭盡心力去追求一致，卻不知道萬物本來就是混同的，這就是所謂的“朝三”。什么叫作“朝三”呢？有一個養(yǎng)猴的老人，他給猴子們分橡子，說：“早晨三升，晚上四升?！北姾锫犃撕苌鷼狻＠先烁目谡f：“那么就早晨四升而晚上三升吧?！北姾锫犃硕几吲d起來。橡子的名稱和實際數(shù)量都不曾增損，而猴子們的喜怒卻因而不同，這里養(yǎng)猴老人不過是順從猴子們的主觀感受罷了。因此，古代圣人把是與非混同起來，優(yōu)游自得地生活在自然而又均衡的境界里，這就叫物與我各得其所、自行發(fā)展。

古之人，其知有所至矣。［1］惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封［2］也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛［3］之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；^［4］