內(nèi)篇

逍遙游

《逍遙游》是《莊子》的首篇，在思想上和藝術(shù)上都可作為《莊子》一書(shū)的代表。《逍遙游》的主題是追求一種絕對(duì)自由的人生觀，展示了莊子對(duì)大自然的獨(dú)到領(lǐng)悟，對(duì)世俗萬(wàn)態(tài)的深刻洞察，對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物認(rèn)識(shí)的卓越才智。作者認(rèn)為，只有忘卻物我的界限，達(dá)到無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名的境界，無(wú)所依憑而游于無(wú)窮，才是真正的“逍遙游”。文章先是通過(guò)大鵬與蜩、學(xué)鳩等小動(dòng)物的對(duì)比，闡述了“小”與“大”的區(qū)別；在此基礎(chǔ)上作者指出，無(wú)論是不善飛翔的蜩與學(xué)鳩，還是能借風(fēng)力飛到九萬(wàn)里高空的大鵬，甚至是可以御風(fēng)而行的列子，它們都是“有所待”而不自由的，從而引出并闡述了“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的道理。文章最后通過(guò)惠子與莊子的“有用”“無(wú)用”之辯，說(shuō)明不為世所用才能“逍遙”。

全文想象力豐富，構(gòu)思新穎，雄奇怪誕，汪洋恣肆，字里行間里洋溢著浪漫主義精神，恰好道出了莊子人生哲學(xué)的最高要求和最高境界，也是莊子哲學(xué)思想的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。

一

北冥［1］有魚(yú)，其名為鯤［2］。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂［3］天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)［4］則將徙于南冥。南冥者，天池也。

【注釋】

［1］北冥（mínɡ）：北海。冥，通“溟”，浩瀚無(wú)邊。

［2］鯤（kūn）：大魚(yú)名。

［3］垂：通“陲”，邊陲，邊際。

［4］海運(yùn)：海動(dòng)，海風(fēng)刮起。

【譯文】

北海里有一條名字叫鯤的大魚(yú)。鯤非常巨大，體形不知道有幾千里。鯤變化成為鳥(niǎo)，它的名字就叫作鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千里長(zhǎng)；當(dāng)它振動(dòng)翅膀奮起直飛的時(shí)候，翅膀就好像掛在天邊的云彩。這只鳥(niǎo)，大風(fēng)吹動(dòng)海水的時(shí)候就要遷徙到南方的大海去了。那南方的大海就是一個(gè)天然的大池子。

《齊諧》者［1］，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，［2］去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息［3］相吹也。天之蒼蒼［4］，其正色邪？其［5］遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

【注釋】

［1］齊諧：書(shū)名。出于齊國(guó)，記載詼諧怪異之事，故名《齊諧》。

［2］摶（tuán）：環(huán)繞。一作“搏”，拍打。扶搖：旋風(fēng)，海中颶風(fēng)。

［3］息：氣息，風(fēng)。

［4］蒼蒼：深藍(lán)色。

［5］其：抑或，還是。

【譯文】

《齊諧》這本書(shū)，是記載一些怪異事情的書(shū)。書(shū)上記載：“鵬往南方的大海遷徙的時(shí)候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪濤，環(huán)繞著旋風(fēng)飛上了九萬(wàn)里的高空，乘著六月的風(fēng)離開(kāi)了北海?！毕褚榜R奔騰一樣的游氣，飄飄揚(yáng)揚(yáng)的塵埃，活動(dòng)著的生物都因?yàn)轱L(fēng)吹而運(yùn)動(dòng)。天空蒼蒼茫茫的，難道就是它本來(lái)的顏色嗎？它的遼闊高遠(yuǎn)也是沒(méi)有盡頭的嗎？鵬往下看的時(shí)候，看見(jiàn)的應(yīng)該也是這個(gè)樣子。

且夫水之積也不厚，^［1］則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠［2］，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)^［3］；背負(fù)青天而莫之夭閼^［4］者，而后乃今將圖南。

【注釋】

［1］且夫：發(fā)語(yǔ)辭，提起將要議論的下文。厚：深。

［2］膠：粘連。

［3］培風(fēng)：憑風(fēng)，乘風(fēng)。

［4］夭閼（è）：阻礙。夭，折。閼，遏，止。

【譯文】

如果水不夠深，就沒(méi)有負(fù)載一艘大船的力量了。在堂前低洼的地方倒上一杯水，一棵小草就能被當(dāng)作是一艘船，但如果放一個(gè)杯子在上面水就會(huì)被覆蓋，這是水淺而船大的原因。如果聚集的風(fēng)不夠強(qiáng)大的話，那么負(fù)載一個(gè)巨大的翅膀也就沒(méi)有力量了。因此，鵬在九萬(wàn)里的高空飛行，風(fēng)就在它的身下了，憑借著風(fēng)力，背負(fù)著青天毫無(wú)阻擋，然后才開(kāi)始朝南飛。

蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起［1］而飛，搶榆枋，［2］時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”［3］適莽蒼者，^［4］三飡而反，腹猶果然^［5］；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知！

【注釋】

［1］決起：疾速而起，奮起。

［2］搶：沖，撞。枋：檀樹(shù)。

［3］奚以：何以。之：往。為：句末語(yǔ)氣詞。

［4］適：往，到。莽蒼：郊野的蒼茫景色，代指郊外。

［5］果然：吃飽的樣子。

【譯文】

蟬和小斑鳩譏笑大鵬說(shuō)：“我們奮力而飛，碰到榆樹(shù)和檀樹(shù)就停止，有時(shí)飛不上去，落在地面上就是了。何必要飛九萬(wàn)里到南海去呢？”到郊野去的人，只帶當(dāng)天吃的三餐糧食，回來(lái)肚子還是飽飽的；到百里外的人，要用一整夜時(shí)間舂米準(zhǔn)備干糧；到千里外的人，要聚積三個(gè)月的糧食。蟬和小斑鳩這種小蟲(chóng)小鳥(niǎo)又會(huì)知道什么呢。

小知［1］不及大知，小年［2］不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，^［3］蟪蛄^［4］不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈^［5］者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖［6］乃今以久特聞，眾人匹之［7］，不亦悲乎？

【注釋】

［1］知：同“智”。

［2］年：年壽，壽命。

［3］朝菌：朝生暮死的菌類生物?；匏罚号f歷每月的最后一天為晦，每月的第一天為朔。這里指一天的晨與夕。

［4］蟪蛄：寒蟬。因?yàn)榇荷乃阑蛳纳锼?，無(wú)法了解一年春夏秋冬四季的變化。

［5］冥靈：大海靈龜。一說(shuō)樹(shù)木名。

［6］彭祖：傳說(shuō)中的長(zhǎng)壽人物，一說(shuō)活了七百歲，一說(shuō)活了八百歲。

［7］匹之：與他相比。匹，比。

【譯文】

小聰明比不上大智慧，短命比不上長(zhǎng)壽。怎么知道是這樣的呢？朝生暮死的菌草不知道黑夜與黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蟬，不知道一年的時(shí)光，這就是短命。楚國(guó)的南方有一種大樹(shù)叫作靈龜，它把五百年當(dāng)作一個(gè)春季，五百年當(dāng)作一個(gè)秋季。上古時(shí)代有一種樹(shù)叫作大椿，它把八千年當(dāng)作一個(gè)春季，八千年當(dāng)作一個(gè)秋季，這就是長(zhǎng)壽?？墒腔盍似甙賮?lái)歲的彭祖如今還因長(zhǎng)壽而特別聞名，眾人都想與他相比，豈不可悲！

湯［1］之問(wèn)棘也是已：“窮發(fā)［2］之北，有冥海者，天池也。有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，未有知其修［3］者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其為名鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角^［4］而上者九萬(wàn)里，絕^［5］云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥^［6］笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞［7］而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至［8］也！而彼且奚適也？’”此小大之辯［9］也。

【注釋】

［1］湯：商湯，商朝第一代國(guó)君。

［2］窮發(fā)：寸草不生的地方。

［3］修：長(zhǎng)。

［4］羊角：形似羊角的旋風(fēng)。

［5］絕：超越，穿過(guò)。

［6］斥：池塘，小澤。

［7］仞：古代長(zhǎng)度單位，八尺為一仞。

［8］至：極至，指最高的境界。

［9］辯：通“辨”，分別。

【譯文】

商湯跟棘談的也是這件事。湯問(wèn)棘說(shuō)：“上下四方有極限嗎？”棘說(shuō)：“在寸草不生的北方，有一片廣漠無(wú)涯的大海，就是天池。里面有條魚(yú)，它的身子有幾千里寬，沒(méi)有人知道它有多長(zhǎng)，它的名字叫作鯤。有一只鳥(niǎo)，它的名字叫作鵬。鵬的背像泰山，翅膀像天邊的云；借著旋風(fēng)盤(pán)旋而上九萬(wàn)里，超越云層，背負(fù)青天，然后向南飛翔，將要飛到南海去。小澤里的麻雀譏笑鵬說(shuō)：‘它要飛到哪里去呢？我騰躍而起，飛不過(guò)幾丈高就落下來(lái)，在蓬蒿叢中飛來(lái)飛去，這也是飛翔中很極至的境界了！而它還想飛到哪里去呢？’”這就是小和大的區(qū)別。

故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國(guó)者，［1］其自視也，亦若此矣。［2］而宋榮子猶然［3］笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然［4］也。雖然，猶有未樹(shù)［5］也。

【注釋】

［1］“故夫”三句：知，同“智”。效，勝任。比、合，適合，符合。征，信。

［2］“其自視”二句：其，指上述三類人。此，指斥、蜩、學(xué)鳩。

［3］猶然：嗤笑的樣子。

［4］數(shù)數(shù)然：汲汲追求名利的樣子。

［5］未樹(shù)：不曾樹(shù)立的，指超越自我的境界。

【譯文】

所以，那些才智能勝任一官的職守，行為能夠庇護(hù)一鄉(xiāng)百姓的，德行能投合一個(gè)君王的心意的，能力能夠取得全國(guó)信任的，他們看待自己，也像上面說(shuō)的那只小鳥(niǎo)一樣。而宋榮子對(duì)這種人加以嘲笑。像宋榮子這樣的人，全世界都贊揚(yáng)他，他也不為此受到激勵(lì)；全世界都非議他，他也不為此感到沮喪。他能確定自我與外物的區(qū)別，分辨榮譽(yù)與恥辱的界限，不過(guò)如此而已。他對(duì)于世俗的功名，不曾汲汲去追求，盡管如此，仍有更高的境界沒(méi)有樹(shù)立。

夫列子御風(fēng)而行，泠然［1］善也，旬有五日而后反。彼［2］于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

若夫乘天地之正，［3］而御六氣之辯，［4］以游無(wú)窮者［5］，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

【注釋】

［1］泠（línɡ）然：輕妙的樣子。

［2］彼：指列子。致：求，得。福：福報(bào)。

［3］乘：因循，隨順。正：規(guī)律，本性。

［4］御：與“乘”同義，順從。六氣：指陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明。辯：通“變”，變化。

［5］無(wú)窮者：虛指無(wú)限的境界，實(shí)指無(wú)限的自然界。對(duì)主體個(gè)人而言，是指達(dá)到絕對(duì)自由自在的境界。

【譯文】

列子乘風(fēng)而行，飄然自得，駕輕就熟，十五天以后返回。他對(duì)于求福的事，沒(méi)有拼命去追求。雖然免了步行，還是有所憑借的。倘若順應(yīng)天地萬(wàn)物的本性，駕馭著六氣的變化，邀游于無(wú)窮的境地，他還要憑借什么呢？所以說(shuō)：修養(yǎng)最高的人能任順自然、忘掉自己，修養(yǎng)達(dá)到神化境界的人無(wú)意于求功，有道德學(xué)問(wèn)的圣人無(wú)意于求名。

二

堯讓天下于許由，［1］曰：“日月出矣，而爝火［2］不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤［3］也，不亦勞乎！夫子［4］立而天下治，而我猶尸［5］之，吾自視缺然［6］。請(qǐng)致天下?！?/p>

許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓［7］也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君！予無(wú)所用天下為。庖人［8］雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！保?］

【注釋】

［1］堯：名放勛，號(hào)陶唐氏，儒家視為上古時(shí)代理想中的圣明君王。許由：字武仲，傳說(shuō)中的高潔隱士。

［2］爝（jué）火：火炬。

［3］澤：潤(rùn)澤。

［4］夫子：指許由。立：立位，登位。

［5］尸：主，主持。

［6］缺然：欠缺的樣子。

［7］賓：賓從，附庸。

［8］庖（páo）人：廚師。

［9］尸祝：祭祀時(shí)，主祭人執(zhí)祭版對(duì)神主（尸）禱祝，所以稱主祭人為尸祝。樽俎（zǔ）：樽是盛酒的器具，俎是盛肉的器具，都是廚師必備的東西，所以用來(lái)借指廚師。

【譯文】

堯要把天下讓給許由，說(shuō)：“太陽(yáng)月亮出來(lái)了，而小火把還不熄滅，它的亮度，要和日月相比不是太難了嗎！及時(shí)雨降下了，還要灌溉田地，對(duì)于滋潤(rùn)禾苗，不是徒勞嗎！你如果成了君王，天下一定大治，而我還徒居其位，我自己感到慚愧極了，請(qǐng)?jiān)试S我把天下交給你?！痹S由說(shuō)：“你治理天下，天下已經(jīng)治理好了，而我再接替你，我豈不是為名而來(lái)嗎？名，是依附于實(shí)的客體，我難道要做有名無(wú)實(shí)的客體嗎？鷦鷯在深林中筑巢，只要一根樹(shù)枝；鼴鼠飲河水，只要肚子喝飽。請(qǐng)你回去吧，天下對(duì)于我沒(méi)有什么用！廚子雖然不下廚，主祭的人卻不應(yīng)該超越權(quán)限而代行廚子的職事?！?/p>

肩吾問(wèn)于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也，大有徑庭［1］，不近人情焉?！?/p>

連叔曰：“其言謂何哉？”

“曰：‘藐姑射［2］之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子；^［3］不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝^［4］，使物不疵癘^［5］而年谷熟?！嵋允强瘢?］而不信也?！?/p>

連叔曰：“然，瞽［7］者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言［8］也，猶時(shí)［9］女也。之人［10］也，之德也，將旁礴［11］萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，［12］孰弊弊［13］焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，［14］大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠［15］，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！”

【注釋】

［1］徑庭：指差別很大，相距甚遠(yuǎn)。徑，門(mén)外路。庭，堂前地。

［2］藐姑射（yè）：傳說(shuō)中的神山。

［3］綽（chuò）約：輕柔安逸的樣子。處子：處女。

［4］神凝：精神內(nèi)守，凝聚專一。

［5］疵癘（cīlì）：惡病，指災(zāi)害。

［6］狂：通“誑”，謊言。

［7］瞽（ɡǔ）者：失明的人。與乎：與之，參與其中。此指觀賞活動(dòng)。文章：色彩紋路。

［8］是其言：指上面所說(shuō)“豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之”的話。是，此。

［9］時(shí)：通“是”。女：同“汝”，指肩吾。

［10］之人：指神人。

［11］旁礴：混同。

［12］蘄（qí）：期，求。亂：治。作“動(dòng)亂”解也通。

［13］弊弊：操勞的樣子。

［14］大浸：大水?；褐?。

［15］塵垢秕糠：莊子認(rèn)為道在萬(wàn)事萬(wàn)物之中，此指道之粗者。

【譯文】

肩吾向連叔求教：“我從接輿那里聽(tīng)到談話，大話連篇沒(méi)有邊際，一說(shuō)下去就回不到原來(lái)的話題上。我十分驚恐他的言談，就好像天上的銀河沒(méi)有邊際，跟一般人的言談差異甚遠(yuǎn)，確實(shí)是太不近情理了?！?/p>

連叔說(shuō)：“他說(shuō)了什么話呢？”

肩吾說(shuō)：“他說(shuō)：‘藐姑射山上，住著一位神人，肌膚像冰雪一樣潔白清透，容態(tài)輕柔婉約如同處女；不吃五谷雜糧，只是吸風(fēng)飲露；乘著云氣，駕著飛龍，遨游于四海之外；他的精神凝聚專一，能夠使萬(wàn)物不受災(zāi)害，五谷豐登。’我聽(tīng)了這些話，所以認(rèn)為純屬誑言，一點(diǎn)也不可信。”

連叔說(shuō)：“當(dāng)然啦，對(duì)于失明的人無(wú)法讓他和別人一樣觀賞花紋的美麗，對(duì)于失聰?shù)娜藷o(wú)法讓他和別人一樣聆聽(tīng)鐘鼓的樂(lè)音。豈止形體上有失明失聰呢？人的心智也有啊。上述的話，也是針對(duì)你而言的啊。那個(gè)神人啊，他的德性，將要混同萬(wàn)物，渾如一體，世人期望世間得到治理，但是有誰(shuí)愿意勞勞碌碌去管世間的俗事呢！這樣的人，萬(wàn)物不能傷害他，洪水滔天也不能淹沒(méi)他，酷暑大旱使金石熔化、土山枯焦，也不能讓他感到熾熱。他所留下的塵埃以及癟谷糠麩之類的廢物，也可造就出堯舜那樣的圣賢仁君來(lái)，他怎么會(huì)把管理萬(wàn)物當(dāng)作己任呢！

宋人資章甫而適諸越，^［1］越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。

堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然［2］喪其天下焉。

【注釋】

［1］資：貨，販賣(mài)。章甫：殷代時(shí)的一種禮帽。因宋人是殷人的后代，所以保存了殷人的舊俗。諸越：也作“於越”，越人的自稱。

［2］窅（yǎo）然：悵然若失的樣子。

【譯文】

北方的宋國(guó)有人販賣(mài)帽子到南方的越國(guó)，越國(guó)人不蓄頭發(fā)滿身刺著花紋，沒(méi)什么地方用得著帽子。堯一心治理天下的百姓，安定海內(nèi)的政事，前往藐姑射山上，汾水的北面，拜見(jiàn)四位得道之的高人，不禁悵然若失，忘記了自己居于治理天下的地位。

三

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落［1］無(wú)所容。非不呺然［2］大也，吾為其無(wú)用而掊［3］之?！?/p>

莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜［4］手之藥者，世世以洴澼^［5］為事。客聞之，請(qǐng)買(mǎi)其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼，不過(guò)數(shù)金。今一朝而鬻技［6］百金，請(qǐng)與之?！偷弥?，以說(shuō)吳王。［7］越有難，［8］吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地^［9］而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽［10］而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心［11］也夫！”

【注釋】

［1］瓠落：猶“廓落”，形容極大。

［2］呺（xiāo）然：虛大的樣子。

［3］掊（pǒu）：打碎。

［4］龜（jūn）：通“皸”，皮膚因寒凍或干燥而破裂。

［5］洴澼（pínɡpì）：漂洗。

［6］鬻（yù）技：出賣(mài)制藥的技方。

［7］說(shuō)（shuì）：游說(shuō)。吳王：周代諸侯國(guó)吳國(guó)的國(guó)王。

［8］越有難（nàn）：越國(guó)發(fā)難，攻打吳國(guó)。難，難事，此指軍事行動(dòng)。

［9］裂地：割地，劃地。

［10］樽：一種形如酒器，可以縛在腰上、浮水渡河的東西。

［11］蓬之心：喻心如茅草那樣堵塞不通。

【譯文】

惠子對(duì)莊子說(shuō)：“魏王送給我大葫蘆的種子，我種下后結(jié)出的葫蘆大得可以容納五石。用它來(lái)盛水，它卻因質(zhì)地太脆無(wú)法提舉。切開(kāi)它當(dāng)瓠，又大而平淺無(wú)法容納東西。我不是嫌它不大，只是因?yàn)樗鼰o(wú)用，我把它砸碎了。”

莊子說(shuō)：“你真不善于使用大的物件。宋國(guó)有個(gè)人善于制作防止手凍裂的藥，他家世世代代都以漂洗絲絮為職業(yè)。有個(gè)客人聽(tīng)說(shuō)了，請(qǐng)求用一百金來(lái)買(mǎi)他的藥方。這個(gè)宋國(guó)人召集全家商量說(shuō)：‘我家世世代代靠這種藥從事漂洗絲絮，一年所得不過(guò)數(shù)金；現(xiàn)在一旦賣(mài)掉這個(gè)藥方馬上可得百金，就賣(mài)了吧?！腿说玫剿幏胶?，便去游說(shuō)吳王。這時(shí)越國(guó)發(fā)兵攻打吳國(guó)，吳王就派他領(lǐng)兵打仗。冬天，吳軍與越軍水戰(zhàn)，大敗越軍，吳王劃出一塊土地封賞他。同樣一個(gè)讓人手不皸裂的藥方，有人用它得到了封賞，有人用它只能從事漂洗絲絮的工作，這是因?yàn)橛猛静煌，F(xiàn)在你有五石那么大的葫蘆，為什么不考慮把它當(dāng)作腰舟系在身上，去浮游于江湖之上，卻擔(dān)憂它大而無(wú)處可容納，可見(jiàn)你的心地過(guò)于淺陋狹隘了！”

惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗［1］。其大本擁腫而不中繩墨［2］，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也?！?/p>

莊子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，以候敖者^［3］；東西跳梁^［4］，不辟^［5］高下；中于機(jī)辟^［6］，死于罔罟。^［7］今夫斄牛［8］，其大若垂天之云，此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)、廣莫之野，彷徨［9］乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”

【注釋】

［1］樗（chū）：落葉喬木，有臭味，木質(zhì)粗劣。

［2］擁腫：指木瘤集結(jié)。擁，同“癰”，腫。繩墨：木匠用來(lái)取直的墨線。

［3］敖者：指遨游的小動(dòng)物。敖，游玩，出游。

［4］跳梁：又寫(xiě)作“跳踉”“跳浪”，跳躍，騰跳。

［5］辟：同“避”，躲避，避開(kāi)。

［6］機(jī)辟：泛指捕獸的工具。

［7］罔：同“網(wǎng)”。罟（ɡǔ）：網(wǎng)。

［8］斄（lí）牛：牦牛。

［9］彷徨：徘徊，悠游自適。

【譯文】

惠子對(duì)莊子說(shuō)：“我有一棵大樹(shù)，人家把它叫作臭椿；它那樹(shù)干上有許多贅瘤，不合繩墨，它那枝權(quán)彎彎曲曲，不合規(guī)矩。它長(zhǎng)在路邊，木匠都不看它一眼?，F(xiàn)在你說(shuō)的那段話，夸大而沒(méi)有用，大家都不相信，離你而去了。”

莊子說(shuō)：“你難道就沒(méi)見(jiàn)過(guò)野貓和黃鼠狼嗎？它們趴伏著身子，等候出游的小動(dòng)物；它們東躥西跳，不避高低；往往陷入機(jī)關(guān)，死于羅網(wǎng)之中。再看那牦牛，龐大的身軀就像天邊的云，它的能力大極了，卻不會(huì)捕捉老鼠。現(xiàn)在你有這么一棵大樹(shù)，卻愁它無(wú)用，為什么不把它種植在虛無(wú)的鄉(xiāng)土、廣闊無(wú)邊的原野，隨意地徘徊在它的旁邊，逍遙自在地躺在它的下面；這樣大樹(shù)就不會(huì)遭到斧頭的砍伐，也沒(méi)有什么東西會(huì)傷害它。它沒(méi)有什么用處，又哪里會(huì)有什么困苦呢？”