四、隱士莊子:一個(gè)無(wú)為主義者
隱士,隱居不仕的人?!半[,故不自隱。古之所謂隱士者,非伏其身而弗見(jiàn)也?!?《莊子》)
1.人間地獄,莊子是流亡貴族
莊子(前369~前286),名周,字子休,先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。祖上系楚國(guó)貴族,因故遷至宋國(guó)蒙(今安徽蒙城)?!妒酚洝酚涊d,莊子曾做漆園小官,仕職很短,幾乎一生退隱?!肚f子》記載,莊子住在窮街陋巷,生活極為貧困,中年以后靠打草鞋過(guò)活。一次,出門(mén)“往貸粟于監(jiān)河侯”,最終借粟無(wú)果,莊子愀然作色,訴自己是“涸轍之鮒”,被拋在了不該待的地方。在當(dāng)時(shí),莊子獨(dú)與學(xué)者惠施往來(lái),有不少二人討論爭(zhēng)辯的故事?!白臃俏?,安知我不知魚(yú)之樂(lè)”
就是二人討論的經(jīng)典,反映了其心靈的自由。楚威王曾以厚幣禮聘莊子,被拒絕。莊子道:“子亟去,無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快,無(wú)為有國(guó)者所羈,終身不仕,以快吾志焉?!?sup>
反映了其寧在小水溝里自樂(lè),也不為國(guó)所縛的消極自由理念。
還有一次,他穿著補(bǔ)丁衣和敝屣去訪問(wèn)魏王,魏王問(wèn)何以如此潦倒。莊子說(shuō)我是窮,不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn),才是潦倒;破衣?tīng)€鞋是貧窮,不是潦倒,所謂生不逢時(shí)也?,F(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒,怎么可能呢?這表明莊子似乎來(lái)頭不小,莊子為什么敢對(duì)君王冷嘲熱諷?莊子的繁富知識(shí)從哪里來(lái)?楚國(guó)派兩大夫來(lái)宋國(guó)聘一個(gè)漆園吏,而莊子還不屑,楚王圖什么?有一個(gè)觀點(diǎn)認(rèn)為莊子出身楚國(guó)貴族,更是楚莊王后代;受家庭貴族傳統(tǒng)教育,能無(wú)書(shū)不窺;敢于傲慢王侯是因?yàn)槠溆谐酢⒊?guó)背景。
莊子有故國(guó)不能回,寄居宋國(guó)又不愿意為仕,貴族生活沒(méi)落至此又不斷陷入困窘,一身苦惱唯有托于文字?!肚f子》一書(shū)中,寫(xiě)楚人很神奇,寫(xiě)宋人都很笨。莊子做了十一個(gè)夢(mèng),都是一個(gè)楚國(guó)破落貴族流亡中的楚思。
幾乎到司馬遷時(shí)代,寂寥的莊子也沒(méi)有進(jìn)入人們的視野,《史記》一書(shū)只是放到《老子韓非列傳》中作一個(gè)附傳。那時(shí)西漢初是黃老的天下,不是老莊,老莊的天下在魏晉。莊子生前潦倒,死后無(wú)聞,是一個(gè)孑行在人間地獄中的苦行人。
2.拒絕社會(huì)規(guī)定,唯一這樣做的是莊子
春秋諸子百家,都規(guī)定了人在社會(huì)中的角色,唯一拒絕這樣做的是莊子。儒家、法家、墨家、陰陽(yáng)家,所有這些學(xué)派都在不同程度上關(guān)注人這個(gè)動(dòng)物的政治和社會(huì)屬性。唯一完全拒絕這樣做的一家,就是老莊開(kāi)辟的道家。老子被認(rèn)為是道家的創(chuàng)始人,但要理解早期道家的形象,須借助于莊子。很明顯,就其純粹的形式而言,莊子同任何其他學(xué)派都不兼容。因?yàn)槠渌麑W(xué)派都企圖規(guī)定人在有組織的社會(huì)中的角色,鼓勵(lì)有所作為。而道家卻認(rèn)為,人只有停止徒勞的追求,尋求一種自然、自發(fā)、抱樸守拙的狀態(tài),才能達(dá)到完滿(mǎn)。這種處世態(tài)度,在一則“莊子釣于濮水”的故事中,給予了很好的說(shuō)明。
故事說(shuō)莊子有一天在濮水垂釣,楚王委派二位大夫來(lái)請(qǐng)他回國(guó)做官。來(lái)者說(shuō):“吾王久聞先生賢名,欲以國(guó)事相累。深望先生欣然出山,上以為君王分憂(yōu),下以為黎民謀福?!鼻f子持竿不顧,淡然道:“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有一只神龜,被殺死時(shí)已三千歲了,楚王珍藏之以竹箱,覆之以錦緞,供奉在廟堂之上。請(qǐng)問(wèn)二位大夫,此龜是寧愿死后留骨而貴,還是寧愿生時(shí)在泥水中自由地潛行曳尾呢?”二位大夫答道:“自然是愿活著,在泥水中搖尾而行啦?!鼻f子便說(shuō):“二位請(qǐng)回去吧,我的理想是做一只在泥水中曳尾而行的烏龜?!?/p>
與其位列卿相,受爵祿刑罰的管束,不如安于貧賤而隱居。這表明了莊子對(duì)社會(huì)嚴(yán)重不信任,寧享自由逍遙的隱居人生。莊子發(fā)展了老子無(wú)為而治、不言之教的社會(huì)思想,又“以天下為沉濁,不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣,獨(dú)與天地精神往來(lái)”。莊子把人生哲學(xué)和審美旨趣寄寓于“三言”之中,形成了獨(dú)善其身、自然為樂(lè)的哲學(xué)思想和“每下愈況”
、卑下大美的文風(fēng)。
3.諸子忙治國(guó),莊子的旨趣在治身
諸子對(duì)人提倡仁義和是非,而莊子把這些看作是加在人身上的刑罰,對(duì)社會(huì)十分悲觀。莊子主張社會(huì)、政府越少干涉人民生活越好的“無(wú)為主義”。莊子“絕禮棄學(xué)”,認(rèn)為“禮”(仁義)是一種黥刑,“學(xué)”(是非)是一種劓刑,都是在自然上刻意雕琢,顯然是反智性的。
在《應(yīng)帝王》一文中,他所推崇的上古帝王,就是個(gè)睡得自然而然、安安穩(wěn)穩(wěn),醒時(shí)無(wú)思無(wú)慮的人。莊子推崇自然而然,甚至認(rèn)為世上通行的說(shuō)話行文根本不足以表達(dá)自己的旨趣,只會(huì)限制自己的思想。于是用卮言、重言和寓言的形式,以寄托浩渺無(wú)邊的情懷。莊子的“寓言”,就是寓指“有為”之政禍害無(wú)窮,寓托自己“無(wú)為而治”的政治主張。
二元思想成就了莊子的學(xué)術(shù)。二元思想用簡(jiǎn)單二元?jiǎng)澐质郎先耸挛锢恚邕h(yuǎn)近,大小,貴賤,美丑,是非,善惡,有無(wú),生死,陰陽(yáng)等。二元思想不是“二元對(duì)立”,而是“二元非對(duì)立”。一是認(rèn)識(shí)主體不定,“各自全具一太極爾”。
二是評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)主觀,“因其所大而大之,則萬(wàn)物莫不大;因其所小而小之,則萬(wàn)物莫不小”。
三是考察對(duì)象變易,“夫物,量無(wú)窮,時(shí)無(wú)止,分無(wú)常,終始無(wú)故”。最終,莊子依靠二元思想不為求得知識(shí),而為求得逍遙,得到“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”
的精神自由。于此,莊子二元思想就不是認(rèn)識(shí)論,而是修養(yǎng)論;不揭示善惡、義利、是非、生死等人事物理的本質(zhì)差別,相反是“齊是非”、“齊萬(wàn)物”、“齊生死”,達(dá)到自由境界。于此,眼花繚亂的世界便簡(jiǎn)單可控;莊子說(shuō)我很高興,我已有了此道之術(shù):
古之道術(shù)有在于是者,莊周聞其風(fēng)而悅之。
在莊子看來(lái),雖然人事物理表面上“芴漠無(wú)形,變化無(wú)常。死與生與?天地并與?神明往與?芒乎何之?忽乎何適?萬(wàn)物畢羅,莫足以歸”,背后卻有一個(gè)本原:道。莊子如何得其道?與孔子向外講“三人行必有我?guī)煛?sup>,開(kāi)展社會(huì)道德批評(píng)不一樣,莊子是孤獨(dú)求道,拒絕一切人為組織;又與孟子向內(nèi)搞道德自查運(yùn)動(dòng),搞反身向內(nèi)心,人人“苦其心志”,痛下反省工夫也不一樣,莊子是心靈自然,是生命本性還原和心靈的休憩安頓。
對(duì)“道德仁義”等種種社會(huì)方案,莊子說(shuō)“圣人不死,大盜不止”,
對(duì)一切持懷疑主義態(tài)度。相反,旨趣都在逃避個(gè)人與社會(huì)的現(xiàn)實(shí)矛盾上,諸子忙治國(guó)時(shí),莊子忙治身。莊子“聞其風(fēng)而悅之”的“古之道術(shù)”有二:一是通過(guò)冥想,達(dá)到心靈澄明的神秘狀態(tài),在體悟自然中獲得;二是練習(xí)延年益壽的呼吸運(yùn)動(dòng)和修身養(yǎng)性技巧,對(duì)獲得道也有幫助。
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