責(zé)己重而責(zé)人輕

孔子曰：“躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！表n退之又申明之曰：“古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不??；輕以約，故人樂為善。”其足以反證此義者，孟子言父子責(zé)善之非，而述人子之言曰：“夫子教我以正，夫子未出于正也?！痹跋惹揖咏砸孕в葹樽锞?。椒舉曰：“唯無瑕者，可以戮人?！苯匝载?zé)人而不責(zé)己之非也。

準(zhǔn)人我平等之義，似乎責(zé)己重者，責(zé)人亦可以重，責(zé)人輕者，責(zé)己亦可以輕。例如多聞見者笑人固陋，有能力者斥人無用，意以為我既能之，彼何以不能也。又如怙過飾非者，每喜以他人同類之過失以自解，意以為人既為之，我何獨(dú)不可為也。不知人我固當(dāng)平等，而既有主觀、客觀之別，則觀察之明晦，顯有差池，而責(zé)備之度，亦不能不隨之而進(jìn)退。蓋人之行為，常含有多數(shù)之原因：如遺傳之品性，漸染之習(xí)慣，薰受之教育，拘牽之境遇，壓迫之外緣，激刺之感情，皆有左右行為之勢(shì)力。行之也為我，則一切原因，皆反省而可得。即使當(dāng)局易迷，而事后必能審定。既得其因，則遷善改過之為，在此可以致力：其為前定之品性、習(xí)慣，及教育所馴致耶，將何以矯正之；其為境遇、外緣，及感情所逼成耶，將何以調(diào)節(jié)之。既往不可追，我固自怨自艾；而茍有不得已之故，決不慮我之不肯自諒。其在將來，則操縱之權(quán)在我，我何餒焉?至于他人，則其馴致與迫成之因，決非我所能深悉。使我任舉推得之一因，而嚴(yán)加責(zé)備，寧有當(dāng)乎?況人人各自有其重責(zé)之機(jī)會(huì)，我又何必越俎而代之?故責(zé)己重而責(zé)人輕，乃不失平等之真意，否則，跡若平而轉(zhuǎn)為不平之尤矣。

［譯文］

孔子說：“嚴(yán)格要求自己，而少去責(zé)怪別人，那么就可以遠(yuǎn)離抱怨了?！表n愈對(duì)此又作解釋：“古代的君子，對(duì)自己的要求嚴(yán)格而又周全，對(duì)別人的要求寬松而又簡(jiǎn)約。嚴(yán)格而又周全，所以不會(huì)懈??；寬松而又簡(jiǎn)約，所以人們樂于做善事?！蔽覀冞€能用反面例子來說明這個(gè)意思，孟子在說到父子互相勸勉從善的時(shí)候，轉(zhuǎn)述做兒子的話說：“您教我要走正道，可是您自己卻沒有走正道?！痹拖惹揖佣颊J(rèn)為仿效壞人的言行是罪惡。椒舉說：“只有言行端正的人，才可以隨意指責(zé)別人?！边@些都是說只責(zé)怪別人而不責(zé)怪自己的錯(cuò)誤。

按照人人平等的原則，似乎對(duì)自己嚴(yán)格要求，也可以對(duì)別人嚴(yán)格要求，對(duì)別人要求寬松，也可以對(duì)自己要求寬松。例如見多識(shí)廣的人嘲笑別人孤陋寡聞，有能力的人斥責(zé)別人無用，認(rèn)為既然我自己都能做，為什么你就不能做。又比如掩飾自己錯(cuò)誤的人，往往喜歡用他人的同樣錯(cuò)誤來為自己辯解，認(rèn)為既然你都這樣做了，為什么我就不能做。有這種想法的人，不知道我與別人固然是平等的，但是，既然有主觀、客觀的區(qū)別，那么觀察事物能力的大小，很明顯會(huì)有差別，于是責(zé)備的程度，也不能不隨之變化、因人而異。人們的行為，常常包含了很多原因，如遺傳的品性，陶冶的習(xí)慣，接受的教育，遭受的境遇，外界的壓迫，情感的刺激，等等，都有影響人們行為的力量。行為既然為我所為，那么一切行為的原因，都可以通過自我反省而得到解釋。即使是行為當(dāng)事人容易迷惑，但事情過后一定會(huì)弄明白。如果知道了行為的原因，那么改邪歸正，就可以通過以下方面的努力達(dá)到：那些因?yàn)閺那暗钠沸浴⒘?xí)慣和不良的教育等所導(dǎo)致的錯(cuò)誤，將怎樣去進(jìn)行糾正；那些因?yàn)槿松庥?、外界因素和情感刺激而被迫形成的錯(cuò)誤，將如何去進(jìn)行調(diào)節(jié)。過去的東西不可能再追回來，我自然會(huì)自己抱怨自己；但是如果有迫不得已的原因，那就應(yīng)該自己原諒自己。未來的日子，操縱行為的權(quán)力在我自己手中，我為什么從此氣餒呢？至于別人，對(duì)于他們所受的教育及外界客觀原因，絕不可能是我自己所能深刻理解的。假如由我隨意去推測(cè)他們行為的原因，并由此去對(duì)別人妄加責(zé)備，這樣恰當(dāng)嗎？何況人人都有自我嚴(yán)格要求的機(jī)會(huì)，我又何必去做不屬于自己職權(quán)范圍內(nèi)的事情呢？所以對(duì)自己要求嚴(yán)格而對(duì)別人要求寬松，這樣才不違背人人平等原則的真諦。否則，表面上看似平等，實(shí)際上卻非常不平等。