三、二胡情深

一代宗師的思想品格與從藝精神，和他生長的大地密不可分。黃河從12世紀(jì)改道流經(jīng)徐州，成為京杭大運(yùn)河一段天然河道，便利河運(yùn)的同時(shí)，也給當(dāng)?shù)厝嗣駧頍o盡的災(zāi)難。尤其是明代以后，河床抬高，“懸河”多次決口泛濫，每次水災(zāi)，屋舍毀壞，貽害無窮，百姓流離失所沿路乞討。同時(shí)，歷代王廷皆視徐州為戰(zhàn)略要地，幾千年來這方大地因兵家必爭而兵燹匪患不絕，史載二百余次的戰(zhàn)役戰(zhàn)斗讓徐州留下“九里山旁古戰(zhàn)場”等諸多舊語俗說。水災(zāi)與兵燹之下，最受難的當(dāng)然是底層人民。艱辛生活蒙蓋下的人民，需要力量去抵抗苦難的同時(shí)，也需要渠道去排泄苦悶，藝術(shù)則成為最佳的選擇之一，對于徐州人民來說，他們找到了“拉魂腔”。

拉魂腔，其早期的唱腔來自災(zāi)民為了謀生在乞討時(shí)說唱的吉利話，以及農(nóng)民們的吆喝聲、號子聲，與徐州一帶的民間語音非常相近。明末清初，蘇北、魯南廣大地區(qū)災(zāi)害不斷，災(zāi)民乞討時(shí)多說些吉利話以求得施舍，后來有人將這種吉利話，從散白衍變?yōu)檠喉嵔墙瓶彀鍟某恍≌{(diào)。清代乾隆中期，一支臨沂難民帶著本地周姓尼姑傳授的小調(diào)(該小調(diào)業(yè)內(nèi)人慣稱“周姑子”)向臨沂以南的海州、新沂、邳州等地游動，沿途又吸收了“太平歌”“獵戶腔”等民歌小調(diào)，并融入了吉利話的說唱方法，逐漸形成連套的唱腔板式。乾隆二十五年重修的《沂州府志》記載：“邑本水鄉(xiāng)……十歲九災(zāi)……(當(dāng)?shù)剞r(nóng)民)而游食四方，浸以成俗。初猶迫于饑寒，久而習(xí)為故事，攜孥擔(dān)橐，邀侶偕出，月日逃荒，恬不為怪。故蘭郯(指臨沂、郯城)之民，幾與鳳陽游民同視，所以勸禁以挽頹風(fēng)?！钡胤秸O(shè)禁、打壓，但擋不住“周姑子”漸成氣候。清乾隆中期(約為1766年左右)，徐州地區(qū)除明代嘉靖年間古老劇種余姚腔還有相當(dāng)影響外，徐州的地方花鼓以及柳子戲、梆子戲等戲曲藝術(shù)呈現(xiàn)一片繁榮景象。“周姑子”吸納“鑼鼓銃子”藝術(shù)，為男女分行演出奠定了基礎(chǔ)；從徐州花鼓吸納“壓花場”，一方面在表演上豐富了舞蹈身段，一方面在唱腔上衍化了花鼓的拖腔，逐漸形成唱腔音樂最具標(biāo)志性音調(diào)的“拉腔”。乾隆后期，再次吸納本地區(qū)花鼓、道情、俚曲、民歌的表演、唱腔藝術(shù)，還從柳子戲、梆子戲、京劇以及南北過境徐州的許多古老的劇種中吸取了戲曲藝術(shù)形式，形成獨(dú)具個(gè)性和藝術(shù)魅力的唯一的徐州本土地方戲曲劇種“拉魂腔”。拉魂腔有著眾多的聽眾，老百姓們中流傳著“拉魂腔一來，跑掉了繡鞋；拉魂腔一走，睡倒了十九”“三天不聽拉魂腔，吃飯睡覺都不香”等民謠。

一方水土養(yǎng)一方人。“拉魂腔”舊稱泗洲戲，又稱柳琴戲，但徐州人更愛稱其“拉魂腔”。其唱腔交融南北方風(fēng)格，婉約與豪放并蓄，演唱時(shí)尾音翻高或有幫和，尤其是女聲唱腔，婉轉(zhuǎn)抒情優(yōu)美動人，“有拉魂的魅力”。從音樂伴奏、鑼鼓點(diǎn)子到唱腔表演，都是十分讓人們“著迷”，只要小鑼子一響、琴聲一起真的就能夠把人們的“魂”給勾拉了去。世世代代居住在這里的人們，連目不識丁的人也能一套一套地唱拉魂腔。有了拉魂腔，生活便變得有滋有味。高興時(shí)唱快板，把五臟六腑都蕩滌得干干凈凈；悲苦時(shí)，唱慢板，那撕心裂肺的情調(diào)也撫平了心中痛苦的皺紋。舞臺上，惡的夸張其丑，善的凸現(xiàn)其美，傳統(tǒng)倫理中“好有好報(bào)，惡有惡報(bào)”的故事情節(jié)讓聽者安慰，同時(shí)也接受人生的教育。1953年，拉魂腔正式定名為柳琴戲。2006年5月20日，柳琴戲經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

拉魂腔的伴奏樂器主要是弦樂類，有柳葉琴(主弦)、嗩吶、笙、笛、二胡、三弦、大提琴、揚(yáng)琴等；伴有打擊樂類，如板鼓、手板、鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸等。二胡在徐州地區(qū)就是俗常所說的胡琴。胡琴，自元代起成為拉弦樂器的泛稱。它源于唐代的奚琴。北宋出現(xiàn)用馬尾弓拉弦的胡琴，是當(dāng)時(shí)主要的拉弦樂器，據(jù)沈括《夢溪筆談》中“馬尾胡琴隨漢車”之記載，馬尾胡琴形狀為長柄、無品、音箱梨形、兩弦，琴頭上鑲著龍首，用馬尾弓拉奏，曲聲抑郁。到了南宋，胡琴已比較流行。而到了元代，少數(shù)民族文化與中原文化廣為交流、融匯。這時(shí)的胡琴其形制與今日流行的龍頭二胡已比較接近?！对贰ざY樂志》(卷七十一)述其形制：“胡琴，制如火不思，卷頸，龍首，二弦，用弓捩之，弓之弦以馬尾。”有清一代，除了原有的胡琴或二胡之外，又出現(xiàn)了四弦的四胡、伴奏京劇的京胡和伴奏梆子戲的板胡等。胡琴類樂器表現(xiàn)力豐富，它可以用不同的弓法、指法深刻細(xì)致地表達(dá)音樂內(nèi)容。胡琴在民間流傳很廣，民間藝人創(chuàng)造出一些特殊表現(xiàn)技巧，如模擬各種人的聲調(diào)、唱腔、道白和歡笑聲及自然界中飛禽走獸的鳴叫聲，等等，從而具有一種獨(dú)特的表現(xiàn)力，富有韻味，在獨(dú)奏、民族器樂合奏、歌舞和聲樂伴奏以及地方戲曲、說唱音樂中，都占有重要地位。胡琴之于拉魂腔，功能亦如是。

拉魂腔唱腔獨(dú)特，豐富的花腔和獨(dú)有的拖腔翻高以G徵調(diào)式與D宮調(diào)式為主，感染力極強(qiáng)，有“九腔十八調(diào)，七十二哼哼”之說。男腔粗獷高亢，女腔柔韌華麗。表演風(fēng)格粗獷、明快、樸實(shí)，具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息，尤擅喜劇表演手法?？梢哉f，從音樂伴奏、鑼鼓點(diǎn)子到唱腔表演都讓聽眾十分著迷，越聽越有癮。世世代代的徐州人，即使目不識丁，也能一套一套地唱拉魂腔。鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)土氣的柳琴戲與生于斯、長于斯的徐州人血肉相連。茶余飯后，誰都會哼一兩句“大路上走來我陳士鐸啊，趕會我趕了三天多……”有了拉魂腔，生活便變得有滋有味。而作為拉魂腔的主打樂器，胡琴在徐州蔓延傳承得最為徹底。2004年10月，第一屆徐州胡琴藝術(shù)節(jié)啟動，1490人站立連續(xù)演奏的《光明行》《二泉映月》《小花鼓》《賽馬》等二胡名曲，歷時(shí)8分53秒，創(chuàng)造了規(guī)模最大的二胡現(xiàn)場演奏吉尼斯世界紀(jì)錄。第二屆徐州國際胡琴藝術(shù)節(jié)于2006年10月舉辦，在群眾性與專家性結(jié)合的基礎(chǔ)上，突出“國際性”，以四場“東方弦魂”音樂會為一條線索，走出徐州，走入北京，走進(jìn)奧地利金色大廳，展示了中華民族胡琴藝術(shù)的魅力。

“為了喜愛胡琴的曲調(diào)，我常常尾隨乞食的音樂家大街小巷溜達(dá)整個(gè)的晚上。”李可染小時(shí)候很怕羞，沉默寡言，特別喜愛看集市上的民間戲曲、雜技表演，聽說書。與同齡人相比，內(nèi)斂的性格讓李可染更多地把自己寄放在藝術(shù)領(lǐng)域，尤其是胡琴的世界里。1918年前后，徐州街頭有一個(gè)流浪的乞丐，名喚“瞎嗩”，每晚都會拉著胡琴賣唱，形影相吊，可憐而善良。李可染常常跟在他后面，看他乞討聽他拉琴。默記琴音，深夜始回。此景此聲，奠定了李可染學(xué)拉胡琴的決心，也影響了他于苦難人生的理解以及底層民眾的樸素關(guān)懷，以至民族國家的大愛。自民國初年起，南北名伶赴徐州走穴者眾，楊小樓、余叔巖、楊寶森、程硯秋、荀慧生、尚小云等，絡(luò)繹不絕。1922年，幸逢徐州舉辦京劇名家大會演，李可染第一次現(xiàn)場聆聽楊小樓、余叔巖、程硯秋、荀慧生、王又震、王長林、錢金福等名角的演唱，印象深刻：“如聽仙樂，深為民族藝術(shù)魅力所傾倒?！睆拇?，胡琴伴隨畫家一生，深刻地影響了他的藝術(shù)生命。胡琴把故鄉(xiāng)深情和民族文化帶到身邊的同時(shí)，也豐富了李可染藝術(shù)的情感基調(diào)與民族情懷，其影響甚至也延伸至他本人的婚姻與家庭。

李可染二胡情深