四　戒客氣

蔣介石日記中常見“戒客氣”的記載。所謂客氣，指的是一種虛驕之氣?！端螘ゎ佈又畟鳌贩Q：“雖心智薄劣，而高自比擬?？蜌馓搹垼鵁o愧悔?！币虼?，宋明時代的道學家也將“戒客氣”作為修養(yǎng)要求。

根據(jù)現(xiàn)有資料，蔣介石批評自己的虛驕之氣始于1919年。當年2月4日，蔣介石出席許崇智的晚宴，席間，蔣介石“客氣與虛榮心并起，妄談孫先生事”，當日即懊悔無已，在日記中自責，認為自己的言談“不覺自暴其夸鄙，為人所嗤鼻矣”。同年，他自感人才難得，檢討原因，認為自己“性近暴慢，常以盛氣凌人，而無休休有容之襟度”，所以有才之人不易為己所用⁽¹⁸⁾。

此后，蔣介石即將“客氣”作為自己修養(yǎng)中的大敵之一，稱之為“兇德”。1919年9月9日日記云：“言多客氣，為人所鄙，良用慚咎。謹其言，慎其行，自強其志，不徇外為人，立身之本也。”同年11月24日日記云：“近日思想漸趨平實，欲改就社會上做一番事業(yè)，奈私利心、野心、客氣終不能消除何！”

蔣介石認為：“客氣”的表現(xiàn)之一是“言語輕肆，舉動浮躁”，針鋒相對地提出：“吾守吾拙，無忤于人”⁽¹⁹⁾。表現(xiàn)之二是氣質(zhì)漲浮，行為佻達，說話太多，因此提出：多言不如少言，有言不如無言，能言不如不能言。日記稱：“人之是非好惡，己之愛憎取舍，默會于心，斯得之矣，何以言為哉！”

1923年7月16日，蔣介石清晨醒來，自省差誤，認為自己“為人所嫌棄者乃在戲語太多，為人所妒忌者，乃在驕氣太甚，而其病根皆起于輕浮二字”，因此，要求自身今后要“謹然自持，謙和接物”。他表示：“寧為人笑我道學，而不愿人目我為狂且也?！?/p>