在展示暴力的降低趨勢之后，平克的第二項工作就是設(shè)法說明這些趨勢的原因。在這方面， 他特別強調(diào)，他并不假定人性本善還是本惡，也不假定人性在歷史上有過明顯的變化、改善。  他認為，人性中間有一些動機會促使人向惡（他稱之為“心魔”），但也有幾種動力會促使人為善（他借用林肯的字眼，稱之為“善良的天使”）。至于實際上哪些動機會發(fā)揮作用，使人傾向于暴力還是傾向于利他與合作，則往往取決于環(huán)境因素的觸發(fā)。所以平克在解釋幾千年來暴力減少的原因時，完全不訴諸人心的向善、人性的改良、“道德感”等內(nèi)在因素，而是尋找外在于人心、人性的幾種社會、經(jīng)濟、制度性的外在推力。（他舉出五項外在于人性之善惡的因素：利維坦國家、貿(mào)易、女性化、都市化以及運用理性。）這個基本的方法論取向，可能更接近今天“著重制度，少談心性”的現(xiàn)代想法。

如今本書的中譯本問世，對于中文讀者來說，正好提供了一種宏觀的歷史觀，來對照檢視中國的歷史、文化對于暴力與苦痛的態(tài)度，檢討社會、人心中或隱或顯的價值觀。中國的歷史不見得比別人血腥，中國文化也并不特別崇尚武力與殘暴，更鮮見宗教迫害與殖民侵略。不過，傳統(tǒng)中國絕對不是傳說中的“禮儀之邦”。面對四鄰異族，面對爭奪權(quán)位的對手，面對社會上屬于“卑”的等級，面對異端邪說、違法亂紀之徒，華夏體制不見得心慈手軟。而每當體制崩潰，草民反抗，“萬家墨面沒蒿萊”，則往往帶來血流成河的報復與鎮(zhèn)壓之循環(huán)。中國歷史應(yīng)該也有它的進步故事，只是這一頁還有待史家的抽絲剝繭（而且里頭總有一只被煮死的蠶蛹）。

平克在書中指出，從古代到近代初期，某種“國家”形式的政治掌權(quán)者坐鎮(zhèn)大局，加上一般生活方式的“文明化”，這是促成暴力降低的兩項主要歷史動力。他沒有特別注意中國的歷史，不過中國在這兩個方面可能遠比世界其他地區(qū)都更為先進與發(fā)達，故此應(yīng)該也有相應(yīng)的降低暴力的效應(yīng)。但到了近代與現(xiàn)代的歐洲，18世紀的啟蒙運動觸發(fā)了一場“人道主義革命”，把人道、人權(quán)以及對于他者的包容，對于弱者的同情關(guān)注，逐漸擺放到人們道德意識的核心位置，由此開啟了至今仍然以各種“權(quán)利”為名進行的思想革命與社會改革。但是在中國，“啟蒙”的訴求雖不斷有人提出，卻好像并不容易看到類似的道德意識大變動。近代中國人飽受暴力欺凌、家國苦難、社會政治制度的迫害，以及現(xiàn)實生活的種種折磨，卻始終不曾有意識地把暴力的降低、苦痛的減少當作獨立而自成一格的道德價值看待。中國的文化與人心也強調(diào)惻隱與憐憫，不過在我們的道德觀中，它們基本上屬于個人修養(yǎng)的一部分，并沒有被視為道德思考的根本原則，更不曾成為社會倫理與公共規(guī)范的基礎(chǔ)性價值。

眾所周知，今天的中國人普遍憂慮于侵蝕整個社會的“道德危機”。在日常生活中，為己的私利與對人的權(quán)力似乎變成了驅(qū)動整個社會運作的關(guān)鍵性力量，淡漠與冷酷則構(gòu)成了個人自我保護的第一道防線。在政府與民間舉辦的不少“道德狀況調(diào)查”中，頻繁見到“道德素質(zhì)下降”“道德規(guī)范崩潰”之類的字眼。不過，一些學者已經(jīng)指出，中國近代的“道德危機”由來已久，從19世紀末葉開始即接連不斷，至少包括了清季民初的儒家道德秩序崩潰，以及20世紀90年代的經(jīng)濟發(fā)展熱潮，將此前甫告萌芽的人文主義道德秧苗沖刷殆盡。百余年來一次又一次的摧殘與失望，難免滋生犬儒心態(tài)和虛無主義。面對這樣殘破貧瘠的歷史遺產(chǎn)，加上生活經(jīng)驗早已教導我們不能信任制度，更不可以信任他人，道德規(guī)范與道德價值在中國人的意識中，必然只會徒具形式，不太可能取得真實的生命。這種情況之下，大家所熟悉的各種“道德重建”的努力，通常只能停留在口號的層次，不容易產(chǎn)生具體的結(jié)果。