有趣的是，僧侶子弟容易走極端不僅見于“左翼”，“極右”也有類似的源頭。有人研究證明，沙皇政權(quán)中的極端分子也多是下層僧侶子弟，與阿拉克切耶夫一起唱雙簧的大主教福季[ 福季（1792-1838）東正教黑幫的代表，與陸軍大臣阿拉克切耶夫關(guān)系密切，以宗教狂熱和殘忍而著稱。]是鄉(xiāng)村教堂下級牧師的兒子，他的“右翼”極端主義狂熱與車爾尼雪夫斯基的“左翼”激進主義恰好構(gòu)成了一“左”一“右”的兩個“極為相似”的側(cè)面。受難者的偏執(zhí)精神與迫害者的狂暴作風(fēng)有相同的心理特征，正應(yīng)了梅尼日科夫斯基那句話，“反基督在一切方面都與基督相似”。[ 梅尼日科夫斯基：《重病的俄羅斯》云南人民出版社1999年，90頁。]表面上看兩者之間差距很大，實際上都是承認很多高于個人的東西，都是期待著救世主的降臨，轉(zhuǎn)換起來并不困難。“戰(zhàn)斗的無神論在自己的哲學(xué)中仍然是宗教的，……是同一種東西引導(dǎo)他們走向革命和宗教”。[ 別爾嘉耶夫：《思想自傳》上海三聯(lián)書店1997年，97、107頁。]所以俄國歷史上有很多從“宗教狂熱者”毅然轉(zhuǎn)向唯物主義者，也有很多從“政府至上論者”突然轉(zhuǎn)向無政府主義的人，或亦反之。就像赫爾岑所評論的，在這類人身上，“社會主義或?qū)Ｖ浦髁x，兩者必居其一”[ 赫爾岑：《往事與隨想》中冊，人民文學(xué)出版社1998年，166頁。]。這種從“極左”跳到“極右”以及反向跳躍的例子在俄國的政治史上并不罕見。

僧侶出身的人分流到革命隊伍中的現(xiàn)象在19世紀70年代達到頂峰，1861年改革后，僧侶同貴族一樣失去了等級特征，但是貴族由于具有莊園經(jīng)濟的獨立性，不但沒有受到?jīng)_擊，反而因為“割地”而獲利。而神職人員的特權(quán)則大大削弱，本來就狹窄的向上的通道也被阻塞，所以“失落感”格外突出。在民粹主義者中有22%是僧侶的后代，而且他們還都是極有代表性的人物，可僧侶僅占當時人口的0·9%。此后僧侶子弟對革命運動的貢獻也相當突出。俄國社會學(xué)大師米羅諾夫說，直到現(xiàn)在研究者們也難以解釋，為什么僧侶中會出現(xiàn)大量的激進知識分子？[ 米羅諾夫：《俄國社會史》上卷，山東人民出版社2006年，95頁。]東正教都主教葉弗洛基認為，大量神職人員涌入革命隊伍現(xiàn)象是因為“父輩們的倍受折磨和地位低下激起了孩子們的反抗精神”。別爾嘉耶夫則認為：“這一現(xiàn)象有著雙重原因，青年在宗教學(xué)校受到了清心寡欲的世界觀教育，但心中卻充滿對19世紀日益衰落的東正教的反抗精神，他們反對宗教刻板的生活方式，反對學(xué)校沉悶的氣氛，學(xué)生們開始追求教育解放的思想，對現(xiàn)體制充滿了憤慨，但卻以‘俄國式’的方式，即極端主義、虛無主義的方式體現(xiàn)出來”。[ Н.А.Бердяев Истоки и смысл русского коммунизма.М.,1990.с.40.]他們感覺自己身處黑暗的王國，因此要對全部的生活秩序進行革命性的變革。在失去了東正教信仰以后，“革命”就是僧侶子弟的信仰。他們崇拜雅各賓黨人，把革命當作“復(fù)活節(jié)”，熱衷于斗爭哲學(xué)，熱衷于用暴力把“愚鈍”的人們引向幸福，熱衷于看到流血，因為在這些人看來，和他們以前忍受的苦難和屈辱相比，一切都算不了什么。

神職系統(tǒng)的封閉性和等級沒落

僧侶階層在俄國變革時期的社會、文化和經(jīng)濟方面的矛盾性、邊緣性以及尷尬處境，使其成為一種文化和社會的共生體，而這個階層在改革中的整體受損，與其他等級的差異不是越來越小而是越來越大，使得上述后果成為可能。早在馬克思主義傳入俄國之前，平民知識界就已經(jīng)具有明顯的“等級仇恨（階級仇恨）”，他們很早就懂得，不同社會階層的人決定著這個集團對解決社會問題的立場和方法不同，具體地說，僧侶階層的家庭背景與他們的政治立場之間具有同相度的聯(lián)系。

這個階層的“叛逆性”和憤世嫉俗主要是由于下列原因造成的。

首先，僧侶階層子弟成為平民知識分子的骨干是和俄國神職人員的形成機制有關(guān)的。這一階層因為其政治審查嚴格，使其成為一個封閉的行業(yè)，使原來的職業(yè)選擇的多樣性變得“封閉化”。本來，17世紀尼康宗教改革以前俄國的教會有很大的獨立性和自治性，神職人員也是一個具有流動性的社會集團。他們的任職實行的是選拔推舉制，是由教民推選、主教考察和教區(qū)認可的一種選拔機制，相對而言是比較開放和多元的。尼康的宗教改革導(dǎo)致民間教派與官方教派的分裂，政府為防范分裂教徒進入僧侶階層，開始實行封閉式選拔，對候選人“政審”要求提高。1667年宗教會議規(guī)定，明令禁止非僧侶的后代擔任神職，要求各教區(qū)在推選候選人時以“家庭世襲”的擁護官方東正教的人員為首選，非到萬不得已不能推舉非僧侶家庭的人選，這種職業(yè)的封閉性與當時的農(nóng)奴化過程的整個社會背景的凝固性是一致的，但是由于宗教改革導(dǎo)致的社會對立情緒，它的自洽結(jié)構(gòu)與封閉性仍超過其他的社會集團。這樣就使僧侶階層變成一個職業(yè)封閉性很強的“自我內(nèi)循環(huán)”的單一復(fù)制系統(tǒng)，外人進不來，本行業(yè)人也出不去，造成了這個行業(yè)內(nèi)有無法排解的“極度絕望的孤獨”。[ 斯蒂芬·P·弗蘭克、馬克·斯坦波格主編：《變遷著的文化：俄羅斯帝國下層社會的價值觀、行為與反抗》普林斯頓1994年。]

形成這種狀況除了“政審”把關(guān)以外，還存在一些客觀條件：首先，農(nóng)民和工商業(yè)者文化水平很低，不能擔任神職。17世紀末他們當中的識字者只占總?cè)丝诘?%，1904年在47743個司祭中，只有0·3%的人是世俗人士子弟。[ 轉(zhuǎn)引自米羅諾夫：《俄國社會史》上卷，山東人民出版社2006年，95頁。]貴族中受教育的人數(shù)雖多，但他們所受的外國工科應(yīng)用教育與神職教育相差很遠，宗教的精神性和應(yīng)用型知識無法通約，而政府也禁止服役軍人流向其他階層，久而久之形成的慣例，使得到貴族解放以后，退役的軍人寧肯閑居在家也不愿意當僧侶。貴族一直認為擔任司祭降低了自己的身份，就更別說擔任教堂服務(wù)人員。而神職向來是“狼多肉少”的稀缺資源，本行業(yè)內(nèi)人還不夠分的，就更輪不到其他等級的人前來插足了。

另外，為了不減少納稅人的數(shù)量，政府也嚴禁農(nóng)民和工商業(yè)者剃度為僧。18世紀上半葉，還有少量農(nóng)民和工商業(yè)者加入僧侶隊伍，到后來就逐漸受到世俗政權(quán)的限制。1774年，參政院的規(guī)定正式禁止納稅階層進入僧侶行列，于是僧侶的社會結(jié)構(gòu)單一化便難以逆轉(zhuǎn)。在18世紀30年代，僧侶中世俗家庭出身的人還占3%，60年代是2%，80年代就只有0·8%了。由于行業(yè)教育的這種封閉性，教區(qū)在推選候選人時偏愛本行業(yè)人的后代，在國家限制其他等級的人擔任教職以后，司祭和助祭的職位基本上都是父子相承的，后來就連教堂的看門人都不能落到其他階層的人手中。同時政府禁止僧侶自由退出本等級，這樣使得僧侶階層的人員無法流動而不斷膨脹，隨著這個等級的人口增加，而職位相對固定，導(dǎo)致神職行業(yè)人浮于事，就業(yè)渠道匱乏，一位難求。

第二，教會的自我定位與國家定位之間存在著很大落差。教會人士認為自己是在分裂運動中的所有社會等級中最堅定地支持沙皇宗教改革的階層，理應(yīng)得到沙皇政府的嘉獎。而且教會是享有“布道權(quán)”和“話語霸權(quán)”的特權(quán)等級，是壟斷了闡釋基督思想的集團，是掌管人間靈魂和思想的牧師，理應(yīng)是高于市民和農(nóng)民的等級，應(yīng)該取得和貴族一樣的社會地位。但是在君主專制的俄羅斯不同于“封建”的西歐，神權(quán)與領(lǐng)主權(quán)都只能匍匐在皇權(quán)之下。我們知道在中世紀的法國，僧侶是“第一等級”，貴族是“第二等級”，即至少在形式上僧侶的地位高于貴族。但是在俄國卻恰恰相反。如果說俄國的服役貴族只不過是沙皇的“軍事農(nóng)奴”而不同于西歐的“第二等級”，那么俄國的僧侶就更不是西歐中世紀那種“第一等級”了。

在世俗的沙皇政權(quán)看來，出家修行只不過是弄虛作假的行為和不勞而獲的寄生生活，這些不事勞動只掌管意識形態(tài)的人員不過是“穿僧袍的警察”、“掌管思想的警察”。彼得一世對這個階層的評論是：“僧侶利少而害多”，[ 普列漢諾夫：《俄國社會思想史》商務(wù)印書館1996年，第2卷，25頁。]自然無法和為帝國開疆拓土的服役軍人即軍功貴族平起平坐，只能處于從屬的地位。彼得大帝以來俄國官僚系統(tǒng)中的骨干是出身卑微的“當差奴才”，事務(wù)化的文官歷來低于征戰(zhàn)的武官，而神職人員的政治地位還在文官之下。而在人民心目中“還在彼得改革以前，神職人員的威望就已經(jīng)跌落了”，[ Н.А.Бердяев Истоки и смысл русского коммунизма.М.,1990.с.12.]在他們看來，僧侶不過是穿“僧袍”的官吏或穿“僧袍”的警察而已。