道家思想中的自我修為
因?yàn)槿祟惔嬖谟诤驼Z(yǔ)境的焦點(diǎn)—場(chǎng)域關(guān)系中,所以對(duì)人而言,最基本的是要根據(jù)自然界(“天”和“道”)的活動(dòng)方式來(lái)模擬其自我修為。莊子說(shuō),“天”和“道”給所有人都予以了基礎(chǔ)性定義(賦予面容和形體),只有通過(guò)逐漸了解并仿效“天”與“道”的活動(dòng)方式,我們才可以讓自己逐漸成為圣人。老子鼓勵(lì)人們效法自然?!吨杏埂访鑼懥丝鬃邮侨绾我?yàn)槟7伦匀坏捻嵚啥@得德行的,而莊子則說(shuō):“德在乎天”。
“道”的無(wú)差別的整體性借助“德”表現(xiàn)為特殊事物,而“德”可被譯為“功能”或“道德”?!暗隆庇蓛煞N相輔相成的力量構(gòu)成:“陰”和“陽(yáng)”。“陰”代表著消極的、隱性的、黑暗的,或破壞性的力量,而“陽(yáng)”指向那些積極的、光明的、占統(tǒng)治地位的,或創(chuàng)造性的力量。“太極圖”(終極力量之圖形)將陰陽(yáng)關(guān)系呈現(xiàn)為一個(gè)不斷變化的過(guò)程:雖然一種力量會(huì)盛極一時(shí),但最終,另一種力量又將會(huì)占上風(fēng),恢復(fù)宇宙的平衡?!兜赖陆?jīng)》第42章描繪了處于“道”的焦點(diǎn)—場(chǎng)域關(guān)系中一切事物不斷推進(jìn)的語(yǔ)境化:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!薄暗馈保罚┦恰暗隆保ㄒ唬┲畧?chǎng)域,而“德”則是“陰”和“陽(yáng)”(二)之場(chǎng)域;“陰”和“陽(yáng)”是天、地、人(三)之場(chǎng)域,天、地、人則是世間許多特殊事物(萬(wàn)物)的場(chǎng)域?!暗馈笔恰暗隆币云錇楸尘岸x的場(chǎng)域。《道德經(jīng)》第25章將“道”描述為“混成”之物,在一切萬(wàn)物的相互作用下,每時(shí)每刻都在不斷地被創(chuàng)造和再創(chuàng)造。在電影中,青冥劍被描述為兩相對(duì)立的、極端的融合:平和與暴力,開(kāi)悟與死亡。貝勒爺(朗雄飾)說(shuō):“劍本身統(tǒng)治不了什么,劍要人用才能活。”只有通過(guò)自我修為,人才能夠形成與不斷變化的陰陽(yáng)平衡和諧相處的必要技能。
“道”即自然—它集生于其中的萬(wàn)事萬(wàn)物間相互關(guān)聯(lián)而存在,正是通過(guò)這種相互關(guān)聯(lián),這些事物方能說(shuō)成是一。為了成為一個(gè)真正意義上的人,人就必須自然而然地、和諧一致地與其語(yǔ)境,以及處于那一語(yǔ)境中的人相互關(guān)聯(lián)。使自己與語(yǔ)境自然合一并不一定意味著人要成為一個(gè)更大的、統(tǒng)一整體的共有部分。在電影中,秀蓮?fù)ㄟ^(guò)丟茶杯證實(shí)了自己對(duì)玉嬌龍的懷疑,并迫使玉嬌龍通過(guò)其自然的(尚未修為的)武術(shù)反應(yīng)暴露了自己。
作為一個(gè)焦點(diǎn)—場(chǎng)域自我有充分修為的人可見(jiàn)于“真人”這個(gè)概念之中。這個(gè)術(shù)語(yǔ)由兩個(gè)中國(guó)字構(gòu)成:“人”意味著“為人”,而“真”可以譯為“最高境界的純粹正直”。更具體地說(shuō),“真”是“個(gè)人、社會(huì)和政治綜合體的基礎(chǔ),它使人能夠與自然和文化環(huán)境持續(xù)一致”。一個(gè)已經(jīng)將自己培養(yǎng)為“真人”的人,就已經(jīng)形成了與語(yǔ)境和處于那一語(yǔ)境中的人關(guān)系中的自我。因此,依照老子和莊子的理解,“真人”代表了有修為的焦點(diǎn)—場(chǎng)域自我?;魻柡桶拐f(shuō):“道家思想及其本真之人(‘真人’)的概念是在慶賀一個(gè)在不斷變化世界中始終獨(dú)一無(wú)二的人對(duì)于充分語(yǔ)境化的追求?!蓖ㄟ^(guò)精心培養(yǎng)自我與環(huán)境間的人際關(guān)系,圣人使自己成為“真人”。道家的圣人才是有修為的、與語(yǔ)境有關(guān)的自我榜樣。當(dāng)一個(gè)人成功地與自身語(yǔ)境以及處于那一語(yǔ)境中的人相互關(guān)聯(lián)時(shí),他或她就成了圣人,一個(gè)領(lǐng)路人,通過(guò)他或她的榜樣和標(biāo)準(zhǔn),其他人也有可能為自身的成長(zhǎng)發(fā)展奠定基礎(chǔ)。莊子描述了圣人的形成:
知天之所為,與人之所為者,至矣!知天之所為者,天然而生也;知人之所為者,以其智之所知,養(yǎng)其智之所不知。終其天年,而不中途夭折,是智之盛也。