經(jīng)今古文之別有二：一、文字之不同；二、典章制度與事實(shí)之不同。何謂文字之不同？譬如《尚書(shū)》，古文篇數(shù)多，今文篇數(shù)少，今古文所同有者，文字又各殊異，其后愈說(shuō)愈歧。此非伏生之過(guò)，由歐陽(yáng)、大小夏侯三家立于學(xué)官，博士抱殘守缺，強(qiáng)不知以為知，故愈說(shuō)而愈歧也?！豆盼纳袝?shū)》孔安國(guó)傳之太史公，太史公以之參考他書(shū)，以故，不但文字不同，事實(shí)亦不同矣今文家不肯參考他書(shū)，古文家不然，太史公采《逸周書(shū)》可證也。何謂典章制度之不同？如《周禮》本無(wú)今文，一代典章制度，于是大備?？梢?jiàn)七國(guó)以來(lái)傳說(shuō)之語(yǔ)，都可不信。如封建一事，《周禮》謂公五百里、侯四百里、伯三百里、子二百里、男百里。而孟子乃謂公侯皆方百里、伯七十里、子男五十里，與《周禮》不合。此當(dāng)依《周禮》，不當(dāng)依孟子，以孟子所稱乃傳聞之辭也。漢初人不知《周禮》，文帝時(shí)命博士撰《王制》，即用孟子之說(shuō)，以未見(jiàn)《周禮》故。此典章制度之不同也。何謂事實(shí)之不同？如《春秋左傳》為古文，《穀梁》、《公羊》為今文?！斗Y梁》稱申公所傳、《公羊》稱胡毋生所傳。二家皆師弟問(wèn)答之語(yǔ)?！豆颉分梁闵贾癫?，《穀梁》則著錄不知在何時(shí)。今三傳不但經(jīng)文有異，即事實(shí)亦不同，例亦不同。劉歆以為左氏親見(jiàn)夫子，好惡與圣人同；而公羊、穀梁在七十子之后。傳聞之與親見(jiàn)之，其詳略不同。以故，若論事實(shí)，自當(dāng)信《左氏》，不當(dāng)信《公》、《穀》也?！对?shī)》無(wú)所謂今古文，口授至漢，書(shū)于竹帛，皆用當(dāng)時(shí)習(xí)用之隸書(shū)?！睹?shī)》所以稱古文者，以其所言事實(shí)與《左傳》相應(yīng)，典章制度與《周禮》相應(yīng)故爾?！抖Y》，高堂生所傳十七篇為今文；孔壁所得五十六篇為古文。古文、今文大義無(wú)殊，惟十七篇缺天子、諸侯之禮。于是，后蒼推士禮致于天子五十六篇中有天子、諸侯之禮。后人不得不講《禮記》，即以此故。以十七篇未備，故須《禮記》補(bǔ)之?！抖Y記》中本有《儀禮》正篇，如《奔喪》，小戴所有；《投壺》，大小戴俱有。大小戴皆傳自后蒼，皆知十七篇不足，故采《投壺》、《奔喪》二篇。二家之書(shū)，所以稱《禮記》者，以其為七十子后學(xué)者所記，故謂之《禮記》。記，百三十一篇：大戴八十二篇，小戴四十九篇。今大戴存三十九篇，小戴四十九篇具在，合之得八十八篇。此八十八篇中，有并非采自百三十一篇之記者，如大戴有《孔子三朝記》七篇，《孔子三朝記》應(yīng)入《論語(yǔ)》家《藝文志》如此，《三朝記》之外，《孔子閑居》、《仲尼燕居》、《哀公問(wèn)》等，不在《三朝記》中，則應(yīng)入《家語(yǔ)》一類。要之，乃《論語(yǔ)》家言，非《禮》家言也。大戴采《曾子》十篇，《曾子》本儒家書(shū)。又《中庸》、《緇衣》、《表記》、《坊記》四篇，在小戴記，皆子思作。子思書(shū)，《藝文志》錄入儒家。若然，《孔子三朝記》以及曾子、子思所著，錄入大小戴者，近三十篇。加以《月令》本屬《呂氏春秋》漢人稱為《明堂月令》，亦不在百三十一篇中。又，《王制》一篇，漢文帝時(shí)博士所作。則八十八篇應(yīng)去三十余篇，所余不及百三十一篇之半，恐猶有采他書(shū)者在。如言《禮記》不足據(jù)，則其中有百三十一篇之文在；如云可據(jù)，則其中有后人所作在。故《禮記》最難辨別，其中所記，是否為古代典章制度，乃成疑竇。若但據(jù)《禮記》以求之，未為得也。《易》未遭秦火，漢興，田何數(shù)傳至施、孟、梁丘三家。或脫去《無(wú)咎》、《悔亡》，惟費(fèi)氏不脫，與古文同。故后漢馬融、荀爽、鄭玄、劉表皆信費(fèi)《易》。《易》專言理，惟變所適，不可為典要，故不可據(jù)以說(shuō)《禮》。然漢人說(shuō)《易》，往往與禮制相牽。如《五經(jīng)異義》以“時(shí)乘六龍”謂天子駕六，此大謬也。又施、孟、梁丘之說(shuō)，今無(wú)只字之存。