第三個涵義是“天人感應(yīng)”。闡發(fā)這個觀點，講得最充分的是漢代的董仲舒。董仲舒說，天空、天神和人之間存在著一種感應(yīng)的關(guān)系，好像就是我們物理學(xué)講的共鳴和共振，由于頻率一樣，你敲這個東西，那個東西也響。用到人事上，表現(xiàn)為“同類相召”，“美事召美類，惡事召惡類”，搞了一個好的事物，就會把它同類的好事物也招致而來，搞了一個壞的東西，就會把它同類的壞東西也招致而來，他說這就好比“馬鳴則馬應(yīng)之，牛鳴則牛應(yīng)之”，一匹馬叫，其他的馬也都跟著叫；一頭牛叫，其他的牛也跟著叫。將這種觀念用到“人”和“天”的關(guān)系上就表現(xiàn)為“天人感應(yīng)”，比如說統(tǒng)治者行為不當，就會招來天災(zāi)。董仲舒說，統(tǒng)治者的“貌、言、視、聽、思”、“喜、怒、哀、樂”、“慶、賞、罰、刑”等等，這些人間的行為、思想都會引來天的反應(yīng)，農(nóng)業(yè)豐收了，可能是由于統(tǒng)治者的行為好，各種舉措適當；如果有天災(zāi)，那是人招來的，老百姓也有“人遭天也遭”的說法，說人們肆無忌憚地胡作非為，必然會招來天災(zāi)。中國古代一有嚴重天災(zāi)，統(tǒng)治者就須下“罪己詔”，向老天爺寫檢討書，檢查自己施政有什么缺失過錯，求得天的原諒，這都是基于“天人感應(yīng)”的觀念。

第四個涵義我叫做“人和天價值等同”。就是說“人”和“天”的沒有價值上的高下之分，彼此是“等值”的。西方文化不是這種觀念，它認為“形而上的本原”（就是我們說的“本體天”）其價值絕對要比人高，比如基督教的上帝，你無論如何也不能說人和他具有一樣的價值。那些哲學(xué)的觀念也是如此，神也好，太一也好，純形式也好，邏各斯也好，它都是支配人的，價值都比人高，不可能說人和它在價值上不分高下。但中國文化不這樣看。它認為“天”與“人”的價值相同，甚至認為“天”的價值完全要由“人”來體現(xiàn)，由自然來體現(xiàn)。比如《尚書》有一篇叫《泰誓》，其中講“民之所欲，天必從之”，老百姓想要什么，天就會順從他。《泰誓》里還講，“天視自我民視，天聽自我民聽”，意思是說天沒有眼睛，也沒有耳朵，它通過民來聽，通過民來看，民看見什么天就看見什么，民聽見什么天就聽見什么，這也就說，天就是民，天心就是民心，天意就是民意；或者倒過來講，民意就是天意，民心就是天心。不僅群體人的價值與“天”等同，就是一個個體人其價值也與“天”等同。比如說人性，它屬于每一個個人?！吨杏埂芬婚_頭就講，“天命之謂性”。天之所命就是人性，人性是“天”放到人身體之中的東西，是“天”在人身中的體現(xiàn)，它就是人性。倒過來說，人性就是天性。這樣，“天”就把它的價值完全地賦予人，而不是西方文化說的僅僅給人分了一點兒理性?！疤臁焙鸵粋€個體人價值也完全是一樣的，孟子講過這個話。他講人的修養(yǎng)在于“盡心知性”，“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣”。什么意思呢？他說人有“四心”，側(cè)隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心；有四種“性”，仁、義、禮、智。你如果能夠充分地擴充你的“四心”，你就能“知其性”，就“知”了仁、義、禮、智；而“知”了這個四“性”，就是知“天”了。顯然，人的仁、義、禮、智就是“天”。我們說仁、義、禮、智完全是人的道德品質(zhì)，但孟子說它們就是“天”，就是義理天。所以，個體人與天的價值也完全是等同的。

天人同道與天人價值等同是相關(guān)的、一致的。我們中國的文化不像西方文化那樣，把一個形而上的東西看成是超越的，是世界之外、人之外的東西，而是認為它就是人本身，就是世界本身，這樣兩者才會價值等同?！兑讉鳌飞嫌幸痪湓?，說“易生太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。它說《易經(jīng)》有一個核心的概念叫做“太極”，太極生陰陽，陰陽生四象，四象就是老陰、老陽、