3.中國文化的特性

講了文化，就要縮小范圍，講中國文化。

中國文化的特性究竟是什么？很多學者發(fā)表了各種意見，我大部分不贊成。原因只有一個，他們所找出來的“特性”，并沒有區(qū)別于其他文化的真正特殊性。

例如：“剛健有為”、“自強不息”、“海納百川”、“尊師重教”、“寬容忍讓”、“厚德載物”等等成語，一直被輪番用來概括中華文化的特性。看起來好像并沒有錯，但一旦翻譯成外文就麻煩了，因為世界上絕大多數(shù)民族的經(jīng)典中都有類似的說法，我們只不過是用漢語文言來表述罷了。

這表明了中國文化和世界文化的可貴一致，卻也表明，我們不能以這些一致性來說明中國文化獨特性。

更重要的是，這些美好的語匯，大多是古代思想家對人們的教誨和宣示，并不能說明大家已經(jīng)投之于實踐。有一些，恰恰古代思想家是看到大家沒有做到，才提出這種訓誡的。因此，所謂文化特性，還必須具有廣泛而長久的實踐性。

按照獨特性和實踐性的標準，我把中國文化的特性概括為三個“道”——

其一，在社會模式上，建立了“禮儀之道”；

其二，在人格模式上，建立了“君子之道”；

其三，在行為模式上，建立了“中庸之道”。

用這三個“道”來說明中國文化與別的文化的根本區(qū)別，外國人能接受嗎？

我從六年前開始，就應(yīng)邀分別在美國哈佛大學、耶魯大學、哥倫比亞大學、馬里蘭大學、華盛頓國會圖書館以這樣一條思路進行演講，反響十分積極。每次演講之后，我照例還會與當?shù)氐慕淌?、學者作一些討論。大致可以肯定，這樣的思路比較容易被國際學術(shù)界認可。

下面，我想用最簡單的話語，對這三個“道”略作說明。

先說“禮儀之道”。我們的祖先早已發(fā)現(xiàn)，文化雖軟，但要流傳必須打造出具體的形態(tài)。從原始社會傳下來的各種民間文化，大多是以陋風惡俗的強硬方式來推行的。那么，思想精英們試圖推行的仁愛、高尚、溫厚、互敬、忍讓、秩序，也不能流于空泛，而必須設(shè)計出一整套行為規(guī)范，通過一定的儀式進行半強制化的傳揚。例如，出于親情倫理的孝文化，年幼的孩子尚未獲得深刻認知時，也必須學會每天向父母親請安。這種請安就是半強制化的行為規(guī)范，也是孝文化得以延續(xù)的纜索。因此，所謂“禮儀”，就是一種便于固定、便于實行、便于審視、便于繼承的生活化了的文化儀式。設(shè)計者們相信，只要規(guī)范在，儀式在，里邊所蘊藏著的文化精神也就有可能存活，否則，文化精神只能隨風飄散。因此，荀子說，“禮者，人道之極也”。意思是，禮儀是人文道德的根本。禮儀當然也會給每個個人帶來很多不自由，這一點孔子早就看出來了，因此說“克己復禮”。正是孔子和其他先師們的努力，使中國在不少時候被稱為“禮儀之邦”。

把“禮儀”當作社會模式，也使中國文化在幾千年間保持著一種可貴的端莊。缺點是，“禮儀”太注重外在形式和繁文縟節(jié)，限制了心靈啟蒙和個性表達，更阻礙了大多數(shù)中國學者進行超驗、抽象的終極思考。

再說“君子之道。儒者企圖改造社會而做不到，最后就把改造社會的目標變成了改造人格。起先，他們設(shè)定的行為程序是“修身、齊家、治國、平天下”，修身是出發(fā)點，誰知辛苦到后來，治國、平天下的計劃基本落空，因此，出發(fā)點又變成了目的地。他們修身的模型，就是君子。