自春秋戰(zhàn)國以來，當(dāng)然還可以追溯到更為久遠(yuǎn)的上古，人們總是侈談高遠(yuǎn)的理想，用善與仁義相互標(biāo)尚。

而他們中的大部分，卻從來不準(zhǔn)備去實(shí)踐，只用理論來粉飾其為非作歹、助紂為虐之行。

王陽明潛心圣道，卻遭到無情的打擊，而那些奸佞之徒肆無忌憚，心如虎狼卻滿口仁義。

怎樣做人，怎么評判是非？尤其在那樣一個是非顛倒，眼耳鼻口四處都充塞著難辨真假的信息，個人被龐雜的現(xiàn)實(shí)攆到一個逼仄角落的時代！

龍場悟道，使陽明徹悟：越是身處混沌的時代，越是不能以庸夫、俗子之是非為是非，而要不信邪，不怕孤立，以自己為中心，相信真理就掌握在自己手中！

心即理，需要理由嗎？不需要嗎？需要理由嗎？不需要嗎？需要理由嗎？不需要嗎？……

不需要！天下之事雖千變?nèi)f化，而皆不出于此心之一理！

有一個段子很有名，“光榮”入選人教版高中政治課本，如果你是學(xué)習(xí)小超人，對自己要求比較高，想考個碩士研究生，歷年的政治真題中還能見到它親切的身影。

可惜，一直都作為反面教材出現(xiàn)。

巖中花樹。

話說唯心論代表，地主階級文人王陽明在游覽南鎮(zhèn)時，一個朋友指著巖中花樹問：若天下果無心外之物，如此花在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)?

王陽明道：你未看此花時，此花與你同歸于寂；你來看此花時，則花的顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。

更加猖獗的是，有證據(jù)顯示，自絕于人民的封建文人王陽明還用白話詩的藝術(shù)形式公然鼓吹唯心主義：

天沒有我的靈明，誰去仰它高？

地沒有我的靈明，誰去俯它深？

天地萬物離卻我的靈明，便沒有天地萬物。

我的靈明離開天地萬物，也沒有我的靈明。

一氣流通，如何間隔！

放下那些教條吧。世上本沒有唯心唯物，吵的人多了，也便有了唯心唯物。

忘記唯心和唯物之分，回憶你自己的那些人生體驗(yàn)，就能明白為什么“心即是理”。

你以為門前的山，你不見它時，便離開了你的心。真在心外嗎？

當(dāng)你說它在你心外時，你已經(jīng)想它，它已在你想念之中，已不是在你心外了。

在你的直接體驗(yàn)中，你與你所認(rèn)識的對象不離不棄，不可能有絕對離心的對象。

OK，你可以舉反例，說月球的背面我沒去過，沒體驗(yàn)過，那為什么它存在于我內(nèi)心？