20世紀(jì)60年代,《極權(quán)主義的起源》一書(shū)又再次修訂。當(dāng)阿倫特1961年在耶路撒冷親眼見(jiàn)證了對(duì)阿道夫·艾希曼的審判過(guò)程之后,她對(duì)該事件的回應(yīng)為她開(kāi)啟了全新的研究視角。她極具爭(zhēng)議的《艾希曼在耶路撒冷:關(guān)于平庸的邪惡的報(bào)道》先是發(fā)表在《紐約客》上,接著成書(shū)出版(見(jiàn)本書(shū)第2章第6節(jié)第1部分)。這份報(bào)告與其中有關(guān)“極端的惡”的討論開(kāi)啟了《極權(quán)統(tǒng)治的要素和起源》一書(shū)的歷史。那時(shí)阿倫特就明確,當(dāng)她把集中營(yíng)里的惡定位成“極端的惡”時(shí),未曾考慮行動(dòng)者的動(dòng)機(jī),即它們?nèi)狈θ魏诬娛禄蛘蝿?dòng)機(jī)。她描述了國(guó)家社會(huì)主義的意識(shí)形態(tài),卻并沒(méi)有視任何一個(gè)國(guó)家社會(huì)主義者個(gè)體——希特勒本人也不例外——為目標(biāo)專一的人或思想者。當(dāng)她觀察耶路撒冷審判大廳里的艾希曼時(shí)就認(rèn)為,他并非某個(gè)思考著的并且有判斷力的人,而僅僅是一個(gè)沒(méi)有思想、服從“元首”意志并(不惜)背離其原有道德標(biāo)準(zhǔn)的人。這一結(jié)論與她不留情面的對(duì)納粹操縱猶太人委員會(huì)的考量,使她的報(bào)告成為國(guó)際論爭(zhēng)的焦點(diǎn)。這種討論也通過(guò)羅爾夫·霍赫胡特的劇目流入德國(guó),并引發(fā)公憤?;艉蘸亟琛陡笔帧穭∧堪l(fā)問(wèn),為什么當(dāng)教皇庇護(hù)十二世得知滅絕集中營(yíng)里所發(fā)生之事的時(shí)候并沒(méi)有發(fā)聲。在德國(guó),《艾希曼在耶路撒冷》成了1968年出生的那一代人的標(biāo)桿性文件,這使得他們能夠嘗試與其納粹父親那一代人“劃清界限”。
20世紀(jì)60年代中期,阿倫特所研究的極權(quán)主義得以再次興起,不再有令她頗受煎熬的恐懼,不再是孤立的政治評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)?!镀鹪础芬虼四軌蛞匀韮?cè)的形式再版,每一本以原著中的一個(gè)部分為主題,它們分別是反猶主義、帝國(guó)主義和極權(quán)主義。她為每一本都附上了新的前言,分別描寫(xiě)了20世紀(jì)60年代中后期的世界政治現(xiàn)實(shí)。在極權(quán)主義這本的前言中她探討了蘇聯(lián)的“去極權(quán)主義”,回歸政治目標(biāo)和國(guó)家利益,并形成與海外經(jīng)濟(jì)帝國(guó)主義相對(duì)的、20世紀(jì)后期大陸帝國(guó)主義的形式,這種模式被美國(guó)在拉美和東南亞等地實(shí)踐過(guò)。
在這十年間,即1950年阿倫特重返德國(guó)與1961年出席在耶路撒冷對(duì)艾希曼的審判之間,她不必再顧忌猶太組織或出版社的工作。布呂歇爾雖然并沒(méi)有對(duì)大學(xué)有正式的聯(lián)系或特別的偏愛(ài),但他還是在巴德學(xué)院(Bard College)接受了一個(gè)講師的職位。阿倫特以學(xué)期為單位,被不同的美國(guó)大學(xué)邀請(qǐng),獲得獎(jiǎng)項(xiàng)(包括萊辛獎(jiǎng))和獎(jiǎng)學(xué)金。對(duì)這對(duì)夫妻來(lái)講,這為他們開(kāi)啟了一段靜謐的、經(jīng)濟(jì)有保障的創(chuàng)作階段。那是一段不再受到政治災(zāi)難影響的日子,尤其是麥卡錫主義的風(fēng)波過(guò)后。阿倫特利用在不同大學(xué)授課的機(jī)會(huì),使講稿不斷完善,為它們?nèi)蘸蟪晌某蓛?cè)做著積極的準(zhǔn)備。它們是1958年出版的《人類生存條件》,1961年出版的論文集《在過(guò)去與未來(lái)之間》和1963出版的《論革命》(包括一篇尚未發(fā)表的有關(guān)馬克思的長(zhǎng)文,見(jiàn)本書(shū)第2章第5節(jié)第1部分)。