這則對話不過四十多個字，包含的信息卻很多，其中潛伏的思想張力甚至有些猙獰。他在質疑仁、叩問仁、挑戰(zhàn)仁，甚至是蔑視仁，完完全全是一種異質的聲音。宰我發(fā)出這種聲音并不是無憑無據的。在他生活的時代——也許在任何時代——實行“仁”面臨著巨大的困難。春秋末期，奴隸社會的大廈轟然倒塌，原有的價值觀念隨之崩潰，原有的禮儀典制發(fā)霉腐爛。此時的孔子頑固地要祖述堯舜，效法文武，將“仁”這面人性中最完美、最光明、最溫暖的旗幟插在時代的廢墟上，想把奴隸制的落日變成一輪華美的朝陽，這完全是逆歷史潮流而動。宰我雖然是孔門的高才生，可他不相信老師的“仁”會是什么救世良方。在宰我的眼里，仁的概念是模糊的——何謂仁；仁難于操作——如何仁；仁大而無當——仁難于具體化，難于量化，難于評價；仁很可能成為懦弱的善——不分對象地一味講仁，仁很可能被利用，被戕害，變成愚，變成傻。因此他給孔子設了一個陷阱：有人說，井里掉進去一個人，這時仁者該怎么辦？這種設難很有些兇險，很有些居心叵測，很有些不懷好意，很有些走極端了。但這種設難又極富挑戰(zhàn)性，它可以使“仁”的理論逐漸明晰。根據霍克海默的觀點，人類早期思想家的理論都是模糊的，這種情況在《論語》中體現得十分明顯。所以不能把宰我的問難簡單地看成是給老師孔子出難題，他是在幫助老師擴展自己的理論，完善自己的理論，豐滿自己的理論。在這個設難中，雖然有人說井里掉進去一個人，但不能確定到底是有人還是無人，這就使仁者成仁的背景不清晰。仁者是跳還是不跳，是救還是不救？跳下去，井里很可能沒人，仁者顯然是被愚弄了。如果一個仁者常常被人愚弄，那仁就等于傻，他的道德形象就會大大地降低。要是不跳呢？也不好。因為井里很可能有人，仁者見死不救，見義不為，人格會大大地貶值，甚至會成為不仁。由此可見，仁者要仁時多么左右為難。做個仁者，要選擇，要摸索，要犧牲，還要頭腦靈光。所以自古以來，帝王將相、高官顯貴、草莽英雄，一切成功人士都不做仁者，仁者最后還是留給傻瓜做了。

孔子提倡“仁”的本意肯定是好的。在中華文化奠基時代，在諸子百家萌芽時期，生活在那種相對封閉的文化場內，孔子大力提倡仁，這是一個重大的理論建樹，是對世界文明的巨大貢獻?！叭蕦W”不但不過時，還會成為一門未來學，至少我們希望它成為一門未來學。如果孔子的“仁學”能夠普及全球，成為全人類的價值觀，大家統(tǒng)統(tǒng)做到了“仁”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，那就真是四海之內皆兄弟了，真是天下一家、環(huán)球同此涼熱、世界大同了，哪里還會有兩次世界大戰(zhàn)，哪里還會有反人類反社會的恐怖分子及連綿不斷的局部戰(zhàn)爭？令人遺憾的是，霸權主義者不信奉“仁學”，恐怖分子也根本不買“仁學”的賬。