無論道家、佛家、法家、墨家、陰陽家……再怎么宣傳，再怎么受人追捧，高高占據(jù)中國歷史思想制高點的還是儒家。儒家的思想印記無處不在，即使醫(yī)學與養(yǎng)生學這么具體實用的學科也深受影響。儒家思想之所以能這么深入人心，能得帝王統(tǒng)治階層的認可，能為人們接受，很重要的一個原因就是它有濃濃的煙火氣，也就是俗話說的接地氣。它跟人們的生活息息相關，指導人的一言一行，乃至價值觀、世界觀的形成，可以說儒家的智慧光耀著中華民族的方方面面，這其中當然也包含了養(yǎng)生的學問。

儒家主要從生的角度來看待生命，是一種入世的生命觀。儒家不注重死亡本身，而講究慎終，主張把嚴肅的生活態(tài)度堅持到最后一刻。

儒家的生命觀主要可概括為兩點。

一是“事人愛人”“知生知命”的生存觀?！叭收邜廴恕笔侨寮业幕久}，充分體現(xiàn)了以人為本的人本、人道精神?？鬃又鲝垺拔茨苁氯?，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”。人應當把注意力全部集中于當下現(xiàn)實的生命之上，不要分心去考慮死亡以及死

后世界的問題。孟子提出的“知命者不立乎巖墻之下”，認為盡管人之壽命長短是由天命決定的，但每個人還是應當重生，盡量避免危險，妥善保養(yǎng)自己，以享盡天年。

二是“殺身成仁”“舍生取義”的生命價值觀。在儒家看來，生命的道德價值是比生命更為貴重的東西?；钪臅r候應努力創(chuàng)造人生的社會價值，有一個充實的道德人生。當人的生命和社會所提倡的道德發(fā)生沖突時，應當犧牲個體“小我”的生命，維護社會“大我”的尊嚴。人的生命因仁、義而有價值，個體生命與仁、義相比，為了取義可舍個體的生，為了成仁可舍個體的身。

下面我們再拿道家的養(yǎng)生觀之作比較。道家的養(yǎng)生觀是一種自然之道的養(yǎng)生觀，是順應自然、適性重生的生命觀?！百F身”是老莊道家的重要思想。老子認為人存天地之間，與道、天、地并為“域中四大”，身體是人的根本，人應該像重視大患一樣重視身體。他說：“吾所以有大患，為吾有身。及我無身，吾有何患！”是啊，養(yǎng)生不就是為了更好地活著嗎？如果身體都沒有了，那當然也談不上養(yǎng)生了，只有真正懂得“貴身”“愛身”的人才可以將天下托付給他。

莊子反復強調，人在生死問題上要順乎自然，“不悅生，不惡死”，生而無樂，死而無悲，不以生死為念。他把生死看得如同春夏秋冬四時的更替一樣普通。莊子說：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！”又說：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”莊子對死亡持自然態(tài)度，讓人們在主觀意念上把死亡作為生命的一種自然、合理的發(fā)展歸宿，無怨無悔地接受下來，從而獲得一種達觀的死亡觀?！八?，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！彼懒?，就不會被他人管制，沒有春夏秋冬的交替，就算當皇帝也沒這么自由、快樂。在莊子看來，死不是一件可悲的事，反而是得到了終極的自由。日中則仄，月滿則虧，物壯則老，生老病死只是自然界存在的必然規(guī)律，因此莊子認為人應該順應自然規(guī)律，安然面對死亡。死不過是擺脫了人生的一切牽掛和煩惱，自由自在、任意逍遙，是最愜意不過的了，故而人們應當生時安生，死時安死。這種將生死納入自然之道的生命觀，表現(xiàn)出其順其自然、不驕不躁、清心寡欲、安命無為的生命態(tài)度。