我們先來說說中國。中國自乾隆時代已發(fā)展為多民族的大帝國，生產(chǎn)方式也是多元化的，統(tǒng)治者滿族人可謂獵人，而蒙古族、藏族兩族為牧人，居住在西北新疆天山以南地區(qū)的回族人擅長經(jīng)商，內(nèi)地漢族人以農(nóng)業(yè)手工業(yè)為生產(chǎn)方式，但也有人說中國人都是天生的商人，中國為什么沒有發(fā)展出發(fā)達(dá)的信用體系？除了國家的組織能力不強(qiáng)、社會一盤散沙之外，如果非要從文化上來找原因的話，或許是由于中國文明太實際、太嚴(yán)肅甚至太拘謹(jǐn)了，如此實際、理性的文明排斥宗教沖動，排斥冒險。魯迅在《破惡聲論》中說“偽士當(dāng)去，迷信可存”，他便是說中國文明的宗教感不發(fā)達(dá)，而人一旦太實際了也就難免滑頭。

中國傳統(tǒng)思想講實際、講實用，不過這種“實際”是否就等同于康德所說的“純粹理性”呢？恐怕并不是的。西方所說“純粹理性”的實質(zhì)就是“算計”或者計算，一切都從冷冰冰、嚴(yán)酷的邏輯推理出發(fā)，而中國固然講實用、講利害乃至于講利益、講理性，但這顯然并不是指西方純粹的算計和冷酷的邏輯。對于這一點區(qū)別，王國維曾經(jīng)有很深刻的論述。

硬要用西方的話語來套，那么中國人的理性恐怕是介于西方的“純粹理性”與“實踐理性”之間，是兩者的混合、調(diào)和或者綜合。李澤厚就是從康德哲學(xué)出發(fā)，為中國文明造了一個詞“實用理性”，他的用心其實也就是說：中國文明的底色介于康德所說的“純粹理性”與“實踐理性”之間。

“純粹理性”就是算計，就是冷酷的邏輯推理，那么什么叫 “實踐理性”呢？實踐理性不是李澤厚所謂的“實用理性”，實踐理性與康德所理解的“自由”或與馬克思所理解的“共產(chǎn)主義”差不多，實踐理性的出發(fā)點就是死亡，就是人生的有限性。人肯定是要死的，如果從人之必死性，即從思考“死亡”這個問題出發(fā)，那么“純粹理性”的算計就不管用了。因此，康德說，只有從實踐理性的角度才能認(rèn)識到人“內(nèi)心的道德法則”， 換句話說，只有從社會、從人類這個整體、從長時段的歷史角度思考，才能認(rèn)識到人類的行為總體來看是利他性的、是為他人服務(wù)的，因此是受“道德法則”支配的。而從個體、從人類日常的短期行為觀察，人的行為方式則是純粹理性的、自私自利的。而要領(lǐng)會這個話，我們可以再回想一下由康德所提出的那個關(guān)于“自由與必然”的著名的命題?？档抡f：如果從經(jīng)驗論的角度說，我們每個人都是必死的，所以大家根本就不必瞎折騰；如果從純粹理性的角度算計或者“計算”，人生最大的悲哀其實也不過就是“自己死了但錢還沒花了”而已?？梢姡嬲偈谷祟惒磺粨?、樂觀奮斗、頑強(qiáng)拼搏的理由，從根本上說，既不是經(jīng)驗和功利主義的，也不是“純粹理性”的。恰恰相反，從人類整體和人類歷史的角度看，我們每個人其實都是在不自覺地為他人、為后人而工作和創(chuàng)造著，盡管這種勞動和創(chuàng)造的成果是我們在有生之年所不能享受到的。正由于從人類歷史的角度看，我們每個人其實都在情不自禁地、不自主地為他人勞動和創(chuàng)造，所以也只有從“他人”的角度出發(fā)，只有包納和包容他人的視野，所謂“社會”才會存在。而這個“社會”才是“使人成為人”的東西，這就是我們?yōu)橹湟暫万湴恋摹白杂伞?，因為社會的實質(zhì)就是這種自由。