尼祿成為皇帝之后，塞涅卡被提升為顧問。事實上，他和禁衛(wèi)軍首領瑟科斯塔斯·阿芙洛尼亞斯·巴羅斯（Sextus Afranius Burrus）一同成為了尼祿的貼身親信。一開始，塞涅卡和巴羅斯行之有效地約束住了尼祿的放蕩趨勢，羅馬帝國也享受了五年的良好統(tǒng)治。這期間塞涅卡自己也發(fā)達起來：他變得越來越富有。他的財富引起了人們對他的指責，說他是一個偽君子。因為他一面主張斯多葛學派的克制生活，另一面又過得極其富裕。然而讀者們需要記住的是，斯多葛主義并不像犬儒主義，它并不要求支持者采用禁欲主義的生活方式。相反，斯多葛主義者認為，享受生活所能夠提供的好處并沒有什么錯，只要我們在享受的方式上小心謹慎就行。特別是當客觀環(huán)境發(fā)生變化時，我們就必須準備好放棄這些好處而不感到遺憾。

公元59年阿格里皮娜死后——尼祿設計殺死了她——尼祿開始對塞涅卡和巴羅斯的指導感到惱怒。公元62年，巴羅斯死了，可能是病死的，也可能是被毒死的。塞涅卡意識到他身居朝廷的日子不多了，所以企圖用托病和告老的方式從政治中隱退。尼祿最后同意他隱退，但是他隱退的時間并不長。接替塞涅卡的幕僚們讓尼祿相信，塞涅卡和一起反對他的陰謀有牽連。于是，公元65年，尼祿下令將塞涅卡處死。

在刑場上，當他的朋友為他的命運哭泣時，塞涅卡卻責備他們。他問，他們的斯多葛主義都給了他們什么？然后他擁抱了他的妻子。他手臂上的動脈被割開，但是由于年老和疾病，他的血流得很慢，結果腿上和膝上的動脈也被切斷。但他還是沒有死。他請一個朋友拿來毒藥，不過喝下之后還是沒有出現(xiàn)斃命的效果。最后他被帶到一個浴室，那里的蒸汽使他窒息而死。塞涅卡的散文《論幸福生活》是為他的哥哥加里奧（Gallio）寫的——順便提一下，這就是在圣經(jīng)新約《使徒行傳》（18:12-16）中提到的在科林斯拒絕審判圣保羅（St. Paul）的那個加里奧（圣經(jīng)和合本譯作迦流）。在這篇散文中，塞涅卡解釋了怎樣做才是追求安寧的最佳方法。從根本上講，我們需要使用理性來趕走“所有那些使我們激動或使我們受到驚嚇的事物”。如果可以做到這一點，就可以保證有“無法被破壞的安寧和持久的自由”，我們就能體驗“堅實的、永恒的、無窮盡的愉悅”。的確，他聲稱（我們也已經(jīng)看到了），踐行斯多葛主義原則的人，“無論是否愿意，他都一定能夠得到恒久不變的歡悅和一種深邃的、發(fā)自內(nèi)心深處的快樂，因為他是從自己的智慧中找到快樂的，他也不可能渴望得到比他內(nèi)心深處的愉悅更大的愉悅”。而且，和這樣的愉悅相比較，肉體的快樂是“不重要、微小和轉瞬即逝的”。

在另一個地方，我們發(fā)現(xiàn)塞涅卡告訴他的朋友魯基里烏斯，如果他想要踐行斯多葛主義，就必須把“學習如何感到愉悅”當做一件正事來做。他補充說，他要魯基里烏斯踐行斯多葛主義的原因之一，是因為他不想讓魯基里烏斯“在任何時候都可能被剝奪歡樂”。那些習慣于把斯多葛主義者想成一群憂郁的家伙的人，可能會對這樣的觀點感到驚奇，但是這些觀點和其他言論都清楚地表明，“愉快的斯多葛主義者”這個說法，并非自相矛盾。蓋厄斯·墨索尼亞斯·魯弗斯（Gaius Mosonius Rufus），是四個偉大的羅馬斯多葛學派哲學家中名氣最小的一個，大約出生于公元30年。按著他的家庭地位，墨索尼亞斯本可以在政治上走得很遠，但他卻開辦了一所哲學學校。我們對墨索尼亞斯知之甚少，部分原因是因為他像蘇格拉底一樣，沒有花力氣寫下他的哲學思想。幸運的是，墨索尼亞斯有一個學生盧修斯（Lucius），在聽課時做了筆記。在這些筆記中，盧修斯經(jīng)常一開始就談到“他”（即墨索尼亞斯）在回應某個問題時所說的話。因此，墨索尼亞斯在學校的講課似乎有可能并不是他自己的獨角戲；相反，他與學生進行的是蘇格拉底式的雙向對話。墨索尼亞斯也有可能運用這些對話，既指導了學生，也評估了學生們在哲學上的進步。