“歷史向世界歷史的轉變”，給單個人的發(fā)展狀態(tài)及其前景帶來新的特點。在現(xiàn)代，單個人隨著自己的活動擴大為世界歷史性的活動，越來越受到對他來說是異己的力量的支配，受到日益擴大的、歸根到底表現(xiàn)為世界市場的力量的支配。這種情況在過去的歷史中當然也是經(jīng)驗事實。但是，另一種情況也具有同樣的經(jīng)驗根據(jù)，這就是：隨著資本主義社會制度被共產主義革命所推翻，以及隨著與這一革命具有同等意義的私有制的消滅，這種對鮑威爾、施蒂納和費爾巴哈這些德國理論家來說是如此神秘的力量，也將被消滅。同時，每一個單個人的解放的程度是與“歷史完全轉變?yōu)槭澜鐨v史”的程度一致的。僅僅因為這個緣故，單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限，而同整個世界的生產(也同精神的生產)發(fā)生實際聯(lián)系，才能獲得利用全球的這種全面生產(人們所創(chuàng)造的一切)的能力。各個人的全面的依存關系、他們的這種自然形成的世界歷史性的共同活動的最初形式，由于共產主義革命而轉化為對下述力量的控制和自覺的駕馭，這些力量本來是由人們的相互作用所產生的，但是對他們來說卻一直是一種異己的力量威懾和統(tǒng)治著他們。

很顯然，歷史的更迭、“歷史向世界歷史的轉變”以及單個人的發(fā)展，最后必然使社會進入一個新的階段，即《德意志意識形態(tài)》、《共產黨宣言》和《資本論》等所闡釋的共產主義。共產主義是一個可以在不同意義上解釋，在當時也已經(jīng)被弄得相當混亂的范疇。馬克思、恩格斯由上面的闡述得出四個論斷：第一，共產主義革命發(fā)生的生產力狀況和階級條件。生產力狀況指的是，社會發(fā)展到一定階段，生產力和交往手段的矛盾只能帶來災難，即生產力“已經(jīng)不是生產的力量，而是破壞的力量”的階段；階級條件是，社會產生了這樣一個階級，它必須承擔社會的一切重負，而不能享受社會的福利，它被排斥于社會之外，因而不得不同其他一切階級發(fā)生最激烈的對立；這種階級是全體社會成員中的大多數(shù)，從這個階級中產生出必須實行徹底革命的意識，即共產主義的意識，這種意識當然也可以在其他階級中形成，只要它們認識到這個階級的狀況。第二，共產主義革命的鋒芒與實質。那些使一定的生產力能夠得到利用的條件，是社會的一定階段實行統(tǒng)治的條件，這個階級的由其財產狀況產生的社會權力，每一次都在相應的國家形式中獲得實踐的觀念的（praktisch-idealistisch）表現(xiàn)，因此一切革命斗爭的鋒芒都是針對在此以前實行統(tǒng)治的階級的，因為這些階級所關心的是維持現(xiàn)在的生產狀況”。其三，共產主義革命的徹底性。過去的一切革命始終沒有觸動活動的性質，始終不過是按另外的方式分配這種活動，不過是在另一些人中間分配勞動，而共產主義革命則反對活動的舊有性質，消滅勞動，并消滅任何階級的統(tǒng)治以及這些階級本身，因為完成這個革命的是這樣一個階級，它在社會上已經(jīng)不算是一個階級，它已經(jīng)不被承認是一個階級，它已經(jīng)成為現(xiàn)今社會的一切階級、民族等等的解體的表現(xiàn)。第四，共產主義革命的全局性。無論為了使這種共產主義意識普遍地產生還是為了實現(xiàn)事業(yè)本身，都必須使人們普遍地發(fā)生變化，這種變化只有在實際運動中，在革命中才有可能實現(xiàn)；因此，革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統(tǒng)治階級，而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上一切陳舊骯臟的東西，才能成為社會的新基礎。

這就是說，“世界歷史”思想的落腳點與馬克思主義改變“現(xiàn)實世界”、實現(xiàn)共產主義的宏偉理想相一致，體現(xiàn)出唯物史觀思想體系的自洽、嚴密和完整。