我認(rèn)肯羅爾斯的政治正義論證有其合理性，如果把它限定在特定民族國家的政治范圍內(nèi)，比如說作為他說的那種“憲法共識(shí)”。但我懷疑能否把這種政治正義的原則推廣到特定的國家政治結(jié)構(gòu)以外?！叭f民法”固然可以作為全球化的政治基礎(chǔ)，可它如何穿透民族文化的厚墻呢？畢竟任何人都無法擔(dān)保各特殊民族能夠像志愿參與締結(jié)國家組織的公民個(gè)體那樣，愿意被“無知之幕”籠罩起來而對(duì)自身的利益（權(quán)利）保持冷漠的心態(tài)。與此相比，我更疑慮哈貝馬斯的“理想語言”和借此對(duì)話所達(dá)成的“價(jià)值共識(shí)”。如果這種“理想語言”是語言哲學(xué)意義上的科學(xué)語言，那么，它可否用做文化對(duì)話？畢竟，由于科學(xué)知識(shí)及其表達(dá)與人文智識(shí)及其表達(dá)之間有著不可通約的特性，所以科學(xué)（人工邏輯）話語與人文（日常自然）話語以及它們各自的言述方式不可同日而語。如果這種“理想語言”是一種文化哲學(xué)意義上的價(jià)值語言，那么，它又如何達(dá)成語言意義或意味的公度？在比如說英語與漢語、太平洋島嶼上原住民族的俚語與現(xiàn)代英語、甚至英式英語與美式英語之間，人們能夠在毫無語意或語義遺失甚或誤解的情況下進(jìn)行理想的對(duì)話交流嗎？倘若不能，以公共論壇的對(duì)話方式尋求“價(jià)值共識(shí)”的期望又如何實(shí)現(xiàn)？

查爾斯·泰勒說，達(dá)成某種限制性“政治共識(shí)”的前提是“承認(rèn)的政治”，即首先承認(rèn)各不同政治主體（如民族國家）之間的平等獨(dú)立。麥金太爾則以更為激進(jìn)的語氣說，不用說不同語種（系）之間的完全翻譯不可能，就是不同時(shí)期的同一語種也可能出現(xiàn)轉(zhuǎn)換的困難（這印證了中國語言學(xué)中訓(xùn)詁學(xué)的工具合理性和詮釋合法性），例如，同樣是《荷馬史詩》的希臘語文本，在17、18、19世紀(jì)的三種英語譯本中，就成了三種差別重大、意味殊異的現(xiàn)代詩。之所以如此，蓋因不同語言之間有著不同的語匯、語詞意味、語句結(jié)構(gòu)和語法規(guī)則，以及說語言的語境（包括由文化傳統(tǒng)所預(yù)制的特殊語境），后者甚至影響到同一語言在不同歷史時(shí)期的語用和語義。不同語言間的翻譯是不同語言言述和對(duì)話交流得以可能的關(guān)鍵。也就是說，不同語言間的可譯性是它們的言述（utterance，發(fā)聲）可相互理解的前提。如果真的如麥金太爾（還應(yīng)包括奎因，他有“不可譯性原則”一說）所言，若兩種語言間完全不可互譯，其言說者之間的對(duì)話就無異于對(duì)牛彈琴。只有“說”、“聽”聲響而無信息交換的對(duì)話不是真正的對(duì)話。

麥金太爾先生過于武斷和悲觀了。不同語言間確定不可能完全互譯，原因在于，翻譯本身總存在信息遺漏，我在一篇譯后記中甚至自我抱怨說，翻譯簡(jiǎn)直就是一種意義扼殺。但盡管如此，我也不認(rèn)為不同語言之絕對(duì)是完全不可互譯的，否則，人類就不可能有今天的文明。自然，麥金太爾先生也不會(huì)糊涂極端到違背常識(shí)的地步。他曾針對(duì)我的疑惑來信說，他的本意只是想提示那些普遍主義思想家，任何想要超脫特定文化語境、忽略不同語法結(jié)構(gòu)和規(guī)則之差異性而追求某種絕對(duì)價(jià)值公度的做法，都只能是一種文化夢(mèng)想。由是觀之，哈貝馬斯先生大概又過于理想和樂觀了，難怪他對(duì)以自己提出的“憲法愛國主義”為執(zhí)政木鐸并把民族認(rèn)同與全球“價(jià)值共識(shí)”相提并論的母國總理施羅德仍感不滿，更難怪他用“道德與法邊界上的戰(zhàn)爭(zhēng)”理由，來為北約發(fā)動(dòng)科索沃戰(zhàn)爭(zhēng)作理論辯護(hù)了。

2000年2月16日于北京西郊悠齋原刊于《讀書》，2000年第12期。

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