或可說：道家贊美渾沌，是另有理由底。每一種事物的性質(zhì)，必與其相反者相對照，然后始可為人所覺解。用海格爾的話說,每一種事物的性質(zhì)的相反者，即是其“他”。老子說：“有無相生，難易相成?！薄盁o”是“有”的“他”，“難”是“易”的“他”。必有“無”與“有”相對照，然后“有”可為人所覺解。必有“難”與“易”相對照，然后“易”可為人所覺解。不然則物雖有，而人不知其為有；事雖易，而人不知其為易。由此推之，則必有惡與美相對照，然后人可知美是美；必有不善與善相對照，然后人可知善是善。必須有惡與不善，以求人對于美與善底覺解，老子以為是不值得而且是很危險(xiǎn)底。不值得者，蓋既有惡與不善，人即已受其害。危險(xiǎn)者，蓋恐有惡與不善之后，人遂習(xí)于惡與不善，從下流而忘返也?！肚f子》說：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！彼f亦是此意。所以老子以為，天下有美是好底，天下有善是好底。但天下雖有美，而人須不知其有美；天下雖有善，而人須不知其有善。他反對仁義，批評孝慈。他不是說，人可以不仁不義，不孝不慈。他是說:人應(yīng)由仁義行，而不知其是行仁義；由孝慈行，而不知其是行孝慈。照老子的說法，在原始底社會(huì)中，人本來都有這些道德。人雖有這些道德，而對于這些道德，卻“不著不察”。“不著不察”，即是素樸。老子教人“抱素守樸”。他說：“圣人治天下，非以明民，將以愚之。”又說：“圣人皆孩之”。老子欲使天下人皆如愚人，孩子，無知無欲。此即是說，欲使天下人的境界，皆是自然境界。道家所謂返樸還淳，抱素守樸,就社會(huì)方面說，是使人安于原始底社會(huì)；就個(gè)人方面說，是使人安于自然境界。道家所以如此主張，因?yàn)樗麄円詾椋谷吮３炙奶煺?，不致于流于惡與不善，這是一種最穩(wěn)妥底辦法。