康德回到了笛卡兒，并質(zhì)疑了他的主要論點，盡管他贊同其中的一部分觀點。第一，笛卡兒認為我們必定始終是自我意識的，而康德主張，只有在“‘我認為’能夠伴隨一切經(jīng)驗”時，自我意識才是必要的。我們并不必然總是意識到我們的自我，而只是在我們的經(jīng)驗中才具有自我意識。無論我們正在做什么，只要我們愿意，就能轉移注意力，自己去觀察我們正在做什么。這是一個重要的觀點：我們對自我意識的關注之所以具有動力，只是因為我們常常并不是自我意識的。事實上，一些哲學家（和許多神秘主義者）主張，自我意識是有害的無益之物，要盡可能地避免。根據(jù)笛卡兒的說法，這是不可能的，因為作為一個人存在根本上就是自我意識地存在。而根據(jù)康德的說法，作為一個人存在就是“能夠”是自我意識的。

第二，康德反對笛卡兒的如下信念：思想著的自我是一種思考的東西。他反對這一觀點，首先是因為他主張（作為休謨的論證的結果），自我（或“先驗的自我”）不在我們的經(jīng)驗中，而是在經(jīng)驗的“背后”并且是經(jīng)驗的原因。更明白點說，他認為自我必須被設想為一種活動。只要想想柏拉圖、基督教和許多現(xiàn)代思想中的傳統(tǒng)靈魂學說，你就明白這是多么激進的一步。非常簡單，靈魂就是被設想為一種東西的自我，它是一種不朽之物，能夠在身體死亡后繼續(xù)存在下去?？档抡f自我是一種活動，這就破壞了傳統(tǒng)的靈魂概念（休謨曾想進行這樣的破壞）。①

伊曼努爾·康德，反對靈魂②

純粹理性要求我們?yōu)橐粋€事物的每一個屬性尋找它所歸屬的主體，而這個主體本身也必然僅僅是一個屬性，然后再找它的主體，如此以至無窮（或者我們能進行到哪里就進行到哪里）。但是，這樣一來，結果就是：我們能達到的任何事物都不應被視為終極主體。

現(xiàn)在，我們在我們自己的意識（能思的主體）里似乎有這種實體，當然是在一種直接的直觀里。因為內(nèi)感官的一切屬性都涉及作為自我的主體，而且，我不能把我自己設想成任何別的主體的屬性。因此，根據(jù)作為屬性的既定概念，主體--不僅是一個觀念，而且也是一個對象--也就是絕對主體本身，其完整性似乎已經(jīng)在經(jīng)驗中給出來了。然而，這種希望終究會落空。因為自我不是一個概念，而只是內(nèi)感官的對象的標記，因為我們沒有任何屬性用來進一步認識它。因此，它本身當然不能是任何其他東西的屬性。不過，它也不是一個絕對主體的確定概念一樣，而如同在別的情況下一樣，僅僅是內(nèi)部現(xiàn)象與它的不知道的主體的關系而已。然而，這個理念（它完全可以用作一種制約原則，以徹底摧毀有關靈魂的內(nèi)部現(xiàn)象的一切唯物主義解釋）由于一種完全自然的誤解而產(chǎn)生了一種非常徒具其表的論證，這種論證從關于我們能思的存在的實體的假定知識中，推論出了這個實體的性質(zhì)。這是徒具其表的，因為關于它的知識完全在經(jīng)驗之外。