這不是要否認權(quán)威本身，也不是要否認真理的“客觀性”。人們依然要訴諸權(quán)威，但權(quán)威永不會被當作絕對之物。比如，我們沒有誰會特別想去獨自確定2000年美國人口普查的數(shù)據(jù)。但是，一個人是否接受官方的“權(quán)威”數(shù)據(jù)，就要取決于個人，如有必要，可以質(zhì)疑權(quán)威的正直或動機，也可以訴諸可選擇的信息來源。盡管如此，真實的數(shù)據(jù)確實存在，無論是我們還是別的任何人發(fā)現(xiàn)它們。理智自主和理智正直并不要求我們放棄對真理的尋求，而是要求我們應(yīng)該在追尋真理的過程中不斷進行批判--批判我們自己和他人。

如今，對于任何開始研究哲學的人而言，笛卡兒都是一個關(guān)鍵人物。他的方法既易于遵循，也與我們自己的獨立氣質(zhì)非常吻合。笛卡兒從邏輯論證開始，通過一個漫長的獨白，為讀者介紹了他的哲學疑問和哲學信念以及相應(yīng)的證據(jù)。就像他之前的蘇格拉底一樣，笛卡兒用他的哲學刺穿了偏見和不可靠的意見之云霧。他關(guān)注的是它們的真理，無論它們已有很多人相信，還是幾無人信。笛卡兒的論證，是他發(fā)現(xiàn)這一真理并使之與謬誤和純粹意見區(qū)分開來的工具。

哲學一直關(guān)注真理和人類的實在知識。無獨有偶，笛卡兒的新哲學是在伽利略的時代和現(xiàn)代科學的興起中發(fā)展出來的。在古希臘，哲學的起源和希臘科學的誕生是一回事。然而，真理并非總是某一時代中為絕大多數(shù)人所相信的東西。（比如，絕大多數(shù)人曾相信地球是扁平的和靜止不動的。）但是同時，哲學家們并不簡單地拒絕接受“常識”，他們會盡量不去說在常識看來荒謬的話。比如，一位哲學家若在公共言說中竟然否認他身邊任何其他人的存在，就顯然很荒謬。哲學家若聲稱，他知道沒有人會知道什么，那也是荒謬的。不過，哲學家們常常很認真地對待那樣的主張，只是為了駁斥它們，并向我們表明它們?yōu)楹问腔闹嚨摹?/p>

因此，哲學家在追求真理的過程中有兩個最重要的挑戰(zhàn)，分別是（1）懷疑主義和（2）悖論。在懷疑主義中，哲學家發(fā)現(xiàn)自己無法辨明每一個理性的人都知道是事實的東西。無論是在西方哲學還是東方哲學中，懷疑主義都為我們?nèi)粘５闹R推斷提供了一個有價值的探測器，有時，它自身就成了一種哲學。在悖論中，一個荒謬的結(jié)論似乎產(chǎn)生于完全可接受的思考方式。比如，克里特人埃庇米尼德斯（Epimenides the Cretan）有一個為人所知的悖論，他聲稱“所有克里特人都是說謊者”（這個陳述聽起來足夠合理）。但是，若他所說為真，那么他就在說謊，他所說因此也就是假的。但是，一個陳述怎么能同時既為真又為假呢？埃庇米尼德斯所說為真，當且僅當它同時為假。那就是一個悖論，無論何時，一個哲學論證若以悖論結(jié)束，我們就可以肯定有什么出了錯。此外，無論在東方還是西方，哲學家們總是為悖論所陷，也常常受它們的激發(fā)而在尋求解決方案的過程中形成大膽的新方向。