鍛煉大腦的第二大方法——對話

語言的演化與人類大腦的演化交互作用，正因如此，才使我們在身心技巧上得以勝過其他哺乳類與靈長類動物。此外，如果我們不鍛煉自己的語言技巧，一部分大腦也就無法和其他神經(jīng)結(jié)構(gòu)建立有效的聯(lián)結(jié)。說到對話，就少不了社會互動，社會性的聯(lián)系愈頻繁，認知能力就愈不容易衰退。事實上，任何形式的孤立都會損及大腦的重要機制，導致攻擊性、沮喪及各種神經(jīng)或精神方面的障礙^①[1]()。人與人之間沒有對話，便不可能有合作；沒有合作，人類的行為便急速惡化成為沖突。交談可以解決也可以制造阻礙，為達到并維持世界和平，對話其實是比較文明的解決之道。

但千萬別只是聊天氣或言不及義。這一類的對話跟獨白沒兩樣，不太用得上大腦。不妨聊聊人類和諧與世界和平等抽象理念，要求談話者思考演化與宇宙起源等問題，談23世紀會是什么模樣，當然也可以談神或上帝，只不過千萬別陷入意氣用事的對話中。前一章已講過，惡言相向是非常不利于大腦的。

在許多世界沖突中，宗教都是核心問題，因此，我們非常需要用同理心溝通，以消弭靈性的差異。遺憾的是，無論是在學校中還是在宗教團體中，溝通技巧的教導都不受重視。要處理這個問題，我們需要采取靜觀修行的原理，并以此創(chuàng)造特別的對話方式，可以用于任何對象，包括伴侶、兒女、朋友、同事，甚至完全陌生的人，這在第十章將予以詳述。現(xiàn)在看看維持大腦健康最關(guān)鍵的因素。

鍛煉大腦的第一大法——信心

在身、心、靈的健康上，不論我們選擇什么，都永遠無法確知自己內(nèi)心深處的信念是否絕對正確。對于世界，我們所積累的經(jīng)驗和發(fā)展出的認識，總還是有某種程度的不確定。在醫(yī)學與科學上如此，在宗教信仰上也是如此。

盡管如此，我們必須相信自己的信念，因為這關(guān)系到信心的問題。但太多事情我們無法百分之百確定，甚至只要一想到這一點就不免憂心。舉例來說，即使碰到像顏色這樣分明的事物，我們都不能相信自己的眼睛。為什么呢？因為這世界上并不真的存在顏色。光波倒是存在的，但我們完全看不見。而我們之所以知道光波的存在，是通過儀器與支撐實驗的數(shù)學公式。因此，顏色是想象力的產(chǎn)物，是我們對世界的知覺。

對于神，也可作如是觀。當別人在思考神的時候，可以勘測或掃描他們的大腦，但這只會讓我們多一些對大腦的了解而非對宇宙本質(zhì)的了解。

你若是傾向于接受靈性，就得有信心。有的人并不相信這一領(lǐng)域，他們做決定或思考問題時有不同的標準，但碰到一無所知的人生面向時，免不了要依賴直覺與信念。任何人都不可能確信自己做的決定是“正確的”，特別是在處理抽象概念諸如正義、公平或道德理想時。如果我們對自己的決定沒有信心，就會溺陷于懷疑之中。而說到懷疑，至少和大腦扯上關(guān)系時，那可是不利于生存的狀態(tài)。

信心就是以希望、樂觀與相信的態(tài)度面對一個等待著我們的未來。信心也可以是一種相信自己所見所聽為真的力量。囚禁在納粹集中營內(nèi)，直至二次大戰(zhàn)結(jié)束始獲自由的心理學家維克多·弗蘭克（Victor Frankl）就說，在那種絕境之中，唯一使存活者得以活下去的就是信心。如果對未來失去了信心，囚犯也就完了，因為生存意志已經(jīng)成為難以復燃的死灰。

同樣的，馬克與我都相信，對許多人來說，對神失去了信心，是極為沉重的苦痛。顯然這種情形就發(fā)生在許多猶太人身上，他們雖然從大屠殺中虎口余生，但背負著難以承受的疑問：“神啊，禰怎么會容許這樣的慘劇發(fā)生？”許多人因而不再信神，但仍然對人性、對猶太人的文化遺產(chǎn)抱持信心。更重要的是，不少人甚至為其他人的宗教權(quán)利與公民權(quán)利奮起而戰(zhàn)。

對我來說，神是真是幻并不重要，因為，神所象征的是我們都可以成道，也是一個為全世界千千萬萬人帶來希望的理想，對那些別無可退只有求助于宗教的人來說尤其如此。相信一個十全十美的未來或許只是一種安慰劑，但不要忘了，對多數(shù)生理與心理疾病來說，安慰劑平均具有百分之三十的療效。甚至于某些根本就是迷信的觀念，在用來應付致命疾病時，照樣可以顯著增強身體的免疫系統(tǒng)。

[1]①?注意：以人類為實驗對象所做的孤立實驗多數(shù)并不恰當，許多研究領(lǐng)域所做的非人類實驗也證明，若是把人放在社會孤立的情況中，將會造成相同的傷害。