情意一面之教育根本與知的一面之教育不同；即如我們上面所說知的教育之所必要，在情意一面則烏有。故其辦法亦即不同。知的教育固不僅為知識(shí)的授給，而尤且著意智慧的啟牖。然實(shí)則無論如何，知識(shí)的授給終為知的教育最重要之一端；此則與情意的教育截然不同之所在也。智慧的啟牖，其辦法與情意教育或不相遠(yuǎn)；至若知識(shí)的授給，其辦法與情意教育乃全不相應(yīng)。蓋情意是本能，所謂不學(xué)而能，不慮而知的：為一個(gè)人生來所具有無缺欠者，不同乎知識(shí)為生來所不具有；為后天所不能加進(jìn)去者，不同乎知識(shí)悉從后天得來(不論出于自家的創(chuàng)造或承受前人，均為從外面得來的、后加進(jìn)去的)。既然這樣，似乎情意既不待教育，亦非可教育者。此殊不然。生活的本身全在情意方面，而知的一邊——包括固有的智慧與后天的知識(shí)——只是生活之工具。工具弄不好，固然生活弄不好，生活本身(情意方面)如果沒有弄得妥帖恰好，則工具雖利將無所用之，或轉(zhuǎn)自貽戚；所以情意教育更是根本的。這就是說，怎樣要生活本身弄得恰好是第一個(gè)問題；生活工具的講求固是必要，無論如何不能不居于第二個(gè)問題。所謂教育，不但在智慧的啟牖和知識(shí)的創(chuàng)造授受，尤在調(diào)順本能使生活本身得其恰好。本能雖不待教給、非可教給者，但仍舊可以教育的，并且很需要教育。因?yàn)楸灸軜O容易攪亂失宜，即生活很難妥帖恰好，所以要調(diào)理它得以發(fā)育活動(dòng)到好處；這便是情意的教育所要用的功夫，——其功夫與智慧的啟牖或近，與知識(shí)的教給便大不同。從來中國人的教育很著意于要人得有合理的生活，而極顧慮情意的失宜。從這一點(diǎn)論，自然要算中國的教育為得，而西洋人忽視此點(diǎn)為失。蓋西洋教育著意生活的工具，中國教育著意生活本身，各有所得，各有所失也。然中國教育雖以常能著意生活本身故謂為得，卻是其方法未盡得宜。蓋未能審察情的教育與知的教育之根本不同，常常把教給知識(shí)的方法用于情意教育。譬如大家總好以干燥無味的辦法，給人以孝弟忠信等教訓(xùn)，如同教給他知識(shí)一般。其實(shí)這不是知識(shí)，不能當(dāng)做知識(shí)去授給他；應(yīng)當(dāng)從怎樣使他那為這孝弟忠信所從來之根本(本能)得以發(fā)育活動(dòng)，則他自然會(huì)孝弟忠信。這種干燥的教訓(xùn)只注入知的一面，而無甚影響于其根本的情意，則生活行事仍舊不能改善合理。人的生活行動(dòng)在以前大家都以為出于知的方面，純受知識(shí)的支配，所以蘇格拉底說知識(shí)即道德；謂人只要明白，他做事就對。這種意思，直到如今才由心理學(xué)的進(jìn)步給它一個(gè)翻案。原來人的行動(dòng)不能聽命于知識(shí)的。孝弟忠信的教訓(xùn)，差不多即把道德看成知識(shí)的事。我們對于本能只能從旁去調(diào)理它、順導(dǎo)它、培養(yǎng)它，不要妨害它、攪亂它，如是而已。譬如孝親一事，不必告訴他長篇大套的話，只需順著小孩子愛親的情趣，使他自由發(fā)揮出來便好。愛親是他自己固有的本能，完全沒有聽過孝親的教訓(xùn)的人，即能由此本能而知孝親；聽過許多教訓(xùn)的人，也許因其本能受妨礙而不孝親。在孔子便不是以干燥之教訓(xùn)給人的；他根本導(dǎo)人以一種生活，而借禮樂去調(diào)理情意。但是到后來，孔子的教育不復(fù)存在，只剩下這種干燥教訓(xùn)的教育法了。這也是我們以后教育應(yīng)當(dāng)知所鑒戒而改正的。還有教育上常喜歡借賞罰為手段去改善人的生活行為，這是極不對的。賞罰是利用人計(jì)較算賬的心理而支配他的動(dòng)作：便使情意不得活動(dòng)，妨害本能的發(fā)揮；強(qiáng)知方面去作主，根本攪亂了生活之順序。所以這不但是情意的教育所不宜，而且有很壞的影響。因?yàn)橘p罰而去為善或不作惡的小孩，我以為根本不可教的；能夠反抗賞罰的，是其本能力量很強(qiáng)，不受外面的攪亂，倒是很有希望的。