第二，“風雅”乃至“風流”的概念從狹義的藝術(shù)概念（詩文之道），向一般的自然感情的范圍擴大，較之藝術(shù)美的因素更偏重于自然美。與此同時，在第二點，即精神主體方面，亦即在狹義的藝術(shù)創(chuàng)作立場或俳諧創(chuàng)作的立場上來說，遣詞造句這樣一種具體的行為未必就屬于“風雅”、“風流”。比這些更重要的，毋寧說是自然的風物、四季的推移，以及對與此相關(guān)的人生中的各種現(xiàn)象采取一種持續(xù)靜觀的態(tài)度，擺脫俗念，以俳眼視之，修煉“風雅之誠”，也就是芭蕉所說的“風云亂我心，花鳥勞我情”那樣的與大自然息息相關(guān)的心情，這是最為重要的。至此，“風雅”的真髓就成為一種至高至深的、精進于“道”的精神狀態(tài)。進而言之，它必須成為支配著創(chuàng)作主體的全部生活態(tài)度的一種特殊的生活方式。芭蕉向西行學習，不斷地漂泊旅行，就是這一生活方式的一種實踐。在這個意義上，最明確地表現(xiàn)出“風雅”概念的變化乃至發(fā)展的，就是芭蕉在《笈之小文》當中所寫的、每每被人引用的那段話。芭蕉說： ……他們皆追求風雅，順應(yīng)造化，以四時為友。所見者無處不是花，所思者無處不是月。若不把尋常之物視為花，則若夷狄；若心中無花，則類鳥獸。故應(yīng)出夷狄而離鳥獸，順造化而歸于造化。

在這一段文字上面，還有一段我們曾經(jīng)引用過的話：“西行之于和歌，宗祇之于連歌，雪舟之于繪畫，利休之于茶道，雖各有所能，其貫道者，一也。”在我看來，這里所說的“風雅”已經(jīng)暗含著“俳諧之道”這樣一種狹義上的意味了（后文還要詳細論及芭蕉在狹義上對“風雅”的使用）。這里引用的芭蕉的這段文章可以表明，隨著俳諧的發(fā)展，“風雅”這一概念的含義也偏重于自然感。順便說一下，這里所引用的芭蕉這段話中“所見者無處不是花”這句話的意思，由于解釋方法的不同而有種種理解。志田義秀先生在《俳文學的考察》一書中，認為這句話的意思是：“無論是看待人世現(xiàn)象還是自然現(xiàn)象，都是同樣的心情?！薄暗竭_風雅極致的人，看待人世如同看待自然。”如此解釋卻也可以進一步佐證我的論旨。不過我認為，芭蕉這段文章所要說的，主要還是風雅人的眼與心常常只面對花鳥風月，而遠離人間俗事。如此解釋，同樣可以證明我的論旨。服部土芳在《三冊子·赤冊子》中寫道：“先師曾有教誨曰‘高悟歸俗’，又說：‘現(xiàn)在我們要做的事情，就是責于風雅之誠，使風雅之誠歸于俳諧之中?！I身于俳諧之道者，要以風雅之心看待外物……”支考在《續(xù)五論》中也說：“心之所在有風雅，方可謂風雅之人?！庇纱丝梢悦鞔_看出“風雅”這個概念的重心之所在了。

第三，隨著風雅意味的這種變化，先前幾乎是完全同義的“風雅”和“風流”兩個詞也開始趨于分化?！帮L雅”作為一個狹義的概念，專指俳諧之道；“風流”則在廣義上指對美的獲得。這一點是不能忽視的。（當然，很多俳書對這兩個詞的使用依然存在著不少的混亂。）看看芭蕉自身對“風雅”這一概念的使用，就會知道在很多的場合下，“風雅”指的就是俳諧之道。以上所引用的《笈之小文》當中的那段有名的文章，其“風雅”就是在這個意義上使用的。在《笈之小文》中還有一句話：“若得遇風雅之人，則欣喜無限?！边@里的“風雅”雖然不一定就是指俳諧，但芭蕉在《別許六辭》一文中有一段話，顯然是在狹義上使用“風雅”一詞的。這篇文章寫的是芭蕉與許六的對談，其中有云：許六秉性好畫，喜愛風雅。我問：緣何好畫?他回答：為風雅而好之。我又問：緣何愛風雅?他答回：為畫而愛之。所學者二，而用者一也。誠然，孔子曰：“君子恥多能?！贝巳思嫔贫脼橐?，實可感可佩。論畫，他是我的老師；論風雅，他是我弟子。師之畫，精神透徹，筆端神妙，其幽遠所至，為我所不能見。而我之風雅，卻如夏爐冬扇，不合時宜，眾人不取。