一、首先，我們先看政教分離原則和信仰自由的原則

那么，怎么看待、怎么理解前面講述的美國各種表面的世俗化特征呢，也就是說，怎樣理解美國表現(xiàn)出來的政教分離、信仰自由、物質主義等的特點呢？

我國的學者把美國社會表現(xiàn)出的強烈的世俗性與同樣強烈的宗教性，稱作是 “宗教信仰無所不在與世俗精神歷久不衰的共生現(xiàn)象”，是一種“令宗教學者感到困惑的普遍的拜物性與顯著的宗教性的悖論式結合”。美國世俗化學者丹尼爾·貝爾（Danniel Bell）則說，美國人得了“精神分裂癥”，有兩個不同的語系，一個是拜物的、功利的、利己主義的語系，一個是宗教的、利他的、社區(qū)的語系。

其實這種理解、描述和定義都是錯誤的。

從下面對基督教精神史的考察中，我們可以看到，政教分離和信仰自由的原則，其實起源于耶穌時代的原始基督教教義，成形于近代基督教新教的教義。這兩個制度，在當今世界被認為是世俗化國家特征，但實際由來于基督教宗教改革。

我們還可以看到，在當今世俗化國家被認為是物質主義的觀念和生活態(tài)度，諸如勤勉、儲蓄、敬業(yè)、追求財富等等，就如社會學家韋伯（Max Weber）所論證的那樣，作為資本主義精神其實也起源于近代的基督教改革，反映了新教清教徒派和路德派的宗教理念。

美國作為清教徒當初要創(chuàng)建的基督的王國，其立國精神、國民道德等都反映了清教徒以及路德宗等新教教義。就美國的政教分離原則而言，它是依據(jù)新教的政教分離的宗教信念而設立的；就美國人的狂熱的物質主義而言，它由來于基督教新教的勤勞致富、榮耀上帝的理念，不同于世俗國家的物質主義，不是拜金主義。