假設(shè)我們有個(gè)兒子，變成了一個(gè)讓人難以忍受的年輕人。對(duì)我們來(lái)說(shuō)，要愛(ài)他也許是困難的，這是很自然的。因?yàn)槿酥挥锌蓯?ài)才會(huì)被愛(ài)。如果我們的兒子已經(jīng)變得很難讓人愛(ài)他，我們會(huì)很不快樂(lè)。我們希望自己能愛(ài)他，那么這時(shí)候唯一的方法就是去理解他，理解他的處境。我們只好把空觀(guān)或其他課題暫時(shí)置之一旁，而把兒子當(dāng)做禪修的具體課題。

首先我們要終止感情和思想對(duì)我們的干擾，因?yàn)樗鼈儠?huì)削弱我們?cè)诙U修中的力量，同時(shí)我們要培養(yǎng)定力。在梵文中，我們稱(chēng)之為三摩地(samadhi)。孩子想做作業(yè)的時(shí)候，必須停止嚼口香糖、聽(tīng)收音機(jī)，這樣他才能專(zhuān)心致志地做作業(yè)。如果我們想理解兒子，我們就必須學(xué)會(huì)使那些轉(zhuǎn)移注意力的事情停止發(fā)生。定（三摩地）是禪修中的第一個(gè)修行步驟。

現(xiàn)在我們有一個(gè)燈泡。為了使光不分散、集中起來(lái)，我們需要一個(gè)燈罩。光集中到書(shū)上，我們讀書(shū)就容易多了。習(xí)定就像得到一個(gè)燈罩，它可以幫助我們把注意力集中到某件事物上。坐禪、行禪時(shí)，放下過(guò)去，不想未來(lái)，安住當(dāng)下，這樣我們就可以提升自己的定力。借助定力我們可以深入地觀(guān)察問(wèn)題，這就是禪悟。首先我們意識(shí)到問(wèn)題的所在，把我們所有的注意力都集中在問(wèn)題上，然后我們深入地觀(guān)察它，以了解它的本質(zhì)。在上述的情形下，即了解我們的兒子不快樂(lè)的根源。

我們不去責(zé)備兒子，而只想知道他為什么變成了現(xiàn)在這個(gè)樣子。通過(guò)禪修的方法，我們發(fā)現(xiàn)了所有導(dǎo)致他處于目前這種狀態(tài)的遠(yuǎn)近因。我們觀(guān)察得越多，就越理解他；越理解他，就越容易對(duì)他產(chǎn)生悲憫和愛(ài)。理解是愛(ài)的根源，理解就是愛(ài)本身。理解是愛(ài)的別名，愛(ài)是理解的別名。我們學(xué)佛時(shí)，這樣修行是有益的。

如果你種了一棵樹(shù)，它長(zhǎng)得不好，你不會(huì)責(zé)備它。你會(huì)觀(guān)察它長(zhǎng)得不好的原因。它可能需要肥料，或多些水，或少些陽(yáng)光。你永遠(yuǎn)不會(huì)責(zé)備樹(shù)，然而你卻責(zé)備你的兒子。如果我們知道怎樣去照顧他，他就會(huì)像樹(shù)一樣長(zhǎng)得很好。責(zé)備根本沒(méi)有用，永遠(yuǎn)不要責(zé)備，永遠(yuǎn)不要試圖用理由和論辯來(lái)說(shuō)服，它們不會(huì)產(chǎn)生任何積極效果。這是我的經(jīng)驗(yàn)。不要論辯，不要申訴，不要責(zé)備，只須努力去理解。如果你理解了，而且表現(xiàn)出你理解了，你能夠愛(ài)，情形自然就會(huì)轉(zhuǎn)變。

清脆的磬聲是佛呼喚我們回歸自我的聲音，我們必須尊敬那聲音，停止思慮和談話(huà)，帶著微笑和呼吸回歸自我。這不是我們身外的佛，而是我們的自性佛在呼喚我們。如果我們聽(tīng)不到磬聲，也就聽(tīng)不到其他來(lái)自佛的聲音，如風(fēng)聲、鳥(niǎo)聲乃至汽車(chē)聲或者嬰兒的啼哭聲，它們都是佛呼喚我們回歸自我的聲音。借助于磬聲修行是有益的，一旦你能夠借助磬聲修行，你就能借助風(fēng)聲或其他聲音來(lái)修行。從此以后你不僅可以借助聲音修行，你還可以借助色法修行。透過(guò)窗戶(hù)的陽(yáng)光就是一種來(lái)自法身（Dharmakaya）的呼喚，呼喚佛身（Buddhakaya）和僧身（Sanghakaya）的現(xiàn)前。

“安靜，微笑，當(dāng)下一刻，美妙一刻。”坐禪時(shí)，你可以背誦它，行禪時(shí)你也可以用它。你還可以使用其他方法，像數(shù)息：吸，一，呼，一；吸，二，呼，二；吸，三，呼，三……直到十。然后你再倒著數(shù)　：十、九、八、七　……　數(shù)息是一個(gè)幫助你專(zhuān)心致志、進(jìn)入三摩地的方法。