吳文藻的以上觀點，對于費孝通不可能沒有影響，而作為“最后的士大夫”費孝通：“暮年自述”，費皖整理，見其《費孝通在2003——世紀學(xué)人遺稿》，1～7頁，北京：中國社會科學(xué)出版社，2005。，他也并非不了解傳統(tǒng)中國的面貌。在“禮治秩序”與“無訟”兩篇文章中，為了論述這種獨特的“法律文化秩序”，他不斷借助文獻回歸于古史，在孔子那里尋找禮儀理論的原型，在老子那里辨識“中國式自由主義”的原初狀態(tài)。另外，《鄉(xiāng)土中國》一書對于“禮治秩序”的論述，也熱切呼應(yīng)了吳文藻在社區(qū)研究的論述里提出的號召。不過，對于費孝通而言，回到這些古史人物與思想的“歷史現(xiàn)場”并不重要，重要的是，要將“歷史現(xiàn)場”上的意象，融進20世紀中國這個意象中，使之對于社會學(xué)的中國論述起到輔助作用。為此，他深入傳統(tǒng)中國社會形態(tài)的“保留地”——“鄉(xiāng)土社會”，欲求使之有別于“現(xiàn)代都市社會”，并因此獲得一個歷史的目的性。為此，他必須使“禮治”成為“法治”的前身，“法治”成為“禮治”的未來（盡管有功能主義人類學(xué)涵養(yǎng)的費孝通充分意識到，這個前身到“法治”這個“后世”的進化不見得會順利實現(xiàn)）。為了糾正錯誤的比較導(dǎo)致的誤解，費孝通指出：“法治和禮治是發(fā)生在兩種不同的社會情態(tài)中。這里所謂禮治也許就是普通所謂人治，但是禮治一詞不會像人治一詞那樣容易引起誤解，以致有人覺得社會秩序是可以由個人好惡來維持的了。禮治和這種個人好惡的統(tǒng)治相差很遠，因為禮是傳統(tǒng)，是整個社會歷史在維持這種秩序”。費孝通：《鄉(xiāng)土中國》，53頁。然而，他所做的不過是糾正一種錯誤的比較中的“概念失誤”，而不是比較的失誤本身——他依舊還是在進行一種比較。

“禮治社會并不能在變遷很快的時代中出現(xiàn)的，這是鄉(xiāng)土社會的特色?！蓖?。這是費孝通對于“禮”的基本看法。饒有興味的是，在費孝通拿這個“禮”的意象來與“現(xiàn)代都市社會”的“法”作比較時，早已有人致力于恢復(fù)“禮”這個概念的“正式制度”的身份。比如，努力表明中國固有自己的法律體系的陳顧遠（1896～1981），早已于1934年著《中國國際法溯源》一書，論證古代中國存在國際法的觀點，且提出，“禮”或“禮治秩序”，即為古代中國國際法。陳顧遠說：

國際規(guī)律之在古代，以“禮”為其稱謂。蓋古代“法”之觀念，唯指刑言，與律互訓(xùn)，如師出以律，大刑用兵，即其一例，刑律之外，不再有法也。有之，一皆歸之于禮，所謂出乎禮而入于刑是焉。支配國際法關(guān)系之規(guī)律，同亦屬之于禮，莫能以外。以言平時之邦交，則有朝禮、聘禮；以言臨時之政略，則有會禮、盟禮；以言戰(zhàn)時之法規(guī)，則有軍禮、戎禮。是故守禮云者，即是今日遵守國際規(guī)律之謂也；非禮云者，即是今日違反國際規(guī)律之謂也。陳顧遠：《中國國際法溯源》，10頁，北平：商務(wù)印書館，1934。

“禮”在陳顧遠那里被視作國際法的原型，而在費孝通那邊則被視作“鄉(xiāng)土社會”結(jié)構(gòu)秩序的特征，這一事實表明，“禮”這個字代表的東西，種類多樣，意義不同，在不同的時代、不同的空間，形容的東西大相徑庭。我們?nèi)绾卫斫饨袊鴮W(xué)人對于同一事實的“敵對看法”？事實上，陳顧遠與費孝通之間的解釋雖則不同，卻是緊密相關(guān)的——二者都是在探究傳統(tǒng)中國是否有“法治”這個問題，他們之間的不同在于，陳顧遠認為中國古代固有自己的法律傳統(tǒng)，甚至可以說，這一法律傳統(tǒng)與中國文明史一樣久遠，而費孝通則認為，“法治”的概念和制度都是外來的，“鄉(xiāng)土社會”不存在這種東西。在陳顧遠論述的上古與費孝通論述的近代之間，時間的距離數(shù)千年，二者當然不是在談同一件事情，但前者的中國持續(xù)地有自己固有的法律傳統(tǒng)的觀點，與后者認為的中國鄉(xiāng)間長期保持著某種不同于“現(xiàn)代都市社會”的傳統(tǒng)“禮教主義”，卻為我們思索幾千年之間“禮”的演化提供了理由。

陳顧遠筆下的“國際法”與費孝通的“鄉(xiāng)土法”之間關(guān)系的歷史，經(jīng)歷了難以概括的細節(jié)性的變化，但其大致“時間形態(tài)”，似可敘述如下：

1. 禮不可能一開始就是“國際法”，它一開始可能還是要源于古代城市尚未興起階段中鄉(xiāng)間的“俗”的，而這個“俗”字代表的“制度”，恐怕還是如晚費孝通一輩的人類學(xué)家格拉克曼（Max Gluckman）所說的那樣，“風(fēng)俗首先區(qū)分人，然后又將人們聯(lián)合起來”Max Gluckman, Custom and Conflict in Africa, Oxford: Blackwell, 1956, p.1.，就是說，對于鄉(xiāng)村中的人起著區(qū)分性別、年齡、居所、出身等差異的作用，同時，又通過儀式的方法，把他們團結(jié)起來，使他們成為一個社會。

2. 中國境內(nèi)的文明興起于不同地區(qū)，先由不同地區(qū)的王實現(xiàn)其當?shù)厣鐣慕y(tǒng)一，為了統(tǒng)一，這些王建立的王朝，吸收了“俗”的成分，將它升華為宮廷之“禮”、貴族之“禮”，并使之與“俗”相區(qū)分，使之服務(wù)于貴族的統(tǒng)治。

3. 后來，文明又進一步發(fā)展，為了把分散的王國聯(lián)合成為一個統(tǒng)一的天下，“禮”進一步得到發(fā)展，在陳顧遠所說的西周至戰(zhàn)國的階段成為“國際法”。

4. “禮”在秦時暫時受貶，但很快又復(fù)活，如瞿同祖指出的，到西漢“以禮入法”或“法律儒家化”之后，漸漸成為定制瞿同祖：《中國法律與中國社會》，270～325頁。，既以家族法的形態(tài)存在，也與朝貢制度相結(jié)合，扮演著“天下國際法”的角色，而同時還貫穿于帝、王、將、相、士、農(nóng)、工、商注重人物—階級形態(tài)當中，對于他們的區(qū)分與聯(lián)合起作用，“鄉(xiāng)土社會”不是例外。

5. 這種狀況在“夷夏關(guān)系”復(fù)雜或天下分治時代里，會有一些變化，但其“理想型”延續(xù)地存在，直到帝制崩潰之后，才變成只“遺留”于“鄉(xiāng)土社會”習(xí)俗當中的“文化”。

若是可以對陳顧遠敘述的歷史與費孝通敘述的社會之間存在的漫漫光陰作以上想象，那我們對于費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中圍繞“禮”與“法”展開的比較，便會有不同的認識。

中國的文明有一種特殊的綿延性——它的“禮儀”有上古鄉(xiāng)間的“俗”的“遺傳基因”，但我們不能因這一綿延性的存在而抹殺本土文明“正式化”的歷史（固然，我們也不應(yīng)反過來，因關(guān)注文明復(fù)雜的“正式化”進程，而夸大“正式制度”對于“非正式制度”的改造能力）。如果說對于西方人類學(xué)家研究的部落社會而言，所謂“非正式”的“法”，是其社會整體的特征，“正式”的，則都跟隨著殖民征服而來，那么，也可以說，在“俗”與“禮”長期并存、密切互動、相互糅合的傳統(tǒng)中國，本來就“非正式”與“正式”兩類力量早已在“西方?jīng)_擊”之前并存了數(shù)千年。表明這一點的，不止有法學(xué)家陳顧遠，還有社會學(xué)家瞿同祖。與此相關(guān)，如果我們像費孝通那樣，用“鄉(xiāng)土社會”替代“非正式”，用“現(xiàn)代都市社會”替代“正式”，那么，同樣的問題也依舊是存在的：在古代中國，都市早已形成，并不是等待“西方?jīng)_擊”來了之后，突然出現(xiàn)的。