自己本身不存在，跳開來看是洞察最明顯的一個特征。而覺醒則剛好相反，例如濟公，他活在自己身上的每一個發(fā)生里，和自己的情感、感覺全然在一起：想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，無論自己內(nèi)在有什么發(fā)生，都讓自己成為那樣的狀態(tài)。所以，在一般世俗的眼光看來，濟公就是“瘋癲”的代名詞。他緊隨著自己身上的每一個變化，他能全然的與變化在一起。他屬于孩子的世界，屬于自然的、情感的、情緒的世界，他充滿著生命力、活力和能量。

如果將“佛”的梵文意譯成中文，就是“覺醒”或“覺察”。換句話說，當一個人覺醒之后就是佛。無論是“洞察”或“覺醒”，這兩條道路都可以讓我們走向生命里最高的智慧。不管我們選擇哪一條道路，重要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地覺醒。

以我個人的經(jīng)驗，如果在這兩個領域里無法做到全然，那么無論走哪一個方向，都會很危險。因此，在開發(fā)生命潛能這個領域里，我們將洞察與覺醒都視為覺察的主要途徑，同樣地重視它們。一個人如果只有覺醒，不停地復蘇于自己內(nèi)在的世界、不停地與自己的情緒在一起，而且將它不停地呈現(xiàn)出來，必然會干擾到許多人，因為只要我們活在這個世界上，就會有許多關系——與父母、伴侶、子女、同事、朋友等種種關系。如果我們只重視覺醒而忽略了洞察，就有可能成為一個非常情緒化、歇斯底里的人，而這也可能使自己陷入一個更不利的成長環(huán)境中，招來更多的阻礙，在自我成長的路上遇到更多傷害和更大的挫敗。

同樣地，如果只重視洞察，很可能就像某些人學禪，到最后卻成為“枯禪”。因為最終他只剩下理性和頭腦，變成一個只會與人辯論而忽略人類許多本能、否定生命里所有情感與情緒的部分，變成枯木一般，沒有生機，沒有感情。事實上，禪是充滿生機的、能隨時和每一剎那的變化、發(fā)生及每一個當下在一起的?？墒怯行┤?，只重視洞察，而忽略了自己內(nèi)在的情感世界、自己的生命力與情緒，很可能他就逐漸喪失了自己的生命力和對生命的熱情。他不再怨恨，不再憤怒，可是也同時失去了愛與溫暖的能力，這也是危險的。

我們并不是要離開這個世界去獨自修行生命潛能這條路，而是要一面享受當一個人，活在自己的生命里，另外也在所謂的“關系”里，不停地覺察自己，以“我是一切的根源”這個觀念，去探索所有的結果、所有外緣的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反應模式到底是什么。覺醒與洞察在生命潛能的旅途中，是同等的重要。

覺察并不是一個點，也不是一個平面，它是存在于三度空間之內(nèi)的。第一度空間是它的寬廣度，第二度空間是它的深度，第三度空間則是它的時間。

學習覺察首先要看我們是不是覺察到所有的寬廣面？有沒有將自己的覺察擴散到生活的每一個領域？我們在這個單元里談到的每一個覺察，都包括洞察與覺醒。覺察像是一個探照燈，你照到哪里，它就會在哪個地方覺察到更多的東西。譬如：你現(xiàn)在正在看這本書，你很可能會忽略身邊許多聲音，所以現(xiàn)在請你合上書，用一分鐘時間仔細去聽聽周圍的聲音……

當你再次打開這本書的時候，我相信在剛才那一分鐘里，你已經(jīng)聽到當你在看書時未曾覺察到的許多聲音，它們或許是外面的車聲，或許是小鳥的叫聲，或許是一些人聲，或者是嘈雜的聲音，甚至于天花板上老鼠在走動的聲音。同樣地，現(xiàn)在再請你合上這本書一分鐘，去覺察你的身體……

當你再一次打開書本時，我相信在那一分鐘你開始感覺到自己的身體、兩只手里有許多力量，也有許多感覺，它一直都在那里，只是未曾覺察到它，就如同我們現(xiàn)在要你在四周找六樣黃色的東西，我相信當你離開這本書三分鐘，就可找到六樣黃色的東西。它們一直都在那里，只是我們沒有覺察到而已。同樣地，在我們生命里也有許多東西是一直都在那里、一直都存在于我們生活的每一個領域里，我們是不是將自己覺察的焦點移到每一個地方了呢？因此覺察是有選擇的，我們經(jīng)常選擇去覺察自己想要覺察的東西，這樣的方式我們稱之為“強化”。