自陽(yáng)明提出“致良知”宗旨以后，門(mén)人用功大都落在如何保任守住這良知，而即以此“保任與守住”作為致的工夫。如鄒東廓之“得力于敬，以戒懼為王”，錢(qián)緒山之“唯求無(wú)動(dòng)于動(dòng)”，皆是為的使良知能保任守住而常呈現(xiàn)。這些本是常行工夫，所以各人之主張并不影響陽(yáng)明之義理。假如雙江念庵亦是在這種意義上說(shuō)“致虛守寂”，便與陽(yáng)明初期講學(xué)之“默坐澄心”“以收斂為主”的宗旨相似。如此，亦可不影響陽(yáng)明之義理。經(jīng)過(guò)枯槁寂寞之后，一切退聽(tīng)，而后天理炯然；這等于是閉關(guān)，亦等于是周濂溪之主靜立人極或楊龜山李延平之靜坐以觀未發(fā)氣象。

但經(jīng)過(guò)體認(rèn)寂體或良知本體這一關(guān)之后，并不能一了百了。因?yàn)檫@只是單顯知體之自己，并不表示即能順適地貫徹于事。所以李延平經(jīng)過(guò)觀未發(fā)氣象以后，必言“冰解凍釋”，始能天理流行。在良知教中亦是如此。一切退聽(tīng)而歸寂了，等到出來(lái)應(yīng)事，仍不免有意念之私與氣質(zhì)之雜，良知天理還是貫不下來(lái)；陽(yáng)明講良知，便正是從此能否貫下來(lái)處著眼以言其“致”。致，即是通貫于事之謂。這還得靠良知本身不容已地要涌現(xiàn)出來(lái)的力量，所以只言“致良知”即可。并不須擱下這致良知工夫，而回頭枯槁一番以后返地致那良知的寂體。

總之，雙江念庵之疑誤，即在他們將良知分成未發(fā)與已發(fā)兩截，而只以前者為真。殊不知你證得的未發(fā)之良知寂體，仍須出來(lái)應(yīng)事；應(yīng)事，便仍須致此知善、知惡的良知。良知即寂、即感，怎能說(shuō)獨(dú)知之良知與知善知惡之良知不是真良知?若此不是真良知，則那寂體之良知將永遠(yuǎn)不能（知善、知惡）發(fā)用流行。果爾，便真要沉空守寂了。如此，則根本不合致良知教之宗旨。由此可知，雙江、念庵二人對(duì)陽(yáng)明之義理實(shí)不熟悉。他們自己鉆研，當(dāng)然有其體會(huì)自得之處。但以自己之想法，依附陽(yáng)明一二話頭而夾雜以致辯，便顯得多所捍格；申述自己之思路而又以王學(xué)自居，亦顯得別扭而不順適。

3兩峰、師泉、塘南：漸離心宗而別走蹊徑

宋明儒的心性之學(xué)，自北宋以來(lái)，是由性宗一步步走向心宗，到“陽(yáng)明致良知教”，已發(fā)展到了極峰。因此，王門(mén)之下隱隱然又顯示另一線的趨向，想要走向性體奧體（所謂性宗），而開(kāi)啟了脫離王學(xué)（心宗）之機(jī)。雖然其中有所扭曲而未能成熟，卻又實(shí)可視為劉蕺山思路之前機(jī)。所以牟先生特別指出，認(rèn)為此一線索值得注意，應(yīng)該加以疏解。按，牟先生《從陸象山到劉蕺山》第五章，即正式就這一系之思路作評(píng)述，言之極為精辟深透。又，本節(jié)凡引述牟先生之說(shuō)，皆見(jiàn)該書(shū)此章。