一般人或許以為孔子在鄉(xiāng)里和在宗廟朝廷上怎么兩副面孔？其實(shí)這正是孔子謹(jǐn)慎誠敬的具體表現(xiàn)。在鄉(xiāng)里之中，因有許多長輩在，孔子恒以晚輩自抑，謙遜木訥，絕不賣弄口舌、妄自尊大，也絕不以賢德驕于長者。但在宗廟朝廷上，因負(fù)有職責(zé)，所以要知無不言，言無不盡，要說理明白、不含糊。在不同場(chǎng)合，有不同的表現(xiàn)，并無矛盾。

（四）

子絕①四：毋意②、毋必③、毋固④、毋我⑤。（《子罕》第九·四)

章旨

記孔子所戒除之四種態(tài)度。

注釋

① 絕絕去、戒除。

② 毋意不憑空臆度。毋，禁止之詞，作"不"講。意，通"臆"，測(cè)度。

③ 必專必、武斷。

④ 固固執(zhí)。

⑤ 我私己。

析論

本章記載弟子平素觀察老師立身、處世的態(tài)度，從中可見孔子的修養(yǎng)境界，也可以想見弟子平時(shí)觀察的細(xì)密。

孔子所要棄絕之事是：意、必、固、我這四種毛病。"意"是事情未至?xí)r，以己意妄加臆測(cè)。"必"是主觀武斷極強(qiáng)，不重客觀發(fā)展來看事情，便執(zhí)定主見，毫無理由地認(rèn)定必然如何。"固"則是一味固執(zhí)成見，拘泥而不知變通。"我"則是處處以自我為中心，唯我獨(dú)尊，在狹窄的個(gè)人天地之中自我封閉。如此一來，其生命當(dāng)然也就干澀貧瘠，不可能豐富，不可能進(jìn)步與成長；處事則足以敗事，自處則不能進(jìn)德修業(yè)?？鬃又越涑?、必、固、我四事，豈無由哉？

從弟子們記下孔子所戒絕的四件事來看，孔子對(duì)于認(rèn)識(shí)、判斷外界事物，特別強(qiáng)調(diào)要嚴(yán)謹(jǐn)、客觀、靈活；主張尊重事實(shí)，不自以為是，重視別人的存在。這種開明先進(jìn)的態(tài)度與行事風(fēng)范，頗值得后人研究、借鑒。

（五）

子之所慎：齊①、戰(zhàn)、疾。（《述而》第七·一二）

章旨

記孔子所敬慎之三事：齋戒、戰(zhàn)爭、疾病。

注釋

① 齊通"齋"，音ｚｈ?。?，齋戒。古代在祭祀前要沐浴、變食（不飲酒、不吃葷）、遷室，以示虔誠，謂之齋戒。

析論

本章記載孔子平生敬慎的三件事，那就是齋戒、戰(zhàn)爭、疾病。孔子于祭祀之前，要謹(jǐn)持齋戒，畢恭畢敬，以示對(duì)神靈虔誠的心意。否則就無以對(duì)神明，尤其祭祀是面對(duì)天人之際，必須"心誠"才能靈。

至于戰(zhàn)爭和疾病，前者是面對(duì)敵我之際，關(guān)系國家存亡、人民安危，所以對(duì)戰(zhàn)爭要謹(jǐn)慎處理。至于疾病是攸關(guān)個(gè)人生命及孝道的精神，所以孔子的態(tài)度仍是十分慎重，不敢掉以輕心。從這三件事也可看出孔子凡事盡人事而為的態(tài)度及仁者的胸懷。

（六）

子不語①：怪、力、亂、神。（《述而》第七·二○）

章旨

記孔子不談?wù)摴之悺⒂铝?、悖亂、鬼神之事。

注釋

① 語談?wù)摗?/p>

析論

孔子之所以不談荒誕不經(jīng)的怪異之事、驚世駭俗的暴力之事、亂倫敗德的悖亂之事、崇尚迷信的鬼神之事，因?yàn)檫@些事情無益于人生教化，反而有害于世道人心。因此盡管一般人愛講、愛聽，孔子卻不愿也不忍引人入于歧途，故寧可閉口不談。

謝良佐曾注解說"圣人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神"。這意思是孔子只談?wù)５淖匀滑F(xiàn)象而不談怪力；談道德教化之事而不談?dòng)铝?；談為政治國之事和?yīng)盡之人事，而不談鬼神迷信玄遠(yuǎn)難知之事。拿現(xiàn)在的社會(huì)風(fēng)氣來看《論語》，孔夫子不談這些事，不也很正確的嗎？目前社會(huì)上流行談怪、力、亂、神，但社會(huì)風(fēng)氣不是愈來愈糟嗎？悖德亂倫、好勇斗狠、裝神弄鬼、悖倫犯上的事情，不也時(shí)有所聞嗎？這一章闡述了孔子理性開明的人文精神，言簡意賅，深具啟迪作用。