【原文】 

子曰：“道①之不行②也，我知之矣：知者過之，愚者不及③也。道之不明④也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及⑤也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?/p>

【注釋】 

① 道：即中庸之道。

② 不行：不能付諸實踐。

③ 知者過之，愚者不及：智者對于中庸之道，知道、了解得太過而不能付諸實踐；愚者對于中庸之道又因為了解得太少、甚至不了解而不能實踐中庸之道。知者：即智者，與愚者相對，指聰明、智慧超群的人。知，同“智”。智、愚，是基于才能、能力上的定性。過：過分、過頭。不及：不夠、有差距。

④ 不明：不能彰顯于世。

⑤ 賢者過之，不肖者不及：賢者一味地實踐中庸之道，而不能讓人明白中庸之道的道理；不肖之徒常常不能實踐中庸之道，更不能彰顯中庸之道的道理。不肖者：與賢者相對，指不賢的人。賢、不肖，是基于道德上的定性。

【譯文】 

孔子說：“我知道中庸之道不能實行的原因在于：所謂的“聰明”人對于中庸之道，知道、了解得太過而不能付諸實踐；愚蠢的人對于中庸之道又因為了解得太少、甚至不了解而不能實踐中庸之道。我知道中庸之道不能彰顯于世的原因在于：所謂“賢能”的人一味地實踐中庸之道，而不能讓人明白中庸之道的道理；不肖之徒常常不能實踐中庸之道，更不能彰顯中庸之道的道理。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味一樣?！?/p>

【品評】 

本章承接上章之意，進一步解說“民鮮能行”的具體表現(xiàn)，實際上還是講“過”與“不及”的問題。“道之不行”與“道之不明”兩個方面，正是要解釋上一句話中的“民鮮能行”。

需要注意的是，“道之不行”后面所闡述的是“知（智）者”、“愚者”；“道之不明”后面所對應的是“賢者”與“不肖者”。

我們知道，智、愚是從人的知識、能力等智性上做出的判斷。如果說天資不足的愚者不能實踐“時中”還可以理解的話，那么天資超群的“智者”又為什么不能實踐“時中”呢？因為他們還是不知道“時中”的真正含義，所以他們的智，并不是真正的智，因為缺少德性的內(nèi)涵，或者至少對人生之常態(tài)的認識出現(xiàn)了偏差。所以這里的“智者”，并不是儒家心目中的“智者”，而是世人所謂的“智者”或自封的“智者”而已。就好像佛教、道教中的釋迦牟尼、老子以及歷代高僧、高道，哪一個不是天資超群的“智者”？但在儒家看來，佛教追求的出家生活和道教追求的長生狀態(tài)，都不是人生的常態(tài)，因此，不管佛道教把“空”或者“無”講得多么深刻，都是有所偏差的。即使是不少西方哲學家，也認為中國哲學偏重于人倫日用，缺少本體式的高明思想，其實也是基于他們對儒家“時中”真意缺乏透徹了解的結果。缺乏了解，自然也不能真正實踐“時中”的原則。這些都屬于“知者過之”所導致的“道之不行”的問題。

另一方面，賢、不肖則是從道德修養(yǎng)等德行上做出的判斷。如果說“不肖者”不明白“時中”的道理還可以理解的話，為什么又說“賢者”也不明白“時中”的道理呢？實際上，這里的“賢者”如同上面提到的“智者”一樣，也不是儒家心目中的“賢者”。不管是世俗社會中人的稱謂，還是自封，所謂的“賢人”，僅僅認可他們自以為是正確的道德原則，是不能真正認識“時中”真意的。而且，“賢者”最大的問題，往往是偏重于行動，而忽視對于道理的學習。元代胡炳文在《四書通》中也說：“知者知之過，以為道不足行，是不仁也；賢者行之過，以為道不足知，是不知也?！边@些都屬于“賢者過之”所導致的“道之不明”的問題。

正因為上述四種人要么太過、要么不及，所以，他們總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”的了解，因而缺乏實踐“中庸之道”的自覺性。正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味生活一樣，人們雖然也在按照一定的道德規(guī)范行事，但由于自覺性不高，在大多數(shù)情況下不是做得過了頭就是做得不夠，難以達到“中和”狀態(tài)。

朱熹在解說這一章的時候指出：“道者，天理之當然，中而已矣。知愚賢不肖之過不及，則生稟之異而失其中也。知者知之過，既以道為不足行；愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道為不足知；不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。”不過這種解說依然顯得不夠清晰。元代胡炳文在《四書通》中說得十分明白：“此章分道之不行、不明，而下章即舜之知，言道之所以行；即回之賢，言道之所以明?！笨梢?，本章在《中庸》中具有承上啟下的作用。