四、為什么子女教化成為尷尬任務(wù)

共同體的核心價值并非靠一紙法律或某人的意志得以產(chǎn)生。

改革開放以來，中國社會空前活躍，高速發(fā)展，但這種變化和發(fā)展是不平衡的，于是造成種種的斷裂。為什么會發(fā)生社會的斷裂和文化的斷裂？其中最重要的原因之一，在于公共文化和核心價值的某種喪失，出現(xiàn)了價值的相對主義、實用主義乃至虛無主義。

價值的相對主義體現(xiàn)在日常生活之中，便是關(guān)于什么是好、什么是善、什么是正當這一系列有關(guān)價值的核心標準的模糊和不確定。法律和道德法則對于許多人來說，只是外在的、強制性的規(guī)范，而不是自覺的、天經(jīng)地義的良知。一方面它們幾乎無所不在，另一方面，很多規(guī)范卻形同虛設(shè)，并不為公眾所真正信仰，只要缺乏有效的行政權(quán)力的監(jiān)視，人們便會毫無顧忌地違法，并不因此而承擔相應(yīng)的道德責任和良知義務(wù)。

在日常生活之中，普遍地違背公共道德和公共規(guī)范，其實并不意味著公眾普遍地喪失了道德的感覺，而只是他們將價值相對化和實用化了。價值的內(nèi)涵、道德的標準成為一種權(quán)益性的、可變通的工具。在不同的語境下實用地、靈活地理解和運用價值標準，也成為日常生活的潛規(guī)則。對于許多家長來說，如何對子女進行道德教育，如今已經(jīng)成為一個頗為尷尬的任務(wù)。一方面，在抽象層面上，家長們要向孩子灌輸那些千年不變的大道理，但在具體的實踐語境之中，他們又不得不向孩子傳授一套高度變通的潛規(guī)則。久而久之，在這種普遍的價值實用主義的氛圍之中，人們便習(xí)慣了按照道德的雙重標準、乃至多重標準生活，道德人格趨于分裂而又不自覺地按照某種實用理性統(tǒng)一起來。

價值的相對主義和實用主義雖然否認統(tǒng)一的、至上的道德標準，但畢竟還承認道德本身的正當性。但在當代中國一部分價值虛無主義者那里，連價值和道德本身也被唾棄了：崇高和偉大開始成為可笑和虛偽的代名詞，道德的神圣性開始剝落，任何重建價值的努力都被判定為壓迫性的“宏大敘事”的復(fù)辟。2006年以胡戈為代表的惡搞之風的出現(xiàn)，更將價值虛無主義推向了高峰。雖然各種虛偽、造作和矯飾轟然倒塌，但社會所賴以存在的那些核心價值也同時被漫畫化、虛無化，更進一步加劇了公共文化的危機。

核心價值的衰落，與公共生活的缺乏直接相關(guān)。進入世俗化社會之后，過度的政治化變?yōu)檫^度的私人化。如今的中國社會，私人生活非常豐富，也相當自由，各種形式的交往關(guān)系也異常地活躍。然而，過去由國家統(tǒng)一組織的公共生活，卻沒有轉(zhuǎn)化為自主性的市民社會或公民社會，公共生活由此而大為衰落。

公共生活，本來是公眾們?yōu)榱藢崿F(xiàn)公共交往和公共利益而建立起來的公共空間。共同體的核心價值并非靠一紙法律或某人的意志得以產(chǎn)生，而是通過共同體內(nèi)部成員經(jīng)常和持久的公共生活，通過相互交往、相互對話而逐漸形成的，并由此內(nèi)化為每個成員的基本信念。

在培養(yǎng)公共文化、塑造核心價值方面，學(xué)校本來是最重要的場所。學(xué)校所傳授的，不僅是有用的知識，而且是社會的公共文化，這些公共文化，是幾千年歷史傳統(tǒng)的傳承，體現(xiàn)了人類文明的核心價值。然而，這些年學(xué)校教育的產(chǎn)業(yè)化，使得教育成為了一項買賣知識的交易。大學(xué)內(nèi)部人文學(xué)科的衰落與應(yīng)用學(xué)科的旺盛，使大學(xué)失去了塑造核心文化的功能，傳媒和網(wǎng)絡(luò)替代學(xué)校成為塑造靈魂的最重要的場所。然而，傳媒本身提供的價值是多元且混亂的，而網(wǎng)絡(luò)的交往又大多是同代人或小圈子的互相影響。于是，社會的文化傳遞出現(xiàn)了一個重大變化：同代人的文化替代了上下代的文化傳遞，人類文明的傳承發(fā)生了斷裂。而同代人的文化又是多元的、復(fù)雜的、多變的、隨機的。經(jīng)濟上的盛世伴隨著人心中的迷亂，形成了一個空前活躍又無序的現(xiàn)實景況。

這就是我們所期盼的現(xiàn)代生活嗎？這就是世俗化所不得不付的代價嗎？當“和諧社會”的理想確立的時候，發(fā)展與和諧、多元與整合、世俗與精神諸般因素之間，又該如何協(xié)調(diào)？這是新世紀給走向世俗社會的中國人提出的嚴峻問題。