太上，不知有之；

其次，親之譽之；

其次畏之，其次侮之。

信不足焉，有不信焉。

猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

太上，不知有之； 最好的領(lǐng)導(dǎo)者，下面的人們感覺不到他的存在；

其次，親之譽之； 次一等的領(lǐng)導(dǎo)者，人們親近、贊美他；

其次畏之， 再次一等的領(lǐng)導(dǎo)者，人們畏懼他，

其下侮之。 最差的領(lǐng)導(dǎo)者，人們輕視、侮辱他。

信不足焉， 領(lǐng)導(dǎo)者的誠信不足，

有不信焉。 下面的人們自然不相信他。

猶兮其貴言， 領(lǐng)導(dǎo)者謹(jǐn)慎并且珍重自己的言語而不輕易發(fā)號施令，

功成事遂， 事情自然圓滿而成功，

百姓皆謂“我自然”。 而所有的人都說：“我們本來就是這樣的?！?/p>

人生覺悟

老子在這一章所說的話，常常被用來闡釋領(lǐng)導(dǎo)者的智慧。老子告訴了我們：大道沒有說話，但它卻訴說著自然規(guī)律的永存；大道沒有做事，卻體現(xiàn)出使萬物長久生長的能量，而這就是大道的真實境界，是讓我們體察不到的作為。最高明的領(lǐng)導(dǎo)者就應(yīng)該像大道一樣地行事。

老子把領(lǐng)導(dǎo)者分為四個等級，最上等的領(lǐng)導(dǎo)者為太上。最上層的太上在這里是講在遠(yuǎn)古的時代，人們有著最好的領(lǐng)導(dǎo)者，比方說堯、舜、禹，他們不去人為地搞亂人們的生活秩序，日出而作，日落而息，春生夏長秋收冬藏，一切根據(jù)自然的規(guī)律去做，不把人的意志強加給大自然，也不把自身的意識強加在人民頭上，讓人民自由自在地生活，以致人民根本感覺不到他們的上邊還有個什么首領(lǐng)。這樣的領(lǐng)導(dǎo)者就像天一樣，默默地罩著大地和大地上的一切，但是從來不說什么。老子說，道就是這樣的。道無處不在，但道從來不說什么，就像陽光和水。陽光和水就是天的賜予。

比太上遜色一些的領(lǐng)導(dǎo)者，雖然不能像大道那樣無為而治。但是他們的一切所作所為都是為了人們能生活得更好，使人們能夠擺脫困苦獲得歡樂，使人們擁有最大限度的自由。因此他們得到人們的贊譽和愛戴，讓人們感受到他們存在的同時，愿意親近他們?，F(xiàn)在的任何一個單位也都有這樣的有所作為的領(lǐng)導(dǎo)者。

接下來的一個層次的領(lǐng)導(dǎo)者，他們也是有所作為的，但是他們的作為卻與前兩者有著本質(zhì)的區(qū)別。他們高高在上，令人們仰視而不及，人們深深地知道他們的存在，這并不是因為他們給人們帶來了幸福和快樂，而是給人們帶來了負(fù)擔(dān)。他們所做的事情不僅搞亂了人們的正常生活，而且使人們感到恐懼，使他們與人們之間不可能有很好的溝通，因為他們自身的氣勢及權(quán)力，以及他們的作為使人們感到害怕。這樣的領(lǐng)導(dǎo)者在任何時候和地方，都可以見到，我們希望這樣的領(lǐng)導(dǎo)者還是少一些的好。

最后一種領(lǐng)導(dǎo)者，是最令人們厭惡的，人們在談到他們的時候，有的只是詛咒和輕視。這一種領(lǐng)導(dǎo)者可以分為兩類，一類是殘暴專橫，在人群中橫行霸道，無惡不作；另一種是昏庸無能，偏聽偏信，遇事時要不剛愎自用，要不沒有主意。這兩類領(lǐng)導(dǎo)者只能是給人們帶來巨大的痛苦和損失，使人們仿佛生活在水深火熱之中。這種領(lǐng)導(dǎo)者在古代是屢見不鮮的，在當(dāng)今社會仍然不少。比如某地的一個合資工廠，由于一個小配件的丟失，領(lǐng)導(dǎo)者就將當(dāng)時的所有女工囚禁起來，并且進行搜身，導(dǎo)致有的女工不堪凌辱自殺身亡，事后該領(lǐng)導(dǎo)者還振振有詞地為自己的行為開脫。這種行為雖說比古代一些領(lǐng)導(dǎo)者的做法“遜色”很多，但是性質(zhì)是相同的。這種領(lǐng)導(dǎo)者人們對他們只有仇恨和唾棄。

作為一個領(lǐng)導(dǎo)者最應(yīng)效仿和學(xué)習(xí)的是前兩者。第一種是無為而治，順其自然，若想人們有所作為，首先讓他們自身有一個平靜安寧的環(huán)境，從而使他們有自由發(fā)展的機會和空間，這就是充分的信任。他們不一定要在所有的方面都強過他人，關(guān)鍵是要具有宏觀決策能力，并且信任他人，放權(quán)給他人，就能團結(jié)和支配比自己更強的力量。另一種是有為而治，幫助和激勵人們?nèi)グl(fā)展和創(chuàng)造，相信人們的能力是可以順應(yīng)自然規(guī)律的，真誠地對待每一個人，使他們擺脫煩惱和痛苦，從而獲得最大的滿足和快樂。這兩種領(lǐng)導(dǎo)者，都以誠心待人，都珍惜自己的言語，決不輕易指責(zé)他人，也不會隨意發(fā)號施令，然而他們的任何一個意愿都會得到實現(xiàn)！