道沖，而用之或不盈。

淵兮，似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

湛兮，似若存。

吾不知誰之子，象帝之先。

道沖， 道是空虛的，

而用之或不盈。 而使用起來卻沒有窮盡。

淵兮， 深邃?。?/p>

似萬物之宗。 好像是萬物的根本。

挫其銳， 折斷它的鋒芒，

解其紛， 拆解它的糾紛，

和其光， 將其光耀含斂，

同其塵。 將其混同于塵垢。

湛兮， 幽隱得很啊！

似若存。 似乎還有它的存在。

吾不知誰之子， 我不知道它是從哪里產生的，

象帝之先。 在存在萬物的法象締結之前就有它了。

人生覺悟

從前有個叫尹喜的人總是纏著老子，詢問“道”究竟是個什么東西。否則不好理解為什么老子在《道德經》中反復提起它，并且還從不同角度進行解釋。也許尹喜已經明白了，但是尹喜怕明白的不是道的真諦。因為道這個東西，只可意會，不可言傳。一不小心，就會掉進語言的陷阱里。

老子告訴他：“我已經說過了，道，可道，非常道，道要是能用言語說出來，那不就跟平常的東西一樣了嗎？我們看到的這個世界，世界上存在著的這些個物體，比如說這棵竹子，竹子做的這個小凳子，都是實有的東西。啞巴說不出來，也能用手指出來。用《易經》上的話來說，就是‘形而上者之謂道，形而下者之謂器’。看得見摸得著的，是低級的東西；高級的東西看不見也摸不著。但是人看不見的東西，不等于不存在?？墒牵@種無形無影的東西，我又怎么能跟你說得清楚呢？”

“不光是說不清楚，就是我說得清楚，你就一定能聽明白嗎？有句話叫作‘對牛彈琴’，是說牛兒聽不懂琴瑟之聲。其實，那也得看是什么樣的牛。我這頭青牛能聽不懂嗎？伯牙鼓瑟六馬揚秣，那馬也聽得津津有味。老師在臺上講課，有的人聽懂了，有的人卻聽不懂；有的人只給他講一遍就足夠了，有的人給他講上七八遍也不夠。是老師講的有問題呢，還是學生聽的有問題？還是雙方都有問題？”

老子說，宇宙是分層次的。在他之后的佛陀說，宇宙分為三十三重天，一重天里一個大千世界。佛陀說對了，其實不止三十三層，他說三十三層也是為了表述上的方便。宇宙沒有邊際，大到不可言說。蜉蝣的世界是一世界，爬蟲的世界是一世界，禽獸的世界是一世界，人的世界是一世界，神仙的世界是一世界。這是從大處劃分的。要是往細里劃分，那世界就多得不可勝數(shù)了。幾千年后的科學家們知道，不僅宇宙天外有天，其實宇宙還小到沒有內核。我們看到的物體是物體，高倍顯微鏡下看到的物體還是同一個物體嗎？換句話說，一根竹簽，一天對折一次，無限地分下去，一萬年也折不到盡頭的，這就是無限小的概念。

人因心靈而劃分，可以說一人一個世界。我看到的世界，你不一定能看得到；我領悟到的東西，你不一定能夠理解。所以說圣人都是孤獨的，無法與平凡的人交流。一旦到了能夠交流的時候，語言反而成了多余的東西。這就好像情人之間那樣，不需要過多的話語，有時一個眼神就足夠了。

老子在這里又一次重申了大道是一種中虛真空的境界，沒有任何東西可以主宰大道，因為它是沒有形狀、沒有表象的，它只存在于意識之中，它的運動是無邊無際、無窮無盡的。它孕育、滋養(yǎng)著宇宙間的一切，同時也擁有著支配和收容一切的力量。

我們至今還沒有發(fā)現(xiàn)大道的運動停止，也沒有發(fā)現(xiàn)它被撐滿了，這是因為大道的本身就是無窮盡的。就像萬千江河流入大海，而大海永遠也不見滿一般。因此，我們只能用我們有限的語言來描繪它的淵深和廣大，它囊括了宇宙間的一切；描繪它的悠遠和隱現(xiàn)，它無法看見卻真實存在。

我們一直想給道一個確切的定義，然而無法做到，因為我們找不到它的來龍去脈；因為它本身就是根本。似乎在天帝之前就已經存在了；似乎可以得到一個證實，就是連萬能的天帝都是從它那里產生的。雖然大道沒有形象、沒有人格、沒有意識，并且沒有人類所賦予的概念和范疇，但是它就是生成我們所有一切的力量本原。

我們可以說道什么都不是，也可以說它是任何東西，它存在于真空境界。我們必須了解和認識它，只有這樣我們才能掌握它的規(guī)律，按它的變化發(fā)展而前進，當我們真的與它合而為一時，我們就能真正感受到生活的幸福與自在！