心理與靈性的對話

由于作者獨特的背景，他的寫作跨越了傳統(tǒng)心理學的藩籬，在心理治療中引入大量的精神修持元素。他喜歡稱自己從事的是“靈性情境中的心理學工作”（psychological work in a spiritual context）或者“心理／靈性工作”（psychospiritual work）。究竟什么是心理／靈性的角度呢？多年臨床經(jīng)驗使作者發(fā)現(xiàn)，心理工作可以處理心理損傷的部分；靈性工作則可在深層本質上開發(fā)我們天性中無窮的資源，使我們活得更海闊天空。以夫妻咨商為例，他認為典型的美國式思考是找出問題，尋求解決，然后期待相安無事；有些問題固不妨這樣解決，但若一味側重“解決問題”，恐怕難免錯失檢視內心更深處的契機。我們盡可以貼上心理學膏藥來解決病癥，但如果不能探明并解決深層的病因，難保癥候將來不會以另一種面目浮現(xiàn)出來。他的信念是，人我關系中的每個問題都是一個癥狀，顯示你與內心更上游的源頭的失聯(lián)；每個心理困境也都是一個轉機，助我們溯向心靈更深處；而許多用功修行的人士，在心理上其實仍是一名負傷者，因此他得出“覺醒需要伴隨心理學，正如心理學需要伴隨覺醒”的結論。實際上，西方心理學界很早就注意到東方的心靈修持，20世紀初期，弗羅姆（Erick Fromm）便走入哲學、宗教乃至神秘主義尋求證悟者，沃茨、瓦雷拉（Francisco J. Varela）以及卡巴特-津恩（John Kabat-Zinn）等學者，探索此一議題也都成績斐然。

幽閉的無愛之所

矢志追求完美之愛的人們，不免要問：“我是不是在追尋不可能？”作者在書中道出如何化不可能為可能，同時彰顯心理層面與靈性層面相互呼應之必要。

由于我們生命中的第一份愛的經(jīng)驗多來自他人，我們很自然以為愛來自人我關系，這使我們渴求別人的認同，以躋身于愛。一旦這份關系低于期望值，失望會導致我們認為自己是因為不夠可愛才得不到愛和尊重。這種“無愛感”（mood of unlove）是心的創(chuàng)傷：與其為跛腳的自我形象而自責，不如設定出一個“可惡之人”，羅織對方的錯處——“都是你害我……”將自己化為受害者，以尋求安慰與滿足。自殺炸彈客的行為令人震驚；然而另一種無聲無息而威力更為驚人的恐怖襲擊更叫人戰(zhàn)栗，那就是“無愛感”的引信，自我們內心一路延燒，燒出種種情緒性攻擊，甚至燒出情緒自殺炸彈客。

愛的相對論與絕對論

無愛感因曲解愛與被愛而來。我們最熟悉的人對人的愛其實只是相對層面的愛，相對意味著一切隨條件狀況而變化。我們每一個人有不同的身體、背景、個性、價值、觀點、需要，也用獨特的方式來對待生命，因此人與人之間的關系不可避免將一直是二元、對立、不連續(xù)、不穩(wěn)定的。然而進入生命的最深層，我們可以如實承認并接納一切，毫無保留、要求、批判或操控，率直地面對自己的生命經(jīng)驗，也因此而有一顆開放而覺醒的心。這里沒有你我的相對，任何時刻，都可能與任何生命——情人、孩子、朋友、在路上擦肩而過的陌生人，甚至動物——靈犀相通而流露溫暖和開放。這種生命對生命的愛是絕對的、不設限的、無條件的愛，當絕對之愛在體內滾滾流動，我們看到生命有其基本的尊嚴和神圣，并不需要仰仗外界的認可，于是再不會為饑渴（愛的來臨）和恐懼（愛的遠去）所苦。在生命深刻的和諧中，我們知道自己從沒受過傷，也不可能被傷害。

我們絕大多數(shù)時候住在相對境界之中，相對之愛縱使不夠完美，然而它擁有絕對之愛所沒有的體溫、肢體接觸、話語和眼神，可以傳達溫柔和善意。盡管它使人我關系出現(xiàn)上下波動，但波峰和波谷各有其美！高點之后接著出現(xiàn)低潮，那是因為我們仍有學習的空間；低點之后高峰又現(xiàn)，那是因為受傷之后必有愈合，誤會和隔絕的低點未始不可以是重新了解和契合的跳板。辨明了愛有絕對、相對的分野，就不會到跟我們一樣不完美的人身上尋求完美之愛，同時能夠擁抱自己和他人的“不可能完美”。因為我們了解到，不完美標示著努力的過程，是彌足珍貴的心靈資產。