尤其是當你甘于默默無聞，甘于退居幕后，你就能和宇宙的力量合一。在小我眼中的弱點，實際上卻是唯一真正的力量。靈性的真理，與當代文化的價值及其制約人們行為的方式，是完全對立的。

古老的《道德經(jīng)》教導我們，“做世界的山谷”（為天下谿），而不要做高山。這樣你就回歸到整體，而天下都是你的（誠全而歸之）。

同樣的，耶穌在他的寓言故事中也教導我們：“你被邀請的時候，要坐在末位上，好讓那請你的人來，對你說，朋友，請上座。那時你在同席的人面前就有光彩了。因為凡抬高自己的，必降為卑，降卑自己的，必升為高?！?/p>

這個修持方法的另一面就是避免借由炫耀以強化自我，避免強出頭、特立獨行、刻意強化自己的形象或吸引他人注意。有時候，當每個人都在表達意見時，你也許可以保持沉默，然后感覺一下當時的感受。

如外似內(nèi)

當你仰望靜夜的無云星空，你也許馬上會領悟到一個非常簡單卻又深遠無比的真理。你看到了什么呢？月亮、星球、星星或是明亮發(fā)光的銀河系，也許看到一顆流星，甚至是在我們隔壁但距離我們有兩百萬光年之遙的仙女座群星。是的，但是如果你進一步簡化地觀察，你又會看到什么呢？各種物體在空間中漂浮。所以，宇宙到底包含了什么呢？物體和空間。

如果你在靜夜下仰望無云的星空而不會感到瞠目結(jié)舌的話，那么你就不是真的用心在看，因為你沒有覺察到天空的整體性。你可能只是看到一些星體，并且試著說出它們的名字而已。如果你曾經(jīng)仰望天空而感到無比敬畏，甚或是面對不可理解的奧秘而感到深深的崇敬之意，這就表示，你已經(jīng)在那個片刻，放下了對事物加以解釋和貼上標簽的欲望，你不但已經(jīng)對空間中的物體有所覺察，同時也對空間本身無限的深度有所感知。你的內(nèi)在必然已達到足夠的定靜狀態(tài)，才能覺察到無數(shù)大千世界所在的廣闊空間。敬畏之情并非來自于對三千大千世界的驚嘆，而是來自于對容納三千大千世界之處深度的驚嘆。

當然，你是看不見空間的，也無法聽見、觸摸、品嘗或是嗅聞它，那么，你怎么能夠知道它存在呢？這個聽起來很合邏輯的問題其實已經(jīng)隱含了一個基本的謬誤?？臻g的本質(zhì)就是空無（no-thingness），所以，就一般口語而言是不會“存在”的。只有事物——形相——才會存在。即使稱之為空間都可能會產(chǎn)生誤導，因為一旦命了名，就等于是將它視為物件了。

應該這么說吧，在你之內(nèi)某處是和空間十分契合的；這就是為什么你能夠覺察到它的原因。覺察到它？這也不完全正確，因為如果空間的本質(zhì)就是空無，沒有任何東西讓你去覺察，你又怎么可能覺察得到它呢？

答案是很簡單又極為深奧的。當你覺察到空間的時候，你其實并沒有覺察到任何東西，你覺察到的是覺知的本身——意識的內(nèi)在空間。經(jīng)由你，宇宙才能覺察到它自己！

當眼睛看不見任何東西的時候，那個空無就被視為空間。當耳朵聽不見任何聲音的時候，那個空無就被當成寂靜。感官覺受是用來感知外在形相的，當外在形相不存在時，處于覺知之后無形無相的意識，也就是讓所有感知、所有經(jīng)驗成為可能的那個意識，就不會再被外相遮蔽。當你注視著太空深不可測的深度，或是聆聽日出之前清晨的寂靜，你的內(nèi)在某處可以與之共鳴，一如似曾相識。然后，你就會感受到那個無限深度的空間，其實就是你內(nèi)在的深度。而且你會知道，那個無形無相的寶貴寂靜，相較于構(gòu)成你生命內(nèi)容的有形事物，是能夠更深切地反映出你本來面目的。

《奧義書》（Kena Upanishad），印度教古代吠陀的典籍，用以下的話語指出了同樣的真理：

它是眼睛無法看到的，但眼因它而能看見。凡了悟者就知道它是梵（超靈），而非凡人所崇拜的。（What cannot be seen with the eyes，but that whereby the eye can see：know that alone to be Brahman the Spirit and not what people here adore.）

它是耳朵無法聽到的，但耳因它而能聽見。凡了悟者就知道它是梵（超靈），而非凡人所崇拜的。

它是心智無法思量的，但心因它而能思量。凡了悟者就知道它是梵（超靈），而非凡人所崇拜的。

這本古老的典籍指出，神是無形無相的意識和你真實身份的本質(zhì)。其他的都是外相，也是“凡人所崇拜愛慕的”。

宇宙的雙重實相，包括了事物和空間——有形與空無——也是你自己的實相。健全的、平衡的、豐盛的人生，就是在構(gòu)成實相的兩個向度（外相與空間）之間來回舞動。大多數(shù)的人都非常認同于外相——感官覺受、思想和情緒的這個向度，以至于錯失了生命中最主要的、隱秘的另一半。與外相的認同使他們困在小我之中，動彈不得。

你所看到、聽到、感覺到、觸摸到或想得到的，都只能說是實相的另一半而已。它們都是外相。在耶穌的教誨中，他將外相稱為“這個世界”，而另一個向度則稱為“天國或是永生”。

如同空間使得所有事物得以存在，沒有了靜寂就不可能有聲響，缺少了關鍵的無形無相的向度，也就是你真實身份的本質(zhì)，你也將無法存在。如果“神”這個字不是被如此地誤用了的話，我們可以稱這個本質(zhì)為神，但我比較喜歡稱它為本體。本體是先于存在（existence）的。存在是外相、內(nèi)容，也就是發(fā)生的事。存在是生命的舞臺前景，而本體則是背景，向來都是如此。

人類集體共有的疾病就是人們太過關注所發(fā)生的事，因此被這個世界中不停變動的外相所催眠了，完全沉浸在生活的內(nèi)容中，而忘卻了自己的本質(zhì)。本質(zhì)是超越內(nèi)容，超越外相，超越思想的。人們太過于沉浸在時間之中，而忘卻了永恒。永恒是他們的本源，他們的歸宿，他們的命運。永恒就是你本來面目的活生生實相。

幾年以前我游覽中國時，到了桂林附近山頂?shù)囊蛔鸸撬?。塔上有個金粉裝飾的浮雕字，我問招待我的中國朋友它是什么意思?！八囊馑际欠??！彼f?！澳菫槭裁纯雌饋硐駜蓚€字而不是一個呢？”我問?！斑@一個，”他解釋，“意思是‘人’，而另外一個的意思是‘不’。兩個字合在一起就是佛的意思。”我?guī)е次返男恼驹谀抢?。“佛”這個字本身就已經(jīng)包含了所有佛陀的教導，而對那些有眼識的人來說，它更代表了生命的秘密。建構(gòu)實相的兩個向度是：有形和空無，外相和無相（denial of form）。所謂無相，就是能夠領悟到：外相并不是你的本來面目。