如果仔細體驗心的生滅來去，我們就會發(fā)現，所謂心的生滅來去，不外乎是一念的生滅來去。心的內容再多，它還是一個念頭接一個念頭地如波浪般來去。所以，我們的心要歸位。我們要明白心的功能、心的作用和心的內容，不要跟著它瞎跑。我們可以用邏輯學的方法來分析它，無休止地分析，分析到一定程度就把它歸納一下，歸納到一定程度再把它確定下來。如果一個人連這點邏輯本能都沒有，或是很差，那就很難認識自心。分析、綜合、判斷是人的基本能力。西方十分強調人的這種能力，而我們可以把這種能力充分地用在學修佛法上。其實佛教中的"因明學"講的就是這個。但是我們不能為理論而理論，為學問而學問。我們要在念頭上下功夫，"打得念頭死，許汝法身活"，你把念頭認識清楚了，也就把心認識清楚了。心太大太大，內容太多太多，反而是念頭比較好認識。心的內容不外乎是一個個念頭拼湊起來、組合起來的嘛。

念頭又是什么呢？禪宗里經常說，念頭功夫就是心地法門，心地法門就是念頭功夫。心地法門，這種說法聽起來有點玄；念頭功夫，這個聽起來讓人感覺貼近些，好像有下手處。念頭功夫又是怎么來做呢？首先要明白什么是念頭。

我在《心靈鎖鑰》這本書里舉過一個例子：人是由百千萬億個細胞構成的一個生命體，而我們的心理內容、心理活動，雖然像人體結構一樣非常復雜，但不論它怎樣復雜，都是由一個個念頭構成的。所謂念頭，可以說是人的精神細胞，是我們精神生命最小的組成部分。細胞有細胞的活力，細胞又具有個體性。精神的個體性如何？如果你明白了精神的個體性，就明白了精神的全體性。所以我們要好好認清一個念頭，仔細揣摩具體念頭是什么。"喝茶"這個念頭來了我就倒水喝茶；"發(fā)財"的念頭來了，就合計著做生意；"游玩"的念頭來了，馬上跟朋友商量要不要去青城山、峨眉山。類似的念頭太多了，這樣的念頭都是漂浮不定的。

有沒有恒久不變的念頭呢？念頭來來去去，它總有一個最原始、最根本的念頭。所謂一念生萬念，萬念來源于一念。這一念又是什么？如果不能在萬念之中落實這一念，那你永遠也找不到這一念。

以前，有一位學氣功的朋友在文殊院問我："我仔細研究了《易經》，對老子的'一生二，二生三，三生萬物'以及'太極動而生陽，靜而生陰'等說法有了新的體會，但為什么動而生陽？這個最初感覺我還是沒有找到，還是不懂。"我開玩笑說："這個，我不能給你說，說了你就成超級大師了。"

其實，這里就涉及念頭問題。思想的閥門一打開，陰陽就有了。念頭一動就分陰陽。如果用禪宗來解釋那就更容易了。當你的心地關閉的時候，天地萬物皆入涅；心地一開，有了是非判斷，萬法隨之而生?！缎慕洝反蠹医洺Ｄ?、經常學，但有誰認真想過《心經》里面的內容？大家設想一下，"無眼耳鼻舌身意"是什么狀況？"無色聲香味觸法"又是什么感覺？眼睛瞎了、耳朵聾了、舌頭割了、皮刮了之后是什么感覺？《金剛經》說："不應住色生心，不應住聲香味諸法生心，應無所住而生其心。"這到底是在說什么？是不是要把眼耳鼻舌身都廢了，把武功廢盡，你才能體會大道？肯定不是。因為釋迦牟尼佛得道的時候，并沒有把眼耳鼻舌都廢了。那我們就得用心去思考這背后的意思是什么。如果我們真正用心了，你想一想這個"無眼耳鼻舌身意"或者"不應住色生心，不應住聲香味諸法生心，應無所住而生其心"，其背后的東西是什么？它實際上很簡單，就看你的功夫能不能下到那個地方去。這正是一念未萌的時候。

念頭功夫是我們修學的根本。為什么這樣說呢？念阿彌陀佛離不開心地，離不開這一念，要念念相應，一念應萬念。修密法也離不開這個心、這個念頭，離開這個心、這個念頭又怎么去修？學修教下的天臺、華嚴、唯識，學修南傳佛教的阿毗達摩，同樣都離不開此心此念。居家過日子，上街買米買菜離不開此心此念；上班掙錢，與人打交道離不開此心此念；搞藝術創(chuàng)作、科技創(chuàng)新也離不開此心此念。所以說它是萬法之本，萬法之源。人的生命之源也在其中。如果我們的心沒有了，念頭沒有了，該進火葬場了，那還修個什么呢？我們的一切本錢都在這此心此念上，而且就在當下一念。所以，此心此念離不開當下。